Les Églises Chrétiennes de Dieu

[B7_5]

 

 

 

Le Mysticisme Chapitre 5

L’Islam [B7_5]

 

(Édition 1.0 19900810-20001006)

 

L'Islam est une extension logique du Judéo-christianisme et il est apparu suite à l'influence des Cultes du Mystère sur le Christianisme.

 

 

 

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

 

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(Copyright ©  1990, 2000 Wade Cox)

(Tr. 2012)

 

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Le Mysticisme Chapitre 5 L’Islam [B7_5]

 

 

Histoire Religieuse de la Naissance de l'Islam

 

Croyances Arabes

Les forces mêmes qui ont causé Mouhammad à commencer sa mission et à forger une expansion islamique unifiée devaient finalement affecter sa théologie.

 

Le culte des Arabes, à l'époque de Mohammed, était Animiste, impliquant de nombreux dieux et deux ou trois déesses.

 

"Ces divinités avaient leurs divers lieux saints, où l'homme recourait à l'occasion pour leur demander leur aide, accomplir un vœu, ou consulter l'oracle. Les enceintes sacrées étaient délimitées par des pierres. L'objet de culte, ou, pour parler plus exactement, l'objet dans lequel la divinité habitait, était le plus souvent de pierre, parfois un arbre ou un groupe d'arbres. Dans la Mecque, il y avait un petit temple carré ; dans un coin duquel la pierre sacrée était construite. Les idoles, comme l'image de Hubal dans ce temple, étaient rares et d'importation récente." (G.F. Moore - History of Religions, vol. 2 T & T Clark Edinburgh impression de 1965 - p.388).

 

La pierre de la Kaaba est, en fait, un vestige de ce passé animiste. Les prêtres n’étaient pas un sacerdoce sacrificiel, mais étaient des devins et parfois les gardiens des lieux saints (ibid.).

 

Les festivals religieux annuels à La Mecque et l'affluence des étrangers ont précédé l'Islam et étaient :

 

"Le plus fréquenté de ces festivals dans toute cette partie de l'Arabie. La suspension des guerres tribales et les vendettas durant les mois sacrés, une sorte de trêve de Dieu, assurait la sécurité des visiteurs à la fête et lors du voyage" (ibid., p.389).

 

Les circumambulations rituelles de la Ka’ba sont les sept ascensions de l'échelle chamanique, autour du point cardinal, ou objet de culte, des Animistes arabiques. C'est une dérivation directe de l'Animisme chamaniste primitif des Mages basé sur la théologie chaldéenne. Le Christianisme et le Judaïsme étaient largement connus des Arabes. Les formes étaient cependant assez divergentes. Plus tard, le Judaïsme talmudique avait été pénétré par ce même mysticisme. Le Christianisme était devenu nettement ascétique et monastique.

 

Les formes de Mysticisme juif et de l'occultisme comme le mysticisme kabbalistique ont été exposées dans le Grand Hekhloth ; dont les détails ont été publiés (1982) comme Meditation and Kabbalah par Aryeh Kaplan. Drury se réfère à cela dans son dictionnaire Dictionary of Mysticism and the Occult (pp. 104 et 113). Ces formes sont des développements des cultes du mystère dans le Judaïsme post exil, trouvant une expression formelle, après la destruction du Temple de l'influence hellénistique extrême jusqu’au premier siècle de l’ère courante, culminant dans les œuvres de Philon et puis devenant des œuvres secrètes sur le Mysticisme. Ces œuvres devaient pénétrer une grande partie de l'Est et trouvent leur expression dans l'Islam. Même le prophète a utilisé cette cosmologie à la Sourate 2:29 :

 

"C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté Sa volonté vers le ciel et en fit sept cieux. Et Il est Omniscient."

 

Le commentaire Commentary on the Qur'an, vol. 1 par Al Tabari (pp. 192-205. Oxford, 1987), montre que le prophète n’était pas compris de préconiser l’ascension mystique, mais plutôt, deux vies, l'une résultant de la résurrection. (Quatada les sépare par des distances de 500 ans d'intervalle). L'utilisation du mot, Sama, est tenue pour être au singulier. Tabari attire l'attention sur l'interprétation de Ha-Huwa-Bi-Kulli shai'in 'Alimun (pp. 203-204) où les Chrétiens d’alors et les Rabbins étaient fustigés dans cette section pour l'interprétation secrète et le déni de la résurrection. Cependant, il semble avoir utilisé cette structure chamanique pour illustrer ce point.

 

Eliade inscrit que le Mysticisme islamique a reçu ses éléments chamaniques après la propagation de l'Islam chez les Turcs d'Asie centrale, bien qu'il note (comme précédemment observé) que la capacité d'Amed Yesevi et certains de ses derviches de se transformer en oiseaux et ainsi avoir le pouvoir de voler (et des légendes similaires concernant les saints Bekteshite) sont communs au chamanisme en général, pas seulement le turco-mongol, mais aussi celui de l'Arctique, l’américain, l’indien et celui d'Océanie. La présence de la légende de l'Autruche de Barak Baba, où il est apparu en public avec une "coiffe à deux cornes", (qui est devenu le signe rituel de l'ordre qu'il a fondé) montant une autruche, qui "a volé un peu sous son influence." (De Kopruluzade - Influence du chamanisme turco-mongole sur les ordres mystiques musulmans ; pp.16-17 tel que cité par Eliade - Shamanism, pp. 402-403). Eliade dit : "On se demande s’il n’indique pas plutôt une origine méridionale." (ibid.) Cette solution est beaucoup plus probable puisque les influences chamaniques étaient générales dans toute l'Arabie et le Levant depuis le 6ème siècle avant notre ère au moins avec une forme grecque hautement développée.

 

Il ne fait aucun doute que l'idolâtrie et les Religions du Mystère ont précédé et influencé l'Islam et le Judaïsme talmudique. L'usage de stupéfiants tels que le haschisch et l'opium est devenu perceptible dans certains ordres mystiques persiques de l'Islam à partir du 12ème siècle. Eliade se réfère à l'œuvre de Massignon, dans sa note 118 à la page 402 sur les états d'extase et le "regard platonicien" provoqué. Il stipule que :

 

Ces recettes élémentaires pour l'extase peuvent être connectées avec à la fois des techniques préislamiques et mystiques et avec certaines techniques aberrantes indiennes qui peuvent avoir influencé le Soufisme.

 

Une des méthodes d’induire les états d'extase était par inhibition érotique, ce qui causait "une forme hautement suspect de l'extase" (ibid.). La dualité répandue du monachisme et du mysticisme, qui, selon Wolpert a été étendue à partir du monachisme bouddhiste (A New History of India, p. 52), n'est apparemment pas accidentelle, mais plutôt l'inhibition érotique du monachisme apparaît facilitatrice pour le mysticisme.

 

Il semblerait que l'ascension cérémoniale au monde des dieux dans le mysticisme chamanique a trouvé son expression dans le rituel brahmanique. Les techniques extatiques sont communes là.

 

Cependant, comme nous l'avons vu, les Religions du Mystère induisaient des transes suite à l'utilisation de l'ergot plutôt que ces développements ultérieurs du Soufisme, et bien avant eux. Le Dieu perse de la Lumière, qui (selon l'Avesta) a comparu avant le lever du soleil dans un char tiré par quatre chevaux blancs, était Mithra. Il était le Dieu Omniscient et la divinité de la fertilité et de l'abondance. Après les conquêtes d'Alexandre le Grand, une fusion de croyances religieuses s'est produite qui a vu Mithra associé à Hélios. Nous avons vu ailleurs la grande similitude avec Mithra et Apollo Hyperborios et les divinités du mystère [et] de la fertilité.

 

Mithra est devenu le médiateur avec le démiurge inconnaissable. Il a toujours été lié à l'astrologie et au Taureau, alors que la constellation entrait par le soleil au début du printemps. La divinité du taureau terrassant était commune à l'ensemble de l'Est et était un symbole des Perses, en tant que le premier animal créé par Ormuz.

 

Les Cultes du Mystère peuvent être vus de s’étendre de l'Europe et l'Égypte jusqu’à l'Extrême-Orient. Tous impliquent une cosmologie chamanique de l'ascension des sept cieux ou niveaux et ont pénétré le Judaïsme talmudique, le Christianisme et l'Islam.

 

Pour réaffirmer la position selon Eliade :

 

Une échelle (klimax) avec sept barreaux est documentée dans les mystères de Mithra, et que le prophète-roi Kosingas menaçait ses sujets qu'il irait jusqu'à la déesse Héra par une échelle. (Cela a aussi probablement fait partie de l'initiation orphique.) (Eliade, ibid. p.488)

 

Eliade note que :

W Bousset a comparé, il y a bien longtemps, l'échelle mithriaque avec les mêmes conceptions orientales et a démontré leur symbolisme commun cosmologique (ibid. p.488).

 

Eliade note également l'utilisation de l'échelle de Jacob dans son symbolisme du rêve et que Mohammed a vu une échelle montant du temple de Jérusalem au ciel avec les anges à droite et à gauche. Il dit : "L'échelle mystique est abondamment documentée dans la tradition chrétienne, le martyre de sainte Perpétue et la légende de Saint-Olaf ne sont que deux exemples. Saint Jean Climaque utilise le symbolisme de l'échelle pour exprimer les différentes phases de l'ascension spirituelle. Un symbolisme remarquablement similaire est trouvé dans le mysticisme islamique ; pour monter vers Dieu, l'âme doit monter sept étapes successives - la repentance, l'abstinence, le renoncement, la pauvreté, la patience, la confiance en Dieu, la satisfaction. Le symbolisme de ‘l’escalier’ des ‘échelles’ et des ascensions était constamment employé par le Mysticisme chrétien" (ibid., p. 489).

 

Drury, dans son article ‘Fana’, à la page 85, montre l'évolution des étapes de devenir absorbé en Dieu pratiquée dans le Soufisme.

 

Ceci peut être trois étapes : l'acte de chercher le pardon de Dieu, la demande de la bénédiction du prophète Mouhammad, et enfin de fusionner avec l'Unicité Divine. Le mystique islamique Abu Hamid Ghezali a écrit : Lorsque l'adorateur ne pense plus à son culte ou à lui-même mais est tout à fait absorbé dans Celui qu'il adore, cet état est appelé Fana.

 

John Bagot Glubb (A Short History of the Arab Peoples - Quartet, 1978, pp. 25-26) mentionne que les tribus nomades d'Arabes au début du 7ème siècle étaient des adorateurs des esprits indigènes et il suggère que ce culte

 

peut avoir été influencé par les Chaldéens du cours inférieur du Tigre et de la Vallée de l'Euphrate, qui étaient célèbres comme astronomes. Ainsi, avant l'Islam, on trouve des Arabes avec le nom d’Abid Shems, serviteur du soleil. On disait que le temple de la Mecque, un petit bâtiment carré en pierre appelé Kaiaba, contenait 365 idoles.

 

Glubb mentionne l'établissement du Christianisme remplaçant cette ‘idolâtrie’, ou chamanisme animiste des Mages, qui était sous l'influence de l'Inde sur une base continue avec les concepts hindous et bouddhistes.

 

Dispositions Tribales et Pouvoir

 

Dans un autre chapitre concernant les divisions de l’Est dans le Christianisme et la pénétration des Religions du Mystère, on a vu que les frontières de la Syrie et l'Irak étaient devenues chrétiennes et que les tribus syriennes étaient chrétiennes. Sur les frontières de la Perse, les Nestoriens avaient fait beaucoup de convertis. Il y avait des communautés chrétiennes dans le Yémen et Nejran (ibid.). Il y avait aussi de grandes quantités de personnes professant la religion juive, c'est à dire des convertis au Judaïsme talmudique à Khaibar, Médine (qui s'appelait alors Yathrib) et au Yémen. Ainsi, alors que les tribus nomades étaient toutes animistes et chamanistes, les

 

communautés arabes plus civilisées le long des bords du désert avaient déjà été pénétrées par le Judaïsme et le Christianisme.

 

La Mecque était le site d'un temple idole important et un poste caravanier important. Le pèlerinage annuel à La Mecque était un festival animiste qui était combiné avec une foire commerciale pour l'élimination des marchandises à la pièce de Damas (ibid., p. 26).

 

Au 6ème siècle, la plupart des habitants de la Syrie et de la Palestine étaient de la secte chrétienne monophysite, qui avait été déclarée hérétique par l'église orthodoxe ou établie de l'Empire. En 581 après JC, en raison de ces différences religieuses, le Prince du Beni Ghassan fut arrêté et transporté à Constantinople. Par la suite, les tribus arabes de la Syrie orientale sont restées dans l'anarchie et la semi-rébellion.

 

En 605 après JC, Naaman ibn al Moundhir, le prince Lakhmid, se querella avec le Grand Roi, qui abolit la position privilégiée dont bénéficiait jusqu'ici la famille en tant que défenseurs de la frontière du désert, avec pour résultat que les tribus arabes le long de l'Euphrate se révoltèrent contre la Perse.

 

En 628 après JC, par conséquent, lorsque les deux empires étaient épuisés après vingt-six années de guerre l'un contre l'autre, leurs satellites arabes le long des frontières du désert étaient partout mécontents ou en révolte ouverte" (ibid., p. 24).

 

Moore se réfère aux royaumes de l’Arabie du Nord par leur nom de Palmyre et de Hira en tant que États-tampons vassaux des Empires romain et perse, respectivement. (Moore, vol. 2, p. 389.) Le puissant Empire parthe, séparant l’Empire romain d'Orient à Constantinople et la Perse, s’était éloigné en Europe de l'Ouest dès le 2ème siècle.

 

L’Émergence de l'Islam

 

Ce qui n'est pas pleinement apprécié, c'est que la foi Chrétienne était vue par les Arabes comme étant divisée entre "[les] Chrétiens" (telles que les églises Orthodoxes et [celles] soi-disant appelées Monophysites) et les "gens de l'Évangile" (dont les Pauliciens et une partie de l'Église Monophysite semblent avoir été appelés dans la langue vernaculaire arabe) et la distinction dans la terminologie dans le Coran n'est pas entièrement comprise, même par l'Islam moderne.

 

Contrairement à la croyance populaire, la position des Trinitaires, et l'adoption des Pâques/Easter au cours de la Pâque quarto décimale, (débutant dès Anicet et opposé par Polycarpe, Apôtre de Jean, et Polycrate, son successeur, et les Évêques de Smyrne) était une innovation postérieure. L'introduction des Pâques/Easter à partir des cultes du mystère et du soleil a été le premier schisme important (voir l’étude Les Disputes Quartodécimanes (No. 277), CCG, 1999). La faction trinitaire était seulement solidement prise en charge dans l'Empire romain à partir de 381 EC (ère courante), après que le Concile de Constantinople eût consolidé les Trinitaires Athanasiens ou Cappadociens. Elle était opposée à l'Est par les sectes connues plus tard comme Monophysites, et Pauliciens. Certains Athanasiens se référaient à tort aux Pauliciens comme une secte manichéenne. Ils étaient opposés à l'ouest par les Chrétiens Unitariens appelés Chrétiens Ariens, par les Trinitaires de Rome. La destruction de nombreuses statues à Rome par les Vandales était, contrairement à la croyance populaire, pour des raisons idéologiques, puisque les Vandales et les Goths étaient des Unitaires iconoclastes, qui s'opposaient à l'érection de statues à Rome, sur la base de la violation du deuxième commandement contre les images taillées.

 

Comme on le verra, ces guerres unitariennes de l'Ouest durèrent jusqu'en 586 EC lorsque la conversion Arienne au Catholicisme en Espagne s'est produite. L’Unitarisme n’a pas cessé sur une base nationale, cependant, jusqu'à la conversion au Catholicisme des Thuringiens par Boniface aux environs de 742 EC. Puis ils sont devenus progressivement absorbés par les Francs dans le Sud et les Saxons dans le Nord. (Articles - Thuringia and Arianism, Catholic Encyclopedia, volumes 1 et 14 (p. 712) Consultez aussi l’étude Les Guerres Unitaires/Trinitaires (No. 268) de CCG, 2000).

 

L'église chrétienne dans l'Est incluait une des églises originales fondées par les Apôtres, celle de Jean à Éphèse et de Smyrne, et aussi, plus tard, des branches quasi hérétiques, y compris les Nestoriens et les divers éléments, qui ont plus tard été appelés monophysites.

 

Ce qu’il faut garder à l'esprit en lisant le Coran, c'est que l’on parle d'environ trois Christianismes distincts, avec deux concepts inconciliables de Dieu. Le Monophysisme, cependant, avait des divergences hérétiques postérieures à partir de la secte d'origine des Apôtres. Le Monophysisme était à la fois la doctrine des Unitaires (souvent aussi appelés Ariens) et aussi celle des Asiatiques. La confusion sur le concept de la nature de Christ causée par les Mystères et le Trinitarisme avait également abouti à une division de la nature de Christ, comme à la fois divine et homme, basée sur la doctrine chaldéenne erronée de l'âme. Elles ont abouti aux disputes mentionnées dans le chapitre sur les Guerres Unitaires.

 

Les Athanasiens ont finalement obtenu le contrôle des "Secteurs d’Églises-Mères" d'Alexandrie, Corinthe et Rome. Les autres Églises-Mères étaient à Jérusalem, Antioche et Éphèse (cf. Schaff, History of the Christian Church, vol. II, p. 153) et l'Évêché métropolitain de Constantinople. Cependant, ils n'ont pas éradiqué les sectes, étant donné que les provinces orientales étaient sous la domination perse et que la Syrie était pratiquement autonome. Les sectes n'ont pas été éradiquées, et dans un ultime effort pour le faire, le prince du Beni Ghassan a été arrêté et emmené à Constantinople. Cet acte, cependant, a laissé la province en révolte ouverte et a abouti à des conquêtes arabes. Elle a conduit à des fusions Monophysites avec l'Islam, ou leur protection avec les Pauliciens en Mésopotamie, jusqu'à la reconquête par Constantin Capronymous (741-775) C 750 EC, (lui-même, peut-être, un Paulicien), après quoi les Pauliciens, comme on les appelait, se sont déplacés à Thrace, où d'autres sectes non-Athanasiennes avaient été précédemment localisées. Cette histoire est examinée dans les études La Distribution Générale des Églises observant le Sabbat (No. 122) ; et Le Rôle du Quatrième Commandement dans l’Histoire des Églises de Dieu Observant le Sabbat (No.170), CCG).

 

La reconnaissance de Constantin de la chaise romaine comme le tribunal suprême de l'église, a établi pour la première fois, l'autorité papale. Il a persécuté les Monophysites, mais il est venu à considérer cette persécution comme une grande erreur. Les actions, qui ont commencé avec Épiphane de Constantinople, devaient être contreproductives. Ils ont certes subjugué de vastes zones de l'église sous les Athanasiens. Ils ont permis à Justinien de se concentrer sur la défaite des Unitariens (Ariens) dans l'ouest par l'armée sous Bélisaire. Ils ont, cependant, vu les revers des Goths.

 

Ce fut par la puissance des Francs et des Angles qui a mené à la défaite finale et la conversion subséquente des Unitaires en Espagne en 586 EC. Ils ont été contreproductifs, en ce sens qu'ils n'ont pas concilié l'Est. Justinien mourut en 565 EC et sous ses successeurs, les Monophysites ont été durement persécutés, comme le Monophysite Jean d’Éphèse le rapporte. Ces conditions ont donné lieu à un Christianisme mécontent dans l'Est, qui n'était pas seulement Monophysite, mais aussi une grande partie non trinitaire. Byzance ne voulait pas se rendre à l'alliance politique avec Rome et les Églises orientales considéraient Rome comme le mal.

 

Les excès de la répression de ces Chrétiens et le conflit de la vue de la manifestation de la Déité, devait donner naissance à un monothéisme vigoureux. La suppression définitive des Chrétiens Beni Ghassan a vu les tribus syriennes dans la révolte.

 

Ces Monophysites furent divisés en les Jacobites syriens, qui s’étendirent finalement en Inde. Les conditions et les divisions ci-dessus montrent comment les Julianistes ou Gaianites ont fait sécession eux-mêmes des Sévériens et de l'Égypte. Cependant, l'Église copte entière est (ou était jusqu'en 1996, cf. La Chute de l'Égypte (No. 36), CCG 2000) composée de ces formes. L'église arménienne était également monophysite.

 

Seuls les Pauliciens transportés en Thrace, d'abord c750 EC et plus tard par John Tzimiskes (970) sont restés des observateurs non-trinitaires du Sabbat. Le fait que les Croisades les trouvèrent en Syrie au 11ème siècle et, selon Lady Mary Wortley Montagu, qu’ils étaient autour de Philippopolis au 18e siècle, indique qu’ils sont venus à être considérés différemment par l'Islam.

 

Les querelles doctrinales et la suppression des chefs chrétiens Beni Ghassan ont vu une réaction politique et la désaffection de l'Arabie, qui a donné naissance à une nouvelle tentative pour revenir aux concepts bibliques monothéistes originaux. La faiblesse des Empires romain et perse après une lutte prolongée a mis la table pour une aventure militaire arabe.

 

Une réaction contre une croyance (qui était si manifestement entachée par les cultes du mystère et en plein désarroi concernant sa doctrine en relation avec l'enseignement biblique) a créé l'exigence des principes relatifs au monothéisme. Ces principes ont été effectués par Mohammed, dans des conditions qui étaient idéales, et dont une grande partie a été créée par les ambitions byzantines et Athanasiennes.

 

Certaines de ces apparentes ‘incohérences’ du Coran pourraient être en mesure d'être vues dans une perspective plus claire de cette position. Le Christianisme était donc de trois théologies distinctes. Une, le Trinitarisme syncrétique chaldéen diphysite ; une des dérivations monophysites de systèmes syncrétiques, et une troisième secte Unitarienne appelée Pauliciens. Cette secte voyait Christ en tant que les premiers-fruits spirituels. Créé par Dieu, il était une nouvelle extension de Dieu à travers l'Esprit Saint de Dieu. Il était considéré comme étant le Grand Ange de l'Ancien Testament qui a donné la loi à Moïse. C’était le point de vue original de toute la Chrétienté et la vue de Rome elle-même au deuxième siècle (cf. Justin Martyr, Première Apologie, LXIII). Par l'Esprit de Dieu, en tant que l’Élohim et El, ou le Logos, il était la face du Seul Vrai Dieu, qui était appelé bibliquement Éloah ou Allah et ainsi le même Dieu Unique de l'Islam et du Christianisme Originel.

 

Mouhammad a été influencé par le clan de son père, et plusieurs de ses contemporains à la Mecque, Médine et Taïf, qui étaient devenus monothéistes. Ainsi, ils pouvaient adapter certaines des formes monophysites non trinitaires du Christianisme, mais pas les formes trinitaires Athanasiennes, qui avaient influencé le culte des saints et des reliques en conformité avec l'animisme chaldéen. Ils avaient adopté le culte d'une divinité, Marie, dans les formes du culte de la déesse Mère, dérivées en Arabie d’Astarté et liées avec le Soleil comme une entité féminine dans certains des mystères. La mère de Christ s’appelait Mariam et sa tante s’appelait Maria, donc même les noms sont erronés (cf. La Vierge Mariam et la Famille de Jésus Christ (No. 232)). La mariologie a été condamnée comme hérétique par les dirigeants de l’Église primitive. Les premières notifications de l'histoire d'un culte réel de Marie ont été par Épiphane (Hoer. LXXIX) où il déclare :

 

Certaines femmes de Thrace, en Scythie et en Arabie avaient l'habitude d'adorer la Vierge comme une déesse et de lui offrir un certain type de gâteau (6@88LD4*" J4<V) d'où il les appelle ‘Collyridiens’. (ERE l'article Mary Vol. 8, p.476).

 

Ces pratiques (dérivées du culte chaldéen d'Astarté, en tant que Reine du Ciel, et Dumuzi), sont mentionnées dans Jérémie 7:18 et 44:19. Ézéchiel (8:14) se réfère à cette coutume de femmes en pleurs pour Tammuz (Dumuzi). Les cultes de la fertilité du printemps avaient lieu au cours de la fête de Pâques/Easter, appelée pour Astarté, et impliquaient les divinités dans les noms d'Attis à Rome et à l'Ouest, à partir d’une divinité phrygienne amant de Cybèle. C’était Adonis chez les Grecs et c’était la triade Osiris, Isis et Horus en Égypte, où Isis était la Déesse des mystères, dont le symbole était SSS et lequel en nombre était 666 (Consultez aussi Cox, Les Origines de Noël et des Pâques (No. 235)).

 

La divinité du printemps ressuscitée allait aussi à celle de Dumuzi ou Tammuz, son fils, etc. qui était dérivée à partir du système chaldéen et a établi le modèle triune ou trinitaire. Cela était lié avec l’adoration des cultes du soleil qu'Ézéchiel condamne au chapitre 8:15. En raison des adoptions syncrétiques, ces rites cultuels devaient pénétrer dans l'église entière Athanasienne, ironiquement, à partir des sectes orientales.

 

Les Arabes dans l'Islam et les Doctrines Postérieures

 

Les conquêtes originelles ont été par les tribus arabes, qui étaient ethnologiquement très différentes des habitants de la Syrie et de l'Irak. Ces soldats originels étaient largement guerriers, expérimentés et francs, "mais leur individualisme robuste et leur insistance sur la liberté individuelle s’adaptait difficilement dans une société complexe, civilisée et intellectuelle" (Glubb, p. 104).

 

Il est peu probable qu’après les conquêtes des Arabes, à leur étendue plus éloignée de l'Afrique à l'Indus, que les Arabes comptaient plus de 1% du monde musulman, et donc la voie était ouverte au syncrétisme.

 

La proximité entre le début de l'Islam et le Christianisme originel, dont une partie est devenue le Christianisme Monophysite, devait être encore affaiblie par les adoptions monistes ultérieures des musulmans perses d'influence indienne. La tolérance religieuse, qui a permis que cela se produise, est dérivée des traditions du prophète. "Les différences d'opinion dans ma communauté religieuse sont un signe de la bonté divine". (Moore, p.413).

 

L'accord du monde musulman à l'égard des écoles rivales en tant qu’orthodoxes, les a rendues ainsi en fait. L’accord ne rend pas seulement une pratique ou une doctrine permise, mais la rend aussi orthodoxe. C'est à partir de la parole du prophète :

 

Ma communauté religieuse ne sera jamais unanime dans l'erreur. (Ibid.)

 

Le consensus est la seule autorité pour beaucoup de choses qui sont devenues une partie intégrante de l'Islam.

 

Même pour des choses qui sont en contradiction avec l'enseignement fondamental du Coran lui-même, comme par exemple, comme le culte des saints, l'universalité est tout ce qui est nécessaire pour les rendre inattaquables (ibid.).

 

L'Islam n'est pas unanime sur le concept de Dieu. Une partie de la confusion provient des enseignements du Coran. Premièrement, nous avons la déclaration explicite que Dieu ne ressemble à rien dans l'univers. Ceci est une réaffirmation de la position biblique d'Exode 20:24 et donc l'anthropomorphisme est refusé par la Bible et le Coran. Ensuite nous avons le passage où Dieu est décrit comme assis sur un trône céleste. Le concept de la main de Dieu a également fourni des problèmes. Moore parle de cette controverse entre les rationalistes et traditionalistes aux p.424 et suivantes, en tenant un tel langage métaphysique. Les Mutazilites ont rationalisé l'eschatologie de l'Islam et "se sont détournés plus ou moins de son paradis pittoresque dans les figures de style."

 

Al Ashari est soutenu par Moore d’"aller jusqu'au bout avec les traditionalistes" en ce que :

la piscine du prophète dans le paradis où les arrivants étanchent leur soif est une réalité. Les balances dans lesquelles les actions de l'homme sont pesées sont réelles, le pont du jugement automatique est réel ; l'inquisition au tombeau par les anges, Mounkar et Nakir n'est point une fable ou une métaphore (ibid.).

 

Les Mutazilites nient la vision de Dieu dans le Paradis, ce que les Orthodoxes considèrent comme scandaleux. Al Ashari essaie de trouver une voie médiane sûre. Dieu, d'une manière mystérieuse, sera vraiment vu, mais pas comme le vulgaire pense, avec des yeux de chair et de sang ; la vue est une sorte de connaissance ou d'appréhension intellectuelle.

 

Les Mutazilites soutiennent aussi que les attributs accessoires étaient inconciliables avec l'unité de Dieu. Ces concepts ont été développés logiquement comme le Monisme. La question la plus chaudement controversée était si la parole de Dieu était créée ou incréée. Al Ashari a produit la distinction que la parole (ou expression) de Dieu est incréée, mais le Coran est produit dans le temps et par les hommes.

 

Le concept du Logos en tant que Créateur venant de Dieu comme un esprit tel que soutenu par le Christianisme n'est pas acceptable pour l'Islam. Toutefois, il n'est pas absolument interdit par le Coran. Ce qui est perdu dans l'Islam c’est la compréhension que le Coran est un commentaire sur la Bible. Le développement des positions monistes et les influences des Pâques/Easter sont développés ci-dessous.

 

L’Expansion et le Syncrétisme

 

Premières Conquêtes

De 700 à 850 EC, l'Empire Arabe a atteint son apogée, s'étendant de l'Andalousie, ou l'Espagne des Vandales et des Visigoths, à l'Est de l'Indus en Inde. Durant cette période, la culture arabe a progressé à un rythme prodigieux. Elle a incorporé d'importants éléments d'autres cultures et certains de ses plus grands contributeurs n'étaient pas seulement les non-arabes, mais aussi les non-musulmans. Dar es-Islam était une société sous domination musulmane, qui a absorbé, à une grande échelle, des éléments de la société. En gros, l'Islam a encouragé la conversion par le prélèvement d'un impôt de capitation pour la protection de la vie non-musulmane et de la propriété similaire à la taxe par tête juive prélevée par Rome pour encourager l’éloignement des festivals juifs et du Sabbat. Lors de la conversion, ils cessaient d'être passibles du paiement de la taxe.

 

Au début de la période islamique, omeyyade (622-750), la vie arabe a commencé à changer d'un mode d'existence nomade à un style plus sophistiqué et raffiné urbain. Alors que La Mecque et Médine étaient des centres spirituels, Damas, Kufa et Bassora, etc. (tous en dehors de l’Arabie) sont devenus des centres de l'Empire. L'augmentation de la richesse a conduit à une classe de loisirs, qui s'est tournée vers la poésie et la musique et une étude sur les arts adoptant des pratiques grecques et persanes de l'époque. La poésie arabe a été changée pour accueillir la musique et les arts développés.

 

Les Califes omeyyades de Damas ont envahi l'Afghanistan et l'Inde à partir de 661 EC. Ils ont occupé le Sind en 708-712 et en 715 avaient occupé Kharezm, la Sogdiane, Ferghana, Tokharistan et, de là, le sud de l'océan à l'est du delta de l'Indus. De là, ils se sont étendus au nord-est et en 850 avaient occupé la Transoxiane dernière Samarkand (cf. les Conquêtes de l'Islam 622-945, Muirs Historical Atlas - Ancient Medieval and Modern, 11e éd., éd. par Treharne et Fullard, Book Club Associates, Londres, 1969, p. 6). Durant cette période, la culture arabe a progressé à un rythme prodigieux et elle a incorporé des éléments importants d'autres cultures. Certains de ses plus grands contributeurs n'étaient pas seulement les non-arabes mais aussi des non-musulmans.

 

L'Islam en Chine

 

L'Islam a vaincu une Armée de 200.000 hommes de l'Empereur Hsuon Tsung (713-756). Le général Qutaiba bin Muslim envoya une ambassade exigeant que l'Empereur accepte l'Islam ou paye la jizya. Cependant, après la mort du Calife Walid bin Abdul-Malik et l'assassinat subséquent de Quataiba bin Muslim, les armées musulmanes ont fait la paix avec la Chine et ont fait demi tour, mais les Hui-chi ont été convertis à l'Islam. Les Musulmans chinois ont été connus sous ce nom jusqu'à la Dynastie Yuan (mongole), quand ils sont devenus connus comme Hui-Hui, par lequel ils sont encore connus, en plus de Ching Chen Chias.

 

Ainsi, l'Islam a perdu sa chance de conquérir la Chine et de s'étendre sur ​​l'Asie. Néanmoins, à la suite d'une rébellion, durant le règne du dixième Empereur T’ang Hsuan Tsung en 755 sous le Général An Lu-Shan, l'Empereur a abdiqué en faveur de son fils Su Tsung qui a fait appel aux Musulmans. Le Calife Abu Ja'far a envoyé une force bien équipée de quatre à dix mille soldats pour aider Su Tsung. Les rebelles ont été vaincus et les deux capitales de Sionfu et Honsufu ont été récupérées en 757. Ces soldats ont été très honorés par l'Empereur. Ils ne retournèrent pas à Khorosan mais restèrent en Chine, marièrent des chinoises et leurs descendants ont formé le noyau de la population musulmane aujourd'hui (Ahmed Ali, Muslim China, Karachi, 1949, p. 28).

 

Les dossiers T'ang indiquent que, en 787, il y a eu pas moins de quatre mille familles de l'Islam de Urumichi, Ansi, Kashghar, etc., qui ne pouvaient pas rentrer chez elles parce que les Tibétains avaient fermé les routes terrestres, et ils reçurent la permission de s’établir. Plusieurs aussi étaient venus par mer, s’installant à Canton et Hangzhou. Ce sont ces groupes qui ont répandu l'Islam dans le sud.

 

Ali affirme que quatre missionnaires sont arrivés sous le règne de T'ai Tsung (627-650), mais le premier enregistrement officiel était celui de 651, en ​​dehors des colons de l'Islam, dont les descendants ont évidemment servi dans l'Armée et la Marine chinoises. L'indépendance vietnamienne a forcé la Chine à s'appuyer sur le commerce naval avec l’Asie du Sud Est. A. Reid fait ce point dans South East Asia in the Age of Commerce, 1450-1680, (pp. 8-10). L’inscription suivante est durant la Dynastie Soong (960-1280) lorsque vingt ambassades d'Arabie sont venues en Chine et, recevant un bon traitement, invitèrent d'autres musulmans à venir du Turkestan pour servir dans l'Armée chinoise. Ainsi, durant la Dynastie Yuan ou mongole (1280-1368) après la chute du Califat abbasside aux Mongols, le nombre de Musulmans en Chine a été élevé avec un, Hasan, étant élevé au rang de Ministre (ibid., p. 29). Cette position privilégiée, tant dans l'Armée que dans la fonction publique, a continué sous la Dynastie Ming (1368-1644). Avec la chute des Ming en 1644 et l'établissement des Mandchous, l'Islam perdit toute faveur ; avec leur histoire ultérieure, comme Ali le met, une des souffrances indicibles.

 

Il semble que la propagation de l'Islam en Asie du Sud Est a une forte corrélation avec la fortune et le développement des forces islamiques en Chine et en grande partie en raison de leur chute dans l'Ouest.

 

Les Abbassides

 

Renversement des Omeyyades

Le Calife Umar II (717-720) a échoué à résoudre le problème de l'impôt de capitation, qui devait contribuer au renversement de la Dynastie des Omeyyades. Soixante-quinze ans s'étaient écoulés depuis la conquête de la Syrie, la Perse et l'Égypte, et, chaque année, un nombre croissant des races vaincues étaient converties à l'Islam, largement encouragées par le prélèvement de la taxe infidèle. Umar a confirmé les enseignements originaux du Prophète, qui a laissé le trésor en difficulté, puisqu’un grand nombre de personnes d'autres religions se convertit pour éviter l’imposition (J.B. Glubb, A Short History of the Arab Peoples, pp. 84-85).

 

Pour maintenir les niveaux de revenus, Yazid (Yazeed) II (720-724), successeur d'Umar, a inversé la décision d’Umar que les Musulmans non-arabes étaient exemptés de capitation, puisque les revenus étaient nécessaires pour rétablir la solvabilité du Gouvernement et diriger l’empire arabe. C’était devenu pratique que, plus souvent qu'autrement, les convertis soient exigés de poursuivre le paiement de la taxe, et l'exonération était, en fait, devenue largement un privilège arabe. Cela a entraîné la dissidence, en particulier parmi les Khurasans en Perse et les Berbères d'Afrique du Nord (ibid., p. 86-87), rendant la voie ouverte à la chute de l'Empire omeyyade.

 

Le renversement du Califat de Damas a été accompli par l'insurrection des Abbassides. Le chef du clan abbasside était Mouhammad ibn Ali ibn Abdullah ibn Abbas, un descendant de l'oncle paternel de Mouhammad, Abbas. Cet homme a inauguré une politique clandestine qui a diffusé la propagande contre la mondanité des Omeyyades. Cette campagne a été menée au nom de ‘la famille’, ce que les Chiites interprétaient comme signifiant les descendants d'Ali.

 

L’émergence des Abbassides au pouvoir à Bagdad au milieu du 8ème siècle a vu une influence d’âge d'or et d'argent. La période devait durer jusqu'à ce que l'âge d'or se termine par la diminution du pouvoir au 11ème siècle. L'âge d'argent a pris fin lorsque l'Empire tomba aux mains des Mongols en 1258.

 

Cette nouvelle société a atteint son apogée sous Harun al-Rashid (786-809) et son fils, al Ma'mûn (813-833). Elle est devenue de caractère universel, avec d'immenses ressources économiques et une vie intellectuelle sophistiquée, permettant un amalgame syncrétique de civilisations hellénistiques, indiennes et iraniennes avec la pensée arabe. C’était à Bagdad que les vrais éléments du syncrétisme et le Mysticisme ont émergé sous l'influence de la pensée animiste et dualiste, basée sur une structure primitive indo-aryenne et postérieure indienne plus facilement transmise à Damas après la capture du Sind en 708-712.

 

Bagdad

 

Bagdad a été construite en 762 par le Calife Abou Jaafar Abdallah al Mansour et est devenue le centre culturel et commercial de l'Islam médiéval. Bagdad a été placée au centre entre l'Arabie, l'Égypte et la Syrie d'une part, et la Perse, la Transoxiane et le Pendjab, d'autre part. Le déplacement de la capitale de Damas à Bagdad, avec l’émergence des Abbassides, a ainsi entraîné, dans une large mesure, l'adoption de processus de pensée indien et asiatique, non seulement dans l'Empire arabe, mais aussi par la suite à l'Islam lui-même.

 

La ville était complètement ronde dans un double cercle de murs. Le centre était le palais du Calife. Les bordures étaient le garde du corps du Calife, et certains bureaux du gouvernement. La banlieue en dehors des murs était constituée de supporters soigneusement choisis de la Dynastie. Cet isolement est en contraste avec la simplicité de la société musulmane de Médine au début, quand le Prophète et ses premiers successeurs, pieds nus et en vêtements paysans, se sont mêlés dans la foule (Glubb, p. 94).

 

Les chefs arabes avaient gardé le pouvoir des Califes omeyyades en échec, mais les Abbassides s’étaient détournés des Arabes. La perte d'influence des grandes familles arabes laissa la puissance des califes non-réprimée. Les gouverneurs de province et les fonctionnaires civils étaient trouvés de plus en plus par la nomination de leurs propres affranchis, qui, contrairement aux précédents responsables arabes étaient à la charge personnelle du Calife et des non-Arabes, plutôt que des serviteurs de la nation et des égaux (ibid., p. 99).

 

L'armée aussi, comprenait de moins en moins d’Arabes, et était de plus en plus recrutée parmi des mercenaires étrangers, en particulier Khurasanis et Turcs. C'était une armée musulmane très professionnelle et disciplinée acquise en location. Harun al Rachid est allé avec son armée dans la bataille entouré de gardes royaux (ibid., p. 103).

 

Perte de territoire

La désillusion a suivi et a abouti à un certain nombre de rébellions. La plus sensationnelle dans le règne de Mansour a été celle d’Andalus ou d'Espagne. Abdul Rahman ibn Muawiya qui avait échappé à l'extermination quasi totale des Omeyyades en Syrie, a dirigé la victoire et ainsi, seulement treize ans après la prise du pouvoir par les Abbassides, l'extrémité occidentale de l'empire a commencé à se détacher (ibid., p. 96).

 

En outre, comme Harun a montré peu d'intérêt en Afrique du Nord, en [l’an] 800 Ifriqiya était la première province impériale à recevoir le "statut de dominion".

 

Le Califat abbasside perdit beaucoup de son pouvoir temporel, bien avant le 11e siècle. Un certain nombre de dynasties indépendantes ont été formées en Syrie, en Irak, en Perse orientale, en Égypte, en Afrique du Nord, en Asie centrale et en Espagne. En dépit de ce fait, la culture islamique telle que développée ici devait l'emporter dans le secteur de la conquête musulmane, et aussi devait affecter la Renaissance européenne. (Khouri M.A. "Literature" The Genius of Arab Civilization Source of Renaissance, éd. Hayes Jr., Phaidon, 1978, p. 27).

 

Ressources Économiques

La richesse, l'industrie et le commerce ont augmenté hors de toute proportion depuis l'époque omeyyade. Les marchands arabes ont voyagé en Chine, aux Indes orientales et aux Moluques, en Inde et en Afrique orientale. Ils avaient les plus gros navires et le système bancaire le plus sophistiqué. (Glubb, pp. 104-5). Le peuple et la ville de Bagdad ont exposé d’énormes richesses sous la forme d'or, de tissus et de bijoux.

 

C’était également un âge de la conversation, l'éducation et la culture. Les savants abbassides devaient produire la plupart des sources fondamentales et des œuvres classiques dans les domaines des études coraniques, la jurisprudence, la théologie scolastique, la grammaire, la lexicographie, la rhétorique et la littérature ainsi que la philosophie, la science, la médecine, la géographie, l'astronomie et la musique (Khouri, ibid., p. 27).

 

Littérature

La littérature arabe au cours de la période abbasside a changé de façon significative dans ses sources d'inspiration, ses thèmes et ses modes d'expression ; la nature de son public a aussi changé, dans le goût, la sensibilité, et les attentes. Avant la période abbasside, la littérature en prose arabe se composait essentiellement du Coran. Lentement, une forme plus fonctionnelle et flexible de prose s’est développée à la suite de l'influence des autres cultures, en particulier celle de la classe persane de secrétariat.

 

Bien que certains aspects de la littérature soufie, ou mystique puissent être retracés au début des périodes islamique et omeyyade, c’était durant la période fin abbasside et post-abbasside que les plus grands poètes et écrivains arabes mystiques ont prospéré. Les principaux parmi ceux-ci sont al-Hallaj (mort en 922) et Ibn al-Farid (mort en 1235) dans l'Est et Ibn al-'Arabi (mort en 1240 à Damas) de l'Espagne musulmane. Le récit de Ibn al-'Arabi de l'ascension de Mohammed au Ciel, avec d'autres récits contemporains populaires en latin et en français basés sur des sources arabes, se rapproche étroitement de la structure de La Divine Comédie de Dante, dont il peut avoir influencé (Khouri, ibid., p. 26-36).

 

Cela a été fait en grande partie grâce au soutien des Perses dont l'influence a fortement augmenté tandis que la domination arabe des Omeyyades a diminué.

 

Le Puritanisme Islamique Anthropomorphe

 

Un puissant groupe de Puritains est apparu à Bagdad (c.935 EC) nommé les Hanbalites. Ils étaient l'une des quatre écoles de droit et ils ont refusé d'accepter le rationalisme des Mutazilites. Ils se sont engagés à faire respecter l'orthodoxie par la persécution. Ils ont été interdits par une proclamation de la police du 17 mai 935. Selon Ibn al-Athir (Kamil viii pp 229-231), un rescrit du Calife al Radi a été émis contre les Hanbalites dénonçant leurs actions et les accusant de croire en l'anthropomorphisme et d'autres doctrines. Évidemment, cela était dérivé de leur interprétation littérale des Écritures.

 

Le rescrit montre que l'anthropomorphisme distinct était un facteur majeur de l'Islam hanbalite, mais aussi le rescrit montre que le culte des saints et des tombes était entré à la fois dans les écoles hanbalites et autres écoles orthodoxes, y compris, apparemment, le Chafiisme. Ainsi, en 935 une déviation importante dans les concepts de Dieu et la mort était établie dans le centre de l'Empire d’alors. (Voir Bernard Lewis, (éd. & tr.). Islam from the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople – Vol. II. Religion and Society, Oxford 1987, p. 20 pour une citation du rescrit)

 

Ainsi, comme nous l'avons vu, bien que le califat abbasside eût perdu beaucoup de son pouvoir temporel, bien avant le 11ème siècle, et qu’un certain nombre de dynasties indépendantes eussent été formées (en Syrie, en Irak, en Perse orientale, en Égypte, en Afrique du Nord, en Asie centrale et en Espagne), la culture islamique telle que développée ici a dû prévaloir dans toute la zone des conquêtes musulmanes et aussi réaliser la Renaissance européenne.

 

Le Déclin des Abbassides

 

Le Califat à Bagdad n'a cessé de croître dans les richesses, la culture et la connaissance scientifique jusqu'à l'avènement des Turcs. Ces gens sont premièrement venus en tant qu'individus, par la capture ou l'achat d'esclaves et formés pour des tâches militaires, plusieurs atteignant des positions élevées. Comme Mamoon avait donné Kuhrasan, sur lequel les Abbassides comptaient pour les recrues militaires, l'autonomie, son successeur, Mutasim qui était un frère et un chef militaire, a commencé la pratique d’acheter de grands nombres d'esclaves du Turkestan pour construire la principale force de son Armée. Son garde du corps de dix mille Turcs est finalement devenu si arrogant envers la population de Bagdad que les réactions amères publiques ont forcé le déménagement de la capitale à Samarra sur le Tigre quelque soixante-cinq miles au nord (Glubb, p. 115).

 

Mutasim fut succédé par son fils Wathiq le 5 janvier 842. Il avait un bon caractère et était cultivé, mourant en 847. Il fut remplacé par son frère cadet, Mutawakkil, qui a persécuté les Chiites et les Chrétiens avec d’"humiliantes vexations" (Glubb, p. 116). Il fut assassiné par son fils déshérité, Muntasir, le 10 décembre 861. Les Turcs ont réalisé leur propre pouvoir et, six mois plus tard, ont assassiné Muntasir, nommant Mustaeen (862-866), un petit-fils de Mutasim pour succéder. En 865, les commandants de l’Armée se sont disputés et une faction prit Mustaeen et déménagea à Bagdad.

 

L'autre partie avec Mutazz (866-869) comme Calife assiégea la ville (Glubb p. 118). En 881, les commandants avaient changé et étaient tombés au milieu d’eux avec quelques-uns devenant arabicisés. Un arrangement a été fait avec le Calife Mutamid (870-892) et la capitale fut déplacée de nouveau de Samarra à Bagdad. La réalisation dans les provinces que le Calife était un prisonnier de barbares illettrés causa les provinces à tomber. Les soldats étaient plus intéressés par le pillage (en prenant des millions de dinars du trésor) que par l'Empire et par conséquent aucun effort n'a été fait pour affirmer son contrôle sur l'Empire (ibid.).

 

En 868, Ahmed ibn Tulun, un Turc, fut nommé Gouverneur d'Égypte par Bagdad. Il se déclara indépendant, occupa la Syrie et vainquit une armée byzantine près de Tarse. À sa mort, cependant, l'Égypte et la Syrie tombèrent dans la confusion. En 892, le faible Mutamid mourut et fut remplacé par l’énergétique Mutadhid (892-902), mais il était trop tard pour restaurer le Califat (ibid., p. 199). Le Califat de Bagdad, seul capable de percevoir les impôts du centre de l'Irak, n'a pas pu maintenir ses mercenaires, malgré l'habile direction de Mutadhid.

 

La rébellion carmathe éclata en Arabie. Apparemment Chiites, Glubb les considère comme sans doute une révolte des Arabes originaux contre le despotisme perse et le militarisme turc. Ils étaient puritains et démocratiques. Ils occupèrent Damas, Homs et Hama. Ils saisirent le Yémen, et en 906 capturèrent la Kufa et menacèrent Bagdad. Glubb estime que si le Calife avait été en mesure de s'identifier avec cette force, une grande partie de l'empire aurait pu être rétablie (ibid.). Mais le Califat, largement dominé par l'influence persane et turque, les considérait comme des ennemis acharnés. 907 à 945 a vu une succession continue d’émeutes, et de rébellions et de coups d'État, avec l'assassinat et l’aveuglement des Califes. En 913, l’ouest de la Perse fut envahi par les Dailamites, une tribu sud Caspienne des Chiites, qui établit une capitale à Shiraz, d'où, en 945, ils occupèrent Bagdad sans opposition sous Ahmed ibn Buwaih (ibid., p. 120). Les Buwaihids devinrent les dirigeants de Bagdad. Le Calife Mustakfi (944-946), dont les yeux étaient gênants, fut remplacé par Mutia (946-974) en tant que Calife. On lui donna une pitance quotidienne et n’était pas autorisé à s'immiscer dans le gouvernement.

 

À partir de là, Bagdad fut à moitié ruinée, mais l'éclat de la culture abbasside avait été maintenu ou plutôt reproduit, aux deux extrémités de l'ancien empire, à Boukhara et en Andalus.

 

Le Calife, Mutadhid (892-902), avait exhorté les fidèles Samanides, une vieille famille persane de Balkh, (toujours fidèle aux Arabes et aux membres qui avaient été gouverneurs de Samarkand et Herat sous les Abbassides) de réprimer la rébellion des Dinandiers (Glubb p. 124). En 900, Ahmed ibn Ismail, le Samanide, défit les rebelles et devint le dirigeant de Transoxiane et Khorasan. Les Samanides dirigèrent cet empire, situé entre la Chine, la Perse, l'Irak, l'Europe orientale et la mer Baltique, de 900 à 999.

 

Ils étaient des administrateurs habiles. Sous eux, le commerce, l'industrie et la culture prospérèrent. Ibn Sina (Avicenne) travailla à la bibliothèque royale, et Ar Razi écrivit sous le patronage des Samanides.

 

Les Samanides mirent également en place leur armée avec les esclaves turcs, et l'un d'eux, Mahmoud ibn Sabukteen, ayant lui-même levé une armée, les défit totalement à Merv, le 16 mai 999. Il établit sa capitale à Ghazna et, en 32 ans, conquit presque toute la Perse et une grande partie des plaines de l'Inde.

 

Lorsque Mahmood [ou Mahmoud] élimina les Samanides en 999, une famille de Chefs turcs, les Khans Qara, des steppes, annexèrent Transoxiane, l'Oxus formant la frontière entre eux et Ghazna. L'Empire byzantin sous Basile II, qui succéda à John Tsimiskes en 976, fut impliqué dans de longues guerres avec les Bulgares, donnant un répit de l'invasion à la Syrie.

 

Cependant, l'anarchie et l'indifférence des Buwayhides, à Bagdad, avaient laissé un vide du pouvoir en Syrie et sur l'Euphrate, qui entraîna l'apparition d'un certain nombre de principautés arabes indépendantes. Celles-ci, tels que les Beni Hamdan à Alep, et les Beni Mizyed, les chefs des Beni Asad, dirigeant la vallée de l'Euphrate de Hit jusqu’au-dessous de Koufa, et Ibn Muqallad des Beni Uqail, qui domina Mossoul et la Jezira sud, étaient des dirigeants habiles, capables de résister militairement aux Byzantins et aux autres (Glubb, p. 127). Ils ont, entre autres, aussi gardé la culture abbasside vivante.

 

En 1029, une tribu primitive de Turkmènes appelée Ghuzz, fit irruption dans le nord de Khorassan et commença à piller la campagne (Glubb p. 129). Défaits par l'armée Gahznevid, ils ne retournèrent pas dans les steppes, mais se dispersèrent en petits groupes et continuèrent à émigrer à l'ouest, tuant et pillant comme ils voyageaient, mais se dispersant à l'arrivée des troupes. Les incursions ultérieures des Turcs libres, toujours dans leurs organisations tribales et sous leur propre direction, sapèrent le Califat.

 

Les chefs de la tribu Ghuzz, les Seldjoukides, entrèrent sur les terres islamiques à la fin du 10e siècle, et établirent le grand Sultanat pendant le 11ème siècle, qui prit le pouvoir et réduisit l'influence du Califat considérablement. (Lewis, Islam etc. vol. 1, pp. 68 et suiv.) Les petits-fils du seldjoukide, Tughril Beg et Daood, à la tête de la horde, défirent les Masood incapables en 1038. Les Ghuzz ont par la suite dominé toute la Perse et en 1040 vinrent à dominer le Sud et le Sud-est. Le Califat était réduit à un rôle religieux. Après 110 années d'occupation chiite de Bagdad, sous les Buwayhides, suite à une mutinerie turque en 1054, le Calife envoya chercher les Seldjoukides, qui étaient devenus sunnites. Tughril Beg arrêta le prince bouïde, Malik al Rahim, occupa Bagdad et les Ghuzz pillèrent la campagne. L'âge des Seldjoukides avait commencé.

 

Cela est généralement considéré comme la fin de l'Âge d'Or de l'Islam.

 

Il peut être vu, que le pouvoir relatif des Turcs était significatif par rapport aux nations les plus cultivées du sud. Il y a peu de doute que la conversion de ces tribus impliquait l'infusion de certaines des pratiques nomades des Turcs, qui était, comme vu précédemment, et noté par Eliade, et aussi par Koestler, comme une forme de Chamanisme animiste. La conversion des Turcs renforça les éléments du Chamanisme déjà présents dans l'Islam. La syncrétisation de l'Islam a donc eu lieu principalement dans la période abbasside. Cependant, c’était cette même syncrétisation, qui permit la croissance de la science et la culture. Le libre échange du commerce accompagné invariablement par l'échange d'idées et le système dominant impose ses concepts sur ses alliés ou commerçants. À partir du milieu du 13e siècle, cependant, la culture arabe entra en déclin jusqu'au 19ème siècle.

 

Les peuples arabes pendant la période abbasside, absorbèrent beaucoup de nouvelles cultures et de façons de penser, surtout par rapport à la théologie islamique. Leur influence sur les Systèmes Occidentaux Philosophiques et Théologiques était de la plus grande importance ayant des répercussions sur des penseurs tels que Thomas d'Aquin et de lui, toute la Philosophie et la Théologie européenne. Les grands développements dans les Sciences, les Mathématiques et l'Art ont également eu leur effet bien que plus lentement. C'est dans cette infusion syncrétique de la pensée hellénistique et orientale et sa diffusion ultérieure, à la fois en Europe et en Asie ainsi que dans l'Islam, que la période abbasside au 11e siècle est appelée l'Âge d'Or : et la période jusqu’à l'invasion mongole de 1258 EC, de manière semblable, l'Âge d'Argent, de l'Islam.

 

L’Influence Indo-aryenne Ultérieure sur la Théologie Islamique

 

L'Émergence du Syncrétisme Mystique dans l'Islam

À partir du milieu du 13ème siècle, la culture arabe entra en déclin jusqu'au 19ème siècle. Il y avait une absence d'institutions créatives et d’adaptations syncrétiques de la période abbasside. Des aspects indiens distincts à l'Islam peuvent être trouvés dans la période abbasside et l’avènement du Mysticisme date de cette période, même s’il reçut un nouvel élan en Inde et en Orient.

 

Il existe certaines preuves de l'ouverture d'affiliations culturelles dans une certaine mesure dans la période omeyyade vers 750 EC, en particulier dans l'intense activité dialectique à Bassorah et à Damas parmi les théologiens qadarites, jahmites, murjiites et kharidjites. Cependant, avec la succession des Abbassides en 750, les premières traductions connues d'œuvres indiennes et grecques sur la médecine, l'astronomie et les mathématiques parurent dans le règne d'al-Mansour (754-775).

 

C’était l’arrière petit-fils d’al-Mansour, al Ma'mûn (813-833), qui a fait les tentatives les plus déterminées pour acquérir et traduire les principaux monuments de la philosophie et la science grecques. Il a fondé la Maison de la Sagesse à Bagdad en 830, dirigée par Yohanna ben Maskawayh (professeur de Hunayn bin Ishaq) mort en 873. Cet effort énorme sur les textes scientifiques grecs a rendu facile de négliger l'impact des textes et sciences indiens. Les textes philosophiques grecques, il sera compris de l'examen ailleurs, ont été conçus, dès les premiers pythagoriciens, pour libérer les hommes de la "Roue de la Naissance". Cette roue était le cycle des réincarnations qui leur avaient été transmises du nord par les Hyperboréens, dans leurs migrations jusqu’au Danube à partir de Gutea dans le domaine de ce qu'on appelle l'Assyrie. Ce même système a été transféré en Inde par les Aryens, originaires de Chaldée, et a trouvé son expression la plus durable et profonde là-bas.

 

Le seul savant islamique à tenter de concilier ce système chaldéen et indo-aryen avec les concepts coraniques de la création du monde, prétendument ‘ex nihilo’, était Abu Yusuf Ya'qub al-Kindi (mort.866). Les autres, en commençant par Abou ar Bakr Razi, un éminent philosophe et médecin, ont développé un concept syncrétique gréco-indien du destin cosmique de l'âme, qui allait à l'encontre de l'enseignement coranique. Le système a également contesté l'unicité absolue de Dieu et a réaffirmé la transmigration de l'âme, qui n’était pas seulement platonicienne-pythagoricienne, mais aussi indienne, aryenne et trouvée généralement dans tout l'Animisme. Se tenant à l'extérieur de l'Islam orthodoxe, cet érudit a été remplacé par la fraternité religio-philosophique à Bassorah appelée "Frères de la Sincérité". Contrairement à ar Razi, les Frères proclamaient l'unité de la vérité philosophique et religieuse, à savoir la validité d'un amalgame syncrétique de la Philosophie grecque et de l'Islam et aussi du Judaïsme et du Christianisme. Ce groupe était une fraternité néo-platonicienne de Pythagore, qui a compilé, en 52 épîtres, une gamme de pensée philosophique et mathématique courante au 10ème siècle, et les sciences indiennes ont été une contribution importante pour eux.

 

Al Farabi (mort.950) et Ibn Sina (mort.1037), connu en Occident comme Avicenne, ont développé des visions du monde attribuées à Plotin et Proclus, formulant une théorie émanationniste de l'origine de l'univers en conflit direct avec le Coran. Le bon ultime était la conjonction ou le contact (ittisal) avec l'intellect actif, une agence semi-divine interposée entre Dieu et l'homme, assurant l'immortalité spirituelle de l'individu.

 

Plotin a tenu qu'au-delà de la sphère de l'Intelligence est l'Unique, qui est absolument simple et au-delà de la dualité. Ce concept est directement oriental et dérivé du développement métaphysique indo-aryen de la théologie chaldéenne. Plotin, cependant, a obtenu cette position philosophique de la Perse, tandis qu'il était là et c’était courant à cette époque à travers l'Est. Le développement par Proclus dans les sept niveaux pour le démiurge de Platon est un thème récurrent de la théologie mystique.

 

Cette doctrine est en contradiction totale avec la résurrection corporelle du Coran et est dérivée, non pas principalement des Grecs, mais des Indiens à travers les Perses et est une évolution de la première théologie de "Libération". Le développement ultérieur de la pensée d'Ibn Sina a été caractérisé par l'ambivalence entre le chemin direct expérientiel du mysticisme et celui de la pensée grecque.

 

Ce processus de pensée n'a pas été contesté jusqu'au 11ème siècle, quand al Ghazali (mort.1111) a lancé son attaque sur le Néoplatonisme. Il a souligné l'incompatibilité de l’Être Suprême néoplatonicien, de qui émane le monde pour l'éternité et sa compréhension de la notion coranique d'une Déité Omniprésente, dont les décrets sont irréversibles et impénétrables, dont les desseins sont libres et impérieux. Al Ghazali, cependant, avait adopté le processus même du Mysticisme et de l’Acharisme, qui découle de cet amalgame gréco-aryen-indien à Bassorah. Bien qu'il ait affirmé qu'il avait amélioré son sens du mystère de Dieu, il développait simplement ce processus néo-indien.

 

Al Ghazali a élaboré la position théologique des concepts du mysticisme comme vus de cette déclaration à Faysal al-tafriqa p. 202,

 

Quiconque prétend que cette théologie, les preuves abstraites, et la classification systématique sont le fondement de la croyance est un innovateur.

 

La croyance est plutôt une lumière que Dieu octroie dans les cœurs de Ses créatures comme don et générosité provenant de Lui, parfois à travers une conviction explicable de l'intérieur, parfois en raison d'un rêve dans le sommeil, parfois en voyant l'état de béatitude d'un homme pieux et la transmission de sa lumière à travers l’association et la conversation avec lui, parfois à travers son propre état de béatitude. (Traduction libre française de la traduction anglaise de Lewis dans Islam etc., p.21.)

 

Ibn Sina a développé cette pensée mystique dans al Ishârât, un cycle d'écrits mystiques et allégoriques.

 

Il montre sa préférence pour les méthodes directes du mysticisme spéculatif, qu'il identifie clairement comme étant une sagesse ancienne, ayant ses racines dans l'Est et appelée en conséquence "Sagesse orientale" ou "illumination" (Ylshrâq), en fait "l'illumination" hindoue. Un mécanisme précédent pour répandre cette doctrine a été le Zoroastrisme et, de là, c’est entré en Inde. Ce fut ensuite expliqué plus en détail par Shihab as-Din as Suhrawardî (mort.1191). Utilisant la tradition Ylshrâq, as-Suhrawardi est crédité d'avoir initié le processus entier de la synthèse des méthodes de la Philosophie Discursive et le Mysticisme Expérientiel. Cette sagesse a été initiée par Hermès, et transmise au fil des siècles par Pythagore, Platon, Aristote et les Zarathrustriens et ses héritiers authentiques de l'Islam ne sont pas les philosophes, mais plutôt les Soufis (The Genius of Arab Civilisation - Source of Renaissance, p.61).

 

Ce qui n'est pas compris, c'est que les systèmes platoniciens-pythagoriciens ont hérité d'un modèle chaldéen raffiné en Inde. C’étaient les influences perses indiennes à Bagdad, lesquelles ont incité l’accommodation de la Pensée Grecque aux grandes formes de Pensées zarathrustriennes-indiennes, car cette pensée grecque avait été initiée par les Indo-Aryens depuis le début. La transmission du syncrétisme culturel et du Mysticisme a été essentiellement du Moyen-Orient et de l'Asie centrale vers l'Occident et non l'inverse. Même les techniques d’incruster du laiton ou du bronze avec de l'argent est originaire de la Chine et est venu dans le monde arabe de l'Inde et du Nord-est de l’Iran (L’aiguière "Blacas" est un exemple). De même, le cristal de roche et autres sculptures étaient du type irano-indien.

 

Tandis qu'une grande partie des connaissances médicales a été dérivée à partir de textes grecs, les écrits de Ali bin Saht Rabban at Tabari, notamment une grande partie de son "Paradis de la Sagesse" (complété en 850 EC) qui a une grande section consacrée à la description de la médecine indienne, ont été extraits de sources sanskrites. Ils furent complétés par des sources syriaques et persanes dans les œuvres ultérieures. De même, la science de la pharmacie et la pharmacologie assumaient un statut d'indépendance sous les Abbassides, les premiers commerces de pharmacie privée étant ouverts à Bagdad en utilisant des épices orientales de, et via, l’Inde et aussi d'Afrique.

 

Le Mysticisme Soufi

 

L’Émergence du Soufisme

L'alchimie et l'astrologie dans l'Islam sont souvent attribuées à Jâbir bin Hayyan al-Azdi (connu en Occident comme Geber). Certains contestent son existence ; certains disent qu'il était un musulman soufiste et servait à la capitale abbasside. Quoi qu'il en soit, cette science était établie au 9ème siècle. Il était inévitable qu'ils aient été liés aux "Frères de la Sincérité" (Ikhwen-as-Safa), et le mysticisme et l'occultisme qui lui sont associés ont été tirés des influences persanes, indiennes et chamanistes et naturellement mélangées avec le Soufisme, étant dérivé des mêmes sources originales.

 

En regardant le développement du Soufisme, des tentatives ont été faites pour s'approprier ses origines dans la pensée néoplatonicienne et pythagoricienne. Toutefois, comme cela a été démontré, ces processus ont été les réactions à la transmission hyperboréenne du système chaldéen ou babylonien, qui avait été élaboré en Perse et avait atteint sa pleine mesure en Inde.

 

Le développement du Soufisme, ou comme les organisations soufies sont mentionnées, la Tariqah (à partir du concept de la voie ou de la route mystique qu'ils suivent à des niveaux plus élevés de la connaissance de Dieu), et sa propagation dans le monde entier, a été écrit par le Professeur A H Johns pour l’encyclopédie The Encyclopedia of Religion, éd. Mircea Eliade et al au Vol.14, pp.342-352 New York, Macmillan 1987. Le Professeur Johns voit le développement des Soufis comme une réaction naturelle à la mondanité des Omeyyades à Damas et la tradition mystique qu'ils emploient comme une extension naturelle de la fécondation syncrétique d'idées, les révoltes des descendants d'Ali qui, avec la violence des Kharidjites sectaires, ont toutes contribué à l'élaboration d'une tradition mystique identifiable. Ceux qui ont été invité, par l'idéalisme religieux, à se retirer de la vie sociale avaient des exemples dans les ascètes et les moines égyptiens et syriens, et les traditions de l'Hellénisme et du Christianisme sur lesquels s'appuyer. Le terme, Soufi, est attribué par lui au port de la laine grossière et le type d'habit porté par les moines du désert. Selon Wolpert (A New History of India p. 52) le Monachisme s’est propagé du Bouddhisme vers l'ouest jusqu’au Proche-Orient et en Europe, et au Nord et à l’Est de la Chine et au Japon.

 

Le terme, Soufiyah, est utilisé pour indiquer des groupes ou des communautés naissantes de Soufis. La première utilisation inscrite du terme provient du 2e siècle AH, c'est à dire au 8ème siècle de l'ère actuelle. Il est à noter que Mohammed a explicitement interdit le monasticisme à la Sourate LVII Fer (à partir de versets 26-28). Depuis le 9ème siècle, l'existence de groupes de Soufis est enregistrée.

 

Les formes d'exercices spirituels et les relations primaires communales des premiers Soufis étaient indiennes. La relation du maître et de l'élève, appelé murshid (guide) et mouride (demandeur [ou chercheur]), semble être dérivée de la relation indienne Gourou-Chela et, en fait, dans les Moluques (à savoir l'Indonésie) les modalités ont été adoptées dans la mesure où c’est universellement considéré comme une relation Gourou-mouride.

 

Un exercice spirituel, visant à parvenir à une "proximité" de Dieu (une réflexion sur l'Unicité hindoue), était le "dhikr", ou "souvenir". Il s'agissait de la récitation répétée de mots ou de phrases, bien que pris, mais plus probablement basés autour, du Coran. Cette pratique semble être dérivée des Mantras indo-aryens.

 

De même, le Sama ([session d’] écoute) utilisaient des récitations. Les maisons Sama apparurent à Bagdad dès 850, où des groupes de Soufis pouvaient se laisser entraîner dans des états mystiques. Cet exercice indo-aryen a été beaucoup contesté comme un exercice spirituel légitime. Il y avait une série de litanies, ou récitations régulières de formes basées sur le Coran ou les 99 plus beaux noms de Dieu. Cette récitation apparaît à nouveau pour confirmer une forme et dérivation mantrique.

 

Il semble que depuis la conquête du Sind en 708-12, les rituels indo-aryens aient été transmis d'abord à Damas et plus tard à Bagdad de sorte que, à partir de 750, la relation indienne maître-élève avait pénétré l'Islam, avec le commencement de groupes ascétiques dans le courant de pensées hindou.

 

Une des premières communautés ascétiques enregistrée a été celle de Abd'al Wahid ibn Zayd (mort.793), qui a été établie sur l'île d'Abadan, dans le golfe persique. Elles devaient aussi émerger à Damas, Byzance et au Khorasan et plus tard en Alexandrie et en Afrique du Nord.

 

Les maisons de la petite communauté et les couvents postérieurs qui devaient émerger devaient être connus par des noms différents, les termes indiens pour lesquels étaient Khanagah ou dargah. Les membres, parfois, vivaient dans des cellules, parfois dans des dortoirs. Habituellement, le tombeau du fondateur était situé dans la même enceinte et la vénération des saints dans l'Islam découle directement de cette pratique. Cette pratique est également interdite par le Coran (Sourate II:48, 123, VI:51, 70ff, 95, X:4,19, XXXIV:23, XXXIX:43, LIII: 26.) comme l’est aussi le monachisme. (Voir Sourate LVII:27, V:82, IX:31,34.)

 

Il est estimé que la poursuite corporative de la manière soufie était plus facile que le combat spirituel de l'individu, et, de ce fait, apparaît logiquement sérieusement défectueuse. La caractéristique particulière et distinctive du Gourou-Chela était développée entre le Cheikh et son élève dans une grande intimité.

 

Les lignes de ce que l'Occident appellerait "Succession Apostolique" sont également une génération des Tariqahs, étant appelées silsilah ou une "chaîne [de transmission]" à partir de laquelle le Cheikh justifiait sa succession et son autorité, "bien qu'il existe de nombreux silsilahs en fonction de la date et du lieu de naissance du fondateur, la plupart convergent en Ja'far al Sadiq (mort.765)" (ibid.). Ceux-ci ont finalement une origine en Mohammed via son cousin et beau-fils, Ali, selon le professeur Johns. Cette convergence a soulevé la question insoluble entre le Soufisme et le Chiisme, mais ces lignes de transmission sont utilisées par les Sunnites et les Chiites de même. L'affirmation que le prophète aurait toléré le Soufisme apparaît insoutenable. La dérivation de Ali est plus probablement apocryphe et l'impossibilité d'établir un système au-delà de 765 EC est favorable à l'origine indo-aryenne du système.

 

Un examen des savants compétents sur le Soufisme, dont Johns est sans doute prééminent, montre que les grands ordres soufis n’ont pas vraiment apparu avant le 11ème siècle, et surtout après le pillage de Bagdad par les Mongols en 1258. Le développement théosophique pour les initiés a été de nature ésotérique. La dilution des idées et des rituels avec les croyances populaires, le suivi charismatique des figures dans les ordres et la vénération de leurs tombes et des reliques : avec le développement des pratiques folkloriques et les traditions mystiques était un développement qui s'est produit dans les mêmes systèmes occidentaux mystiques. Il est apparu et a atteint son apogée sous la secte Athanasienne, ou trinitaire chrétienne. Avec les ordres soufis cependant, les traditions indo-aryennes de l’Est ont été le stimulus majeur, et leur développement s'est produit de l'Inde à l'Afrique du Nord.

 

Au 12ème siècle, le Soufisme est devenu ancré et se reflète dans l’œuvre d’Adab al mouridin. Un des premiers traités sur le comportement dans une Tarîqa, en plus de valeurs humaines et l'étiquette appropriée, il établit la classification des savants religieux dans les traditionalistes (érudits classiques), les juristes et (soufis) oulémas, s'appropriant ainsi une position comme l'un des trois coins de l'érudition religieuse. De la même manière, tandis que certains aspects de la littérature soufie et mystique remontent à l'époque omeyyade, il a fallu attendre la fin des années abbassides et la période post abbasside où les plus grands poètes mystiques et écrivains prospérèrent, par exemple al-Hallej (mort.922), Ibn al Farid (mort. 1235) à l'Est et Ibn al Arabi (mort.1240) dans l'Espagne musulmane.

 

Selon le professeur Johns –

 

Les Tariqahs du XIIe siècle, alors, sont le point culminant dans un passage d'une spiritualité individualiste, élitiste et ascétique à une organisation corporative et congrégationaliste avec une place pour les individus représentant un large éventail de réalisation spirituelle et toutes les couches de la société (ibid. p. 345).

 

Les Ordres Soufis

 

Les grands ordres indiens sont :

 

·           la Naqshbandiyah, qui va à l'est en Chine et au nord dans le Turkestan et à l'ouest jusqu'au Caire et la mer Noire ;

·           la Qadiriyah, qui s'étend à l'ouest jusqu'au au Maghreb et au sud-ouest jusqu’au Niger (son fondateur était Abd al Qadir al Jilani (1088-1166)) ;

·           la Chistiyah qui est centralisée sur les Indiens (et probablement le plus important), et

·           la Sufrawardiyah qui se classe avec eux aussi.

 

L'Inde est devenue une zone de croissance prolifique pour les Tariqahs et leur développement dans les ordres soufis ultérieurs.

 

La Chishtiyah a commencé comme un ordre indo-afghan du Nord-ouest, fondé par Mu'in al-Din (Muinuddin) Chishri. Il fut un temps le disciple d’Abou Najib al Suhrawardî. Il convient de noter qu’Abd al Qahir Abou Najib al Suhrawardî (mort.1162) était l'auteur d'Adab al mouridin mentionné précédemment. Il a également été l'élève d'Ahmad al-Ghazali, frère cadet d’Abu Hamid al Ghazali (mort.1111) qui a établi un lieu pour la dimension soufie dans l'Islam.

 

Al Suhrawardî a établi le plus ancien ordre Tariqah, nommé d'après lui, la Suhrawardiyah. Son neveu fraternel et élève, Shibab al-Din Abou Hafs Omar al Suhrawardî (1145-1234) écrivit un traité Awarif al Ma'arif (Maîtres des Perspicacités Mystiques) qui est devenu un ouvrage de référence sur la théorie de la dévotion soufie.

 

Suite aux références précédentes, il convient de noter que Al Ghazali a d'abord écrit dans le rejet du Néoplatonisme (A Tahafut - Incohérence des Philosophes), qui a été réfuté un siècle plus tard par Ibn Rushid. Al Ghazali a toutefois soutenu que le Mysticisme et l’Acharisme ont amélioré le sens du mystère de Dieu, c'est à dire, il a créé ce véhicule soufi. La pensée d'Ibn Sina, qui a déclaré que le mysticisme spéculatif a ses racines en Orient comme la sagesse orientale ou "illumination" (de l'illumination libérationniste de l'Inde), a été développée par As-Suhrawardî (qui, selon le Genius of Arab Civilisation à la p.61, est décédé en 1191 non pas en 1234, ou bien Shihab ad Din as Suhrawardî était un autre mystique soufi de la Suhrawardiyah).

 

Ce qui ressort de ce flux transversal est, qu'avant 1037, les traditions mystiques soufies étaient identifiées et développées par Ibn Sina (mort.1037) comme la sagesse ou l'illumination de l’Est ou orientale. Sa pensée a été développée et le premier ordre important soufi a été établi après qu’Al Ghazali eût légitimé le concept du Mysticisme soufi dans l'Islam par Abd al Qahir Abou Najib Al Suhrawardî (mort.1162), qui était un élève du frère cadet d’al Ghazali, Ahmad al Ghazali.

 

Le développement soufi venait d’un concept indien-aryen. Il était philosophiquement et doctrinalement légitimé comme une institution à Bagdad, avant 1258, où le fondateur a été nommé maître des associations soufies de Bagdad, et, de là, un ordre consolidé. Il a également été un émissaire en Égypte, en Syrie et à Rum pour l'unification face à la menace mongole.

 

La Qadiriyah a été fondée à peu près au même moment à Bagdad. Le fondateur, Abd al-Qadir, devenu peut-être le saint le plus célèbre dans le monde islamique avec des miracles qui lui sont attribués de Java jusqu’au Maroc. Son tombeau à Bagdad est devenu un lieu de pèlerinage, un grand nombre de pèlerins venant du sous-continent indo-pakistanais. C'est dans le Sind, où de vieilles chansons réclament son royaume spirituel d'exister à partir de Delhi jusqu’à Istanbul. Selon le professeur Johns, en 1850, Sir Richard Burton a parlé d'une centaine de grands arbres dans le Sind portant le nom de Jilani. Les bosquets étaient devenus les foyers de pratiques du culte, étant suspendus avec des drapeaux pour gagner l'intercession du saint. Ces concepts sont du Mysticisme indo-aryen et sont directement contraires au Coran.

 

Ces ordres ont intégré des pratiques du Mysticisme animiste à Bagdad, qui était sur le point de s'effondrer. Les nouveaux ordres se sont étendus et dans de nombreux cas ont été menés par des Soufis retournant à l'Est, en Inde etc., avec des idées, qui les avaient précédés des siècles plus tôt avec le cachet islamique d'approbation.

 

La Naqshbandiyah a été fondée environ un siècle plus tard par Baha al-Din Naqshband (mort.1388) à Boukhara et s’est développée de façon plus importante en Inde. L'ordre s’est étendu à la Chine, en Asie centrale et au Moyen-Orient et en Indonésie, à Sumatra, Riau, Java, etc.

 

Cet ordre est devenu une institution politique et a développé une politique de puissance depuis sa création. Il cherche à exercer un pouvoir politique pour "servir le monde". Il est donc nécessaire de contrôler les dirigeants pour assurer l'application de la loi divine. C'est un ancien concept chaldéen adopté par les Athanasiens à l'Ouest à grand effet. Il a été cru par eux que le rituel par le silence pouvait rendre un sujet et un objet indiscernables et que l'âme individuelle peut retourner à Dieu comme elle l'avait été avant la création. Ce processus de pensée est également contraire au Coran et est indo-aryen. La visite des tombes des saints est largement pratiquée par eux, dans l'espoir que la force spirituelle puisse être accrue par l'esprit des défunts Cheikh. Ce concept indo-aryen est ce qui a incité Mohammed à fustiger les pratiques idolâtres en premier lieu. Il est énergiquement condamné dans le Coran. Cependant, il est facilement acceptable en Inde, en Indonésie et aussi en Chine, en raison des incursions hindoues et bouddhistes dans ces pays couplées avec leurs traditions animistes.

 

Les mouvements de renaissance au 18e siècle de Shah Wali Allah (et plus tard Mouhammad Ibn Abd al Wahhab en Arabie) ont eu l'effet d'une réforme des ordres soufis avec des réformes internes et de nouveaux sous-ordres. Malgré le fait qu’il y ait eu 28 ordres formés dans le Nord et l'Ouest de Afrique entre 1500 et 1900, aucun ne devait entrer dans l'Est. Ce n'était que les Sanusiyah lybiens, lesquels pouvaient s'implanter à Sumatra.

 

De toutes les Tariqahs, les Tijani sont assermentés de se soumettre au gouvernement établi de la même manière que le Christianisme l’a enseigné à l'origine. La Tijaniyah possède des adhérents dans certaines parties de l'Asie.

 

L'affinité des premiers ordres soufis avec la Pensée indienne n'est pas un hasard. C'est en raison de ses origines animistes et persanes, que le Soufisme a été si bien établi dans la culture et les traditions indiennes.

 

C’est donc dans le développement précoce de la pensée islamique, que cette tradition indienne a joué son rôle le plus important. Elle et son antécédent zoroastrien ont influencé l'Islam au-delà de toute attente du prophète et contre ses enseignements explicites.

 

Ce qui était assez unique sur la population importante de l'Inde musulmane était qu'elle était mêlée à l'Inde hindoue, n'ayant aucune classe distincte ou divisions commerciales. Le Musulman dans un travail intouchable était aussi intouchable à ses frères musulmans, en étant souvent exclu de la Mosquée, tout comme son homologue indien. La classe inférieure des musulmans indiens était tout aussi arriérée et défavorisée que leurs homologues hindous. Ils étaient tout aussi analphabètes et ne se voyaient pas comme faisant partie d'une communauté distincte musulmane, ni ayant plus en commun avec les frères musulmans que leurs voisins hindous. Hardy (The Muslims of British India) l'affirme avec force. En fait, il est plus probable que l'unicité spécifique de l'Islam indien était la capacité des classes inférieures à adopter la coutume hindoue et le sacrifice aux divinités hindoues en plus de tenir à l'Islam, étant ainsi tout autant panthéistes. Le système hindou des castes et la mobilité de la position ont également vu le mouvement dans et hors des groupes religieux, y compris l'Islam, et cela ne se voit pas ailleurs sur n'importe quelle échelle. La décadence des principales familles a simplement renforcé la perception des pauvres et augmenté la désintégration et la ruine générale.

 

L'ampleur des effets des systèmes mystiques de l'Islam s'étend à travers ses systèmes. La question peut être plus aisément appréciée en regardant la position de l'Indonésie, où les systèmes originaux peuvent être plus facilement identifiés et les structures progressives peuvent être vues avec une certaine clarté, et le produit final vu pour ce qu'il est.

 

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