Les Églises Chrétiennes de Dieu

[145]

 

 

 

Cantique des Cantiques [145]

 

(Edition 2.0 19951021-19990607)

 

Cette étude est un commentaire détaillé sur le Cantique des Cantiques utilisant les commentaires rabbiniques eux-mêmes pour isoler l'intention claire Messianique du Cantique. Cette histoire surprenante est une nécessité pour tous ceux qui voudraient voir la possibilité de la conversion de Juda et mieux comprendre la nature de l'Église et sa relation avec le Messie.

 

    

Christian Churches of God

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(Copyright © 1995, 1999 Wade Cox)

(Tr. 2010, rév 2013)

 

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 Cantique des Cantiques [145]

 

 

Le Cantique des Cantiques est une allégorie des plus puissantes. Le but réel du Cantique n'a pas été compris. Il concerne en particulier la conversion d'Israël et de Juda. Fondamentalement, il est écrit en allégorie et n'était pas destiné à être compris avant les derniers jours. Les cinq cantiques du Cantique ont longtemps été estimés les plus saints par les autorités rabbiniques. Nous verrons à quel point ils sont proches de la vérité dans leur compréhension. Ils ne font tout simplement pas le saut. Cette étude tente de lier le Cantique avec le Nouveau Testament pour rendre cela beaucoup plus facile pour quiconque ayant la connaissance du Judaïsme de faire le saut. L'objectif est de les aider à comprendre l'importance Messianique du Cantique des Cantiques tout comme le livre d'Esther a un énorme apport Messianique comme nous l’avons vu. Lorsque vous percez le livre d'Esther et Proverbes 31 comme nous l'avons fait et le Cantique des Cantiques, vous voyez à partir de l'Ancien Testament qu'ils ont compris ce qui se passait dans les prophéties Messianiques. Ils ont compris ce que le Nouveau Testament avait à dire. Le Nouveau Testament ne fait que renforcer l’Ancien, il ne le remplace pas.

 

La répétition du nom au génitif exprime le superlatif, par exemple très saint (Exode 29:37 ; lit. saint des saints. Le naos, ou saint des saints en tant que le Temple de Dieu est en fait l'Église en tant qu’élus dans le Nouveau Testament (1Corinthiens 3:16-17)). Ceci est considéré comme le plus beau des Cantiques composés par Salomon (cf. 1Rois 5:12) (Metsudath David). Les rabbins ont interprété cette phrase comme un cantique double dans lequel un large usage est fait du parallélisme. R. Simon dit qu'il est double et re-dupliqué, contenant la louange de Dieu d'Israël et la louange de sainteté de Dieu. Ce point de vue, comme nous le verrons, n'est qu'une partie de l'histoire. La Soncino traite avec l'approche de Malbim du Cantique des Cantiques et l'allégorie impliquée. Malbim rejette totalement l'approche de Rachi du Cantique, ce que la Soncino note comme étant partagé par la plupart des exégètes, même s’ils diffèrent dans les détails (voir Ibn Ezra, Akedath Yitschak et Metsudath). Malbim rejette leur interprétation qu'il s'agit d'une parabole d'une histoire d'amour, symbolisant l'amour entre le Seigneur et Son peuple Israël.

 

L’interprétation de Malbim ajoute un commentaire intéressant à l'histoire. La Soncino cite cet extrait de son introduction et épilogue. Ce n'est pas seulement un poème d'amour. À un moment, ils allaient l’enlever de la Bible parce que des gens le chantaient dans les salons et les tavernes et le transformaient en une chanson grivoise. Mais c'est l'histoire de l'Église et du Messie et elle se prolonge ensuite dans la nation d'Israël. C'est pourquoi les autorités juives ne peuvent pas le comprendre, parce que pour comprendre le Cantique des Cantiques, vous devez comprendre la relation du Messie et de son église. Vous devez comprendre l'histoire de l'église après la mort du Messie et après la dispersion de Juda pour pleinement comprendre le Cantique des Cantiques. Il s'agit d'une prophétie et se rapporte à Apocalypse chapitres 2 et 3. Regardons ce que Malbim dit.

 

Et il prononça sa parabole, et dit :

 

Parmi les nombreuses femmes de Salomon, son âme s’attacha à celle d’une belle femme bien-aimée, fiancée à un berger dans le pâturage. Et cette bien-aimée fut prise du sein de son berger bien-aimée vers le Roi Salomon, dans son palais royal, et il mit la couronne royale sur sa tête et lui donna des cadeaux royaux.

 

C'est la même histoire, en effet, qu’Esther. Si vous vous souvenez, Esther a été prise de la maison de Mardochée et placée devant le roi pour se marier avec lui.

 

Il nomma également les filles de Jérusalem comme gardes sur elle, et elles l'entouraient, surveillant ses pas, de peur qu'elle ne fuie vers le pâturage, vers son bien-aimé, mais les gardiens l’ont surveillée en vain, car son cœur n'était pas attiré par tout le luxe de Salomon, son âme méprisait son amour, rejetait la nourriture du roi et le vin de ses banquets, car son âme désirait ardemment le Prince de sa jeunesse qui paissait ses brebis au milieu des lis. Lui, aussi, se rappelait l'amour de ses jours nuptiaux. Chaque jour, il allait devant la cour du harem, où sa fiancée était retenue en captivité, en regardant par la fenêtre, conversant avec elle derrière les murs, et elle lui répandait son cœur pour le supplier de la sauver de sa prison. Ils ont donc conçu des signes. Il fit des signes indiquant comment fuir et comment le trouver sur les montagnes au loin. Et, en effet, elle a fui à plusieurs reprises du palais du roi vers le pâturage où il était campé. Et chaque fois, les filles de Jérusalem, ses gardes, la poursuivaient et la ramenaient contre son gré aux appartements de Salomon, jusqu'à la fin des jours, elle ceignit ses reins, cassa les portes en cuivre, coupa les verrous, ouvrit les fers, et s'enfuit avec une main forte, parfumée de myrrhe et d'encens, vers son bien-aimé la gazelle sur les montagnes des aromates.

 

C'est l'Église et Christ.

 

Ceci est le corps de la parabole et ce qui suit est son interprétation :

 

La plus belle des femmes, que Salomon aima et amena à son palais est son âme pieuse spirituelle, qui est descendue d'en haut pour habiter dans la maison de Salomon dans les royaumes inférieurs, tout comme ‘l’Éternel veut habiter dans l'obscurité’. Maintenant, l'amant berger auquel elle était fiancée était l’Amant Très Haut, Qui conduit l'armée, Qui habite dans les cieux les plus élevés et vit en Araboth - et le roi l'emprisonnant dans son palais et la séduisant à son amour symbolise le désir physique accablant qui est dominant dans le corps pour régner sur l'esprit, limiter l’esprit saint avec une alliance d'amour pour la chair, il cherche à attirer l'âme pieuse avec d'autres jeunes filles, ses compagnes (à savoir les pouvoirs de l'esprit) à sa volonté, aussi pour conquérir ‘la reine avec lui dans la maison,’ pour être son consort et sa compagne pour combler ses désirs et ses aspirations tant dans l'exercice du royaume que dans l'acquisition de richesses et d’abondance et de tous les délices de Salomon.

 

Les rabbins comprennent une partie de cela, mais pas tout. Ce n'est pas seulement le physique, c'est l'esprit charnel étant en inimitié envers Dieu. Le chef ou le capitaine de l'Armée des cieux était Jésus-Christ. Il était le capitaine de l'armée de l’Éternel qui parla à Josué à Jéricho et dit : ‘ôte tes souliers de tes pieds car le lieu sur lequel tu te tiens est saint’. Ce sont exactement les mêmes mots que l'ange de Dieu dit à Moïse quand il lui donna la loi. Ainsi, les rabbins sont là, mais ils n'ont pas fait le saut.

 

Maintenant, la nomination des filles de Jérusalem, en tant que gardes, symbolise les forces physiques qui l'entourent et l'enferment, de peur qu’elle se retire du monde physique et retire ses chaussures physiques de ses pieds, et de peur qu’elle soulève ses ailes pour voler sur les ailes de la pureté et de la sainteté vers la spiritualité, vers son Amant dans le ciel. Et les paraboles concernent l'amour de la jeune fille pour le berger, le prince de sa jeunesse, lui, ‘comme un époux qui revêt un diadème sacerdotal,’

 

Il n'y a qu'un seul époux qui revêt un diadème sacerdotal et c’est le Messie, Jésus-Christ. Ces rabbins parlent d'un livre de l’Ancien Testament. Ces personnes rejettent Jésus-Christ, mais le langage est incontestablement Messianique.

 

elle, ‘comme une fiancée qui se pare de bijoux.’ L'intention est que l'âme de Salomon méprisait les désirs physiques et les convoitises, et ne s'est pas défilée pour s’égarer après la puissance qui domine le corps, les tentations et les désirs de ses actes. Au lieu de cela, en tout temps, elle est devenue éveillée d’un puissant désir pour son Amant, Dieu, son lot légitime, et elle s'est renforcée avec l'étude et l'action pour aller dans Ses voies et s'attacher à Lui.

 

Maintenant, l'intention de la parabole, c'est que l'amant lui a envoyé son message derrière le mur et la porte, à travers les fenêtres et les treillis, signifie que l’Amant Très-Haut enviait de déverser sur elle Son esprit saint, pour lui permettre de Le comprendre pleinement.

 

Oui, c’était que Dieu se languissait de répandre Son Esprit Saint sur Israël, mais la seule façon qu'Il pouvait le faire était à travers le sacrifice Messianique de la rédemption. Le reste de l'Ancien Testament est très clair, en particulier dans Ésaïe 53, que le sacrifice du Messie était important pour préparer Israël afin que l’Esprit Saint puisse être versé. Donc, avant que le Cantique des Cantiques n’ait pu se produire et que l’Esprit Saint soit donné aux humains, Ésaïe 53 devait arriver et donc Christ devait être crucifié. Alors, les Rabbins comprenaient cela tout en refusant que le Messie était là et niaient que Jésus-Christ était le Messie, même s'il a été crucifié. Toutes les choses qui sont des conditions préalables au Cantique des Cantiques étant en mesure d’être touchées et l’Esprit Saint d’être versé sur le peuple de Dieu avaient déjà eu lieu en Jésus-Christ. Pourtant, les rabbins l'ont rejeté.

 

Lui, par conséquence, a envoyé le message de Sa providence à travers le mur, la barrière physique entre elle et le saint des saints, en la regardant à travers les fenêtres et les treillis de l'âme pour la porter de la vallée de et [sic] des fosses à chaux à la sainteté et à l'esprit saint et la retirer de ‘la vallée de dérangement vers une porte d'espoir.’

 

La barrière physique entre le saint des saints était un voile de rideau, qui a été déchiré en deux par Jésus-Christ. Tout le langage des rabbins ici reflète les symboles des évangiles.

 

La parabole de ses nombreuses fuites du palais du roi vers son amant dans la forêt symbolise le fait que grâce à l'aspiration de l'âme de Salomon et de son désir et de sa préparation pour être dévouée à Dieu, l'esprit reposait sur elle, et elle se cramponnait à la gloire de la sainteté, accomplissant la prophétie, en effet Dieu lui a parlé de nombreuses fois. Quand elle s'enfuyait du palais de Salomon, c'est à dire quand elle se dépouillait de son être physique,

 

C'est exactement ce qui se passe à l'individu au baptême et c'est par le baptême que nous mettons à mort le vieil homme. Nous nous dépouillons de l’être physique et entrons dans une relation avec Dieu par l'Esprit Saint. Ils ont compris ce qui devait arriver. Quand ils ont écrit cela, Christ avait déjà été tué.

 

et la nuée et l'obscurité la quitta, elle s'est distanciée de l'amour du roi.

 

Cela est décrit comme les ombres fuyant, faisant allusion au désir physique, et elle demeurant dans la solitude avec la grande lumière et la gloire de son Amant qui brillait sur elle.

 

La parabole des filles de Jérusalem la poursuivant à chaque fois qu’elle s’enfuit et la ramenant au palais du roi symbolise le fait que les liens du corps n’étaient pas encore complètement dissouts.

 

En outre, cela se réfère à la loi. Cela a trait au physique et au spirituel avec l'Église.

 

Par conséquent, cette union fut de courte durée, car après que l'esprit pieux se soit posé sur lui, les forces physiques revinrent pour être éveillées, et pour mettre fin à cette union, et Dieu quitta quand il eut fini de parler à Salomon. Puis l'âme de Salomon revint pour être emprisonnée sous la serrure de son être physique comme au début. À la fin des jours, elle quitte le palais de Salomon par la force et n’y retourne plus jamais, mais s'attache à son bien-aimé qui l’épouse à lui pour toujours. Cela représente la mort de Salomon. Puis les attaches sont rompues et les liens fondus, le piège est brisé, et son âme s'enfuit vers son Dieu, le mari de sa jeunesse, ‘et la poussière retourne à la terre, et l'esprit retourne à Dieu Qui l'a donné,’ et il s'attache au lien de la vie dans le Paradis éternel.

 

Vous pouvez voir le confinement rabbinique de ce texte. Ils doivent considérer Salomon et le spirituel et le physique et ils ne font pas le saut qu'ils regardent Juda comme la royauté sous Salomon, l'aspect physique de Juda. Tout ce qui concerne l'Ancien Testament a été lié sur un plan physique et les Juifs, encore aujourd'hui, rapportent tout à un plan physique. Ils ne comprennent pas la nature spirituelle de l'Église. L'Église elle-même est alors libérée. Là, il semble que c'est tout simplement une bataille entre le spirituel et le physique concernant Salomon lui-même. Pourtant, dans les histoires, vous considérez Salomon d'une part et le bien-aimé de l'autre. Vous considérez donc Juda et les aspects physiques de la loi d'une part et vous considérez le bien-aimé, qui est le Messie et l'Église de l'autre. La femme est l'Église, la nation, qui a été déchirée entre les aspects physiques du Judaïsme et la structure du Temple sous Salomon. Vous regardez alors au Messie, qui amène littéralement l'Église dans le désert hors des limites de sa propre captivité. Cette implication n'est pas établie par les autorités rabbiniques, et pour une bonne raison, parce que le moment où ils reconnaissent qu'il y a deux aspects en jeu, il y a deux personnes. Vous ne parlez pas seulement de l'âme de Salomon et de son esprit, le nephesh, qui est l'esprit de l'homme, qui ne peut pas aller à Dieu de toute façon à moins que Salomon soit mort. Les rabbins regardant Ecclésiaste devront alors commencer à parler de la doctrine babylonienne de l'âme pour donner un sens à ce texte d'une manière non-Messianique. Ce texte peut seulement avoir du sens dans une structure biblique, étant donné le fait que l'âme retourne à Dieu qui l'a donnée, à la mort, et qu’il n'y a pas d'existence après la mort. Ils doivent ensuite présenter les mystères babyloniens et l'âme pour tenter de limiter cela et s'en tirer d’une explication Messianique. Sans les mystères babyloniens, il doit avoir une division entre Salomon et le bien-aimé, et c'est probablement la plus importante distinction entre ce que les rabbins tentent d'expliquer sur le Cantique des Cantiques et de son sens véritable.

 

L'explication par Malbim est astucieuse et peut-être la plus proche qui se trouve à une explication Messianique dans les commentaires judaïques. En général, la pleine signification du Cantique n'est pas comprise. Le libellé de l'explication (de la p. 37) est significatif.

 

... son récit allégorique selon son sens simple incarne ce qui arrive à la jeune fille sainte, l'âme du Roi Salomon, et son dialogue avec son Bien-aimé dans le ciel à cinq reprises alors qu'elle sortait du cachot et retirait les vêtements de sa captivité, et qu’elle entrait dans la cour intérieure du Roi dans la beauté de la sainteté. C'est le récit, et c'est l'allégorie, et c'est l'explication simple.

 

Un des problèmes des traditions rabbiniques, c'est que la relation du Cantique aux concepts du nephesh ou de l'âme (montrant ici l'influence babylonienne) provient de l'incapacité de relier le texte au Messie en tant que le Bien-aimé et l'Église en tant que la jeune fille sainte.

 

Les aspects des éléments du nephesh impliqués dans cinq aspects sont pertinents pour les douze éléments de l’être vertueux complet. Le concept de justice et de l'Esprit Saint se rapporte aux concepts de cinq et douze. Le calendrier entier se centre sur cela et les paraboles des cinq pains et des deux poissons, le ravitaillement des cinq mille hommes, comment les pains ont été ramassés. Les études menant à la Pâque ont été axées sur la compréhension du texte de Matthieu, si les cinq pains et les deux poissons ont été utilisés pour nourrir les cinq mille ; les effectifs des paniers, comment ils ont été ramassés, comment les pains ont été développés et comment ils ont ensuite été divisés, et quelle était la compréhension de chacun des paniers. Cela est lié à l'Esprit Saint et se rapporte aux éléments de sept et cinq qui forment les douze éléments. Aussi l'année sainte, celle du calendrier sacré, est toute divisée de la même manière. L'être humain, lorsqu'il est converti, semble être composé de douze éléments en deux aspects de sept et cinq. Ils semblent être liés entre eux avec, et forment la base pour, les paraboles du ravitaillement de la multitude par Christ. Le symbolisme est essentiellement dérivé du Cantique des Cantiques. Le premier élément est toutefois la relation en général de Christ et de l'Église, qui est composée de cinq cantiques du Cantique des Cantiques, même s'il y a sept Églises relatées dans l'Apocalypse.

 

Le fait qu'il y ait cinq divisions du cantique et cinq divisions de la femme, qui est l'Église, et non pas sept, est parce que deux des Églises n’entrent pas dans le Royaume de Dieu. Les Églises de Sardes et de Laodicée n’entrent pas dans le Royaume de Dieu. Il n'y a que des individus de ces deux Églises-là qui réussissent.

 

La division du Cantique en cinq parties raconte comment la jeune fille fuit la chambre du roi dans le désert à cinq reprises. L'église dans le désert est en cinq étapes distinctes. Les quatre premières fois, elle est retournée du désert vers le palais du roi. La cinquième fois, elle sort dans le désert et y demeure avec son bien-aimé, pour ne jamais revenir. Pourquoi ? La réponse est que le Messie vient et la dernière Église, le dernier groupe des élus, est unie avec le Messie. Cela est tenu par Malbim comme représentant les quatre fois que Dieu est apparu à Salomon. Les interprétations de Malbim concernant Salomon et l'âme à partir de ce point sont considérées comme incorrectes. Il est vrai que Dieu, à travers l'Ange de Jéhovah est apparu à quatre reprises. Dieu ou élohim, en tant que l'Ange est apparu cinq fois à Salomon comme Juda, mais le système judaïque a été attiré par l'Église depuis deux mille ans, dans chacun de ses sept éléments. Les Églises de Sardes et de Laodicée ne pouvaient pas convaincre Juda du tout. Mais Juda sera converti dans les derniers jours et Juda sera restauré avant Israël et la maison de David que nous sommes et avant Jérusalem, de sorte que personne ne puisse s’exalter contre Juda. Regardez Zacharie du chapitre 11 au chapitre 12 ; nous verrons que cette séquence se produit. La relation réelle, à savoir, de celle du Seigneur et de Son peuple, qui est la vue de la plupart des autorités rabbiniques, est transférée à l'Église. Cela dépend de qui le peuple de Dieu est au cours de cette phase. Quand Christ a ordonné les soixante-dix, il a transféré l'autorité de Juda sous le Sanhédrin à l'Église sous le conseil des soixante-dix. Tous étaient le conseil des soixante-dix, mais quand Christ a ordonné ces anciens il a transféré l'autorité de Juda à l'Église et retiré toute autorité de Juda, y compris le calendrier. Dans la même décennie que le concile de Nicée, Juda a changé le calendrier. Le concile de Nicée a changé la Divinité dans la Trinité et Juda sous le Rabbin Hillel II a changé le calendrier, mais ils n'avaient aucune autorité. Cela, le cercle intérieur des élus, est vu dans une structure d’Églises. La congrégation externe est la maison entière d'Israël. Si vous vous souvenez, lorsque nous avons étudié la signification de la Vision d’Ézéchiel, nous avons examiné la signification des chérubins dans les visions et les quatre chérubins étaient situés comme roues dans [les] roues. La vie des créatures était dans les roues. Les autorités rabbiniques ainsi voient la signification, mais ne comprennent pas la complexité, car ils ont rejeté l'Église. La structure du Cantique ajoute la lumière à cette question complexe.

 

Un des problèmes avec les Églises de Dieu est que, au cours des quelques dernières centaines d'années, les Églises se sont vues comme étant distinctes de la nation d'Israël et elles ne le sont pas. Nous n’avons développé, au vingtième siècle, aucun message clair à donner à la nation d'Israël parce que nous nous sommes séparés comme un groupe élitiste. Nous devons être en mesure de communiquer à la roue extérieure. L’une est dans l'autre, elle n'est pas séparée de l'autre. Ce n'est pas une question de deux roues distinctes. Il s'agit d'une roue dans une roue. Nous devons fournir une orientation et un leadership à l’autre roue parce que Dieu va s’occuper de l'ensemble du lot et notre incapacité à préparer et traiter avec la roue extérieure signifie que nous avons tout simplement affaire avec nous-mêmes.

 

Chapitre 1 au Chapitre 2:7

 

Le premier cantique commence avec Qu'il me baise des baisers de sa bouche, et se termine avec Je vous en conjure, filles de Jérusalem ... Ne réveillez pas (2:7)

 

Cantique des Cantiques 1:1-17 Cantique des Cantiques, de Salomon. 2 O que tu me baiserais [Qu’il me baise] des baisers de ta [Sa] bouche ! Car ton amour vaut mieux que le vin,

 

La [version] RSV traduit Qu'il me baise comme O qu'il me baiserait. Le texte passe alors de la deuxième à la troisième personne. L'interprétation est diversement comme la déclaration de soit la Sulamithe sur son amant absent ou des filles de Jérusalem sur Salomon. La distinction est importante. Allégoriquement, cela est récité par Israël en exil, après que la Shekinah les a laissés, et ils se languissent de son retour. Après que l’Esprit Saint ait quitté Israël, il est ensuite récité par eux en Israël et ils se languissent du retour de la Shekinah. C'est le symbolisme qui est communiqué ici. Dieu et Israël sont symbolisés par une épouse et un époux, qui s'embrassent sur la bouche (Rashi). L’élohim, compris ici comme l'époux, est compris à partir du Nouveau Testament comme étant l'élohim subalterne de Psaume 45:6-7, Hébreux 1:8-9. Cet élohim est le Messie. Ainsi, la relation n'est pas entièrement comprise par les autorités rabbiniques.

 

Car ton amour (Héb. Dodim signifiant aussi caresses et manifestations d'amour ; Ibn Ezra) vaut mieux que le vin. C’est un idiome hébreu d’appeler tout banquet de plaisir et de joie par le nom de vin (cf. Esther 7:2 ; Ésa. 24:9) (Rashi). L’interprétation allégorique le renvoie à l’octroi de la Torah et à Dieu parlant directement à Israël (Rachi). Toutefois, nous savons que le Dieu qui a parlé au Sinaï, était l'Ange de l'Alliance ou de la Présence et qu'aucun homme n'a jamais vu Dieu (Jean 1:18 ; 1 Jn. 4:12 ; 1 Tm. 6:16), ni entendu Sa voix (Jean 5:37) et que la loi a été livrée par les anges par l’entremise d'un médiateur (Gal. 3:19). Ainsi, les rabbins ne comprennent pas qu'ils ont affaire avec le Messie dans l'Ancien Testament en recevant la loi lequel était Jésus-Christ dans le Nouveau.

 

3 Tes parfums ont une odeur suave ; Ton nom est un parfum qui se répand ; C’est pourquoi les jeunes filles t’aiment.

 

Le verbe est féminin bien que le sujet soit masculin. Ibn Ezra considère que le nom shemen peut être féminin bien que ce soit le seul exemple de cela dans les Écritures. La forme féminine, plus exactement se rapporte à l'Esprit Saint comme l'instrument de la transmission de la Shekinah (qui est la manifestation de la présence de Dieu dans l'Esprit) à la jeune mariée. L’Esprit Saint communique la présence de Dieu, c'est pourquoi cela est bien compris au féminin. C'est pourquoi la sagesse est répertoriée au féminin dans Proverbes 8:22. Ainsi, l’Esprit Saint est une capacité féminine et l'Église est féminine et une épouse, car elle développe une relation avec Dieu par l'Esprit Saint. Le nom est le nom du Messie. Les Philadelphiens de l'Apocalypse sont celles des jeunes filles qui ne nient pas le nom (Apoc. 3:8), donné au Messie par Dieu. Les parfums répandus sont considérés comme symboliques des miracles accomplis en Égypte. Le rapport des miracles a attiré des gens d'autres pays (Metsudath David).

 

Il y a des mots hébreux dans le Cantique des Cantiques qui ne surviennent nulle part ailleurs dans la Bible. Le mot grec amour, agape, qui se réfère uniquement à l'amour de Dieu, n'est pas un mot grec. C’est une translittération du mot hébreu SHD 158 ‘ahab dans la forme féminine SHD 160 ‘ahabah qui survient dans le Cantique des Cantiques avec d'autres mots pour amour (SHD 157 ; ‘ahab ; SHD 1730 ; dowd comme un gage d'amour et même un oncle ; SHD 7474 ; ray'ah une associée féminine, de là amour). Ahabah n'a rien à voir avec l'amour érotique sexuel lorsqu'il est utilisé par rapport à ces concepts (voir en particulier. Jér. 31:3). Ésaïe 63:9 montre que c'est ce mot qui s'applique à l'amour de Dieu à travers l'Ange de la Présence et la rédemption d'Israël. Le mot pour amour ici est ahabah et c'est là que les Grecs ont obtenu leur mot agape. Agape n'était pas un mot dans la langue grecque jusqu'à ce qu'ils traduisent la Bible hébraïque en grec dans la Septante (LXX). Ils ont développé le mot agape pour translittérer le mot hébreu ahabah parce que les Grecs n’avaient pas de mot pour l'amour divin. Ils avaient l'amour érotique, éros, et ils avaient le mot pour l’amour filial, philadelphia, mais ils n’avaient pas de mot pour l'amour saint, agape. Alors ils ont dû translittérer le mot ahabah et c’est devenu le mot agape et puis ils essaient de dire aux élus ce que cela signifie. En fait, la philosophie et la théologie grecques sont donc tout à fait déficientes, parce que toutes leurs idées philosophiques sont fondées sur l'amour érotique et filial et ils ne comprennent pas le concept de l’amour agape. C’est-à-dire, l'amour d'un supérieur envers un subordonné. Les idées philosophiques grecques sont que seulement un semblable peut aimer un semblable, et seulement un semblable peut se lier d'amitié avec un semblable, et seulement un semblable peut satisfaire un semblable, par conséquent, vous ne pouvez être réconcilié avec Dieu que par un sacrifice de Dieu. Ainsi, Christ devait être Dieu, comme Dieu, dans la Trinité pour nous réconcilier avec Dieu. C'est un concept grec et non pas un concept hébreu. Nous pourrions être réconciliés avec Dieu en hébreu par le sacrifice de colombes et de chèvres et de brebis et de bétail. Toute la structure était que le grand sacrificateur devait verser son propre sang dans le Nouveau Testament pour nous réconcilier avec Dieu. C'est un concept hébreu, qu’un supérieur puisse être réconcilié avec un inférieur par un sacrifice intermédiaire. Rien de tel ne peut se produire dans la pensée philosophique grecque. La vraie raison que les Grecs ont inventé la Trinité était en fait pour se placer eux-mêmes sur un pied d'égalité avec Dieu de sorte qu'ils n'avaient pas à obéir à Dieu. Mais la structure est que leur compréhension est déficiente à cause que leurs mots d'emprunt qui sont impliqués ici sont en fait des mots d'emprunt hébreux translittérés. Il est très important que vous compreniez que le mot pour l’amour divin ici ne se rapporte pas à des concepts grecs et que les Grecs ne comprennent pas, théologiquement, le concept hébreu impliqué dans le sacrifice de Jésus-Christ, ni ne le pourront jamais au sein de leur structure philosophique. Ils doivent se séparer de la philosophie grecque, afin d'accepter la théologie hébraïque et être sauvés. La raison pour laquelle les Églises de Dieu ont été sapées au vingtième siècle était parce que les pseudo-théologiens grecs qui, gênés par l'épistémologie de Platon et la théologie grecque, ont complètement échoué à comprendre les livres comme le Cantique des Cantiques et les sacrifices impliqués, soit en hébreu ou dans la théologie du Nouveau Testament. Ils ne savaient simplement pas ce qu'ils faisaient.

 

4 Entraîne-moi après toi ! Nous courrons ! Le roi m’introduit dans ses appartements… Nous nous égaierons, nous nous réjouirons à cause de toi ; Nous célèbrerons [la version RSV suivant Metsudath David, Ibn Ezra, Kimchi et Ibn Ganach traduit nous trouverons] ton amour plus que le vin. C’est avec raison que l’on t’aime.

 

Rachi explique que le texte signifie J'ai entendu par tes messagers que tu as voulu m’entraîner. Je dis que nous courrons après toi pour être ta femme (Soncino). Le fait d’être amené dans les chambres privées du roi indique être pris par la force. Ibn Ezra interprète le texte comme signifiant Si même le roi me conduit dans son appartement privé, tout de même je me réjouirai et serai heureuse en toi (Soncino). Les chambres du roi sont distinctes de l'amant de la Sulamithe.

 

Sincèrement ou avec raison, elles t'aiment est connecté avec le mot hébreu pour droit d'où l'expression elles t'aiment avec droiture (Rashi). Ibn Ezra rend le texte : Plus que le bon vin, elles t'aiment (Soncino).

 

Le fait que la bien-aimée est une Sulamithe est d'une importance immense, et ce concept se rapporte aussi au concept dans les rois quand vous traitez avec Élisée. Shulem ou Sunem est en Issachar, près de Chesulloth, sur une pente raide de Gilboa, maintenant appelé Salem (Concordance de Young). Strong rend Shulem distincte de Sunem. Cependant, la signification est la même que Salem à savoir pacifique. Sunem signifie repos ou calme. Par conséquent, le sens des deux termes a des connotations Messianiques. Ceci est le reflet de la prophétie du Messie, comme venant de la femme qui est la Sulamithe. La référence est déduite de 2Rois 4:11-37 . Il n'y a aucun texte dans la Bible qui est là comme parure, ou tout simplement pour la garniture. Chaque texte unique dans la Bible a une signification en rapport avec l'histoire du Messie ou le but de l'Église ou le plan de Dieu.

 

2Rois 4:11-37 Élisée, étant revenu à Sunem, se retira dans la chambre haute et y coucha. 12 Il dit à Guéhazi, son serviteur : Appelle cette Sunamite. Guéhazi l’appela, et elle se présenta devant lui. 13 Et Élisée dit à Guéhazi : Dis-lui : Voici, tu nous as montré tout cet empressement ; que peut-on faire pour toi ? Faut-il parler pour toi au roi ou au chef de l’armée ?

 

C'est le symbolisme - rappelez-vous la Chute de Jéricho. Dieu a envoyé deux témoins dans Jéricho et a parlé à Rahab la prostituée et elle a été préservée intacte parce que les cordons rouges ont été placés sur sa fenêtre, symbolisant le sang de l'agneau pascal. Elle et toute sa famille ont été sauvées à cause de leur loyauté envers les témoins et leur attitude face à l'occupation d'Israël. Cette même situation se produit avec Élisée et Guéhazi.

 

Elle répondit : J’habite au milieu de mon peuple. 14 Et il dit : Que faire pour elle ? Guéhazi répondit : Mais, elle n’a point de fils, et son mari est vieux. 15 Et il dit : Appelle-la. Guéhazi l’appela, et elle se présenta à la porte. 16 Élisée lui dit : A cette même époque, l’année prochaine, tu embrasseras un fils. Et elle dit : Non ! mon seigneur, homme de Dieu, ne trompe pas ta servante ! 17 Cette femme devint enceinte, et elle enfanta un fils à la même époque, l’année suivante, comme Élisée lui avait dit. 18 L’enfant grandit. Et un jour qu’il était allé trouver son père vers les moissonneurs, 19 il dit à son père : Ma tête ! ma tête ! Le père dit à son serviteur : Porte-le à sa mère. 20 Le serviteur l’emporta et l’amena à sa mère. Et l’enfant resta sur les genoux de sa mère jusqu’à midi, puis il mourut. 21 Elle monta, le coucha sur le lit de l’homme de Dieu, ferma la porte sur lui, et sortit. 22 Elle appela son mari, et dit : Envoie-moi, je te prie, un des serviteurs et une des ânesses ; je veux aller en hâte vers l’homme de Dieu, et je reviendrai. 23 Et il dit : Pourquoi veux-tu aller aujourd’hui vers lui ? Ce n’est ni nouvelle lune ni sabbat.

 

Les Nouvelles Lunes et les Sabbats étaient utilisés pour consulter les prophètes. Les Nouvelles Lunes, plus important encore que les Sabbats, étaient utilisées pour consulter les prophètes.

 

Elle répondit : Tout va bien. 24 Puis elle fit seller l’ânesse, et dit à son serviteur : Mène et pars ; ne m’arrête pas en route sans que je te le dise. 25 Elle partit donc et se rendit vers l’homme de Dieu sur la montagne du Carmel. L’homme de Dieu, l’ayant aperçue de loin, dit à Guéhazi, son serviteur : Voici cette Sunamite ! 26 Maintenant, cours donc à sa rencontre, et dis-lui : Te portes-tu bien ? Ton mari et ton enfant se portent-ils bien ? Elle répondit : Bien. 27 Et dès qu’elle fut arrivée auprès de l’homme de Dieu sur la montagne, elle embrassa ses pieds. Guéhazi s’approcha pour la repousser. Mais l’homme de Dieu dit : Laisse-la, car son âme est dans l’amertume, et l’Eternel me l’a caché et ne me l’a point fait connaître. 28 Alors elle dit : Ai-je demandé un fils à mon seigneur ? N’ai-je pas dit : Ne me trompe pas ? 29 Et Élisée dit à Guéhazi : Ceins tes reins, prends mon bâton dans ta main, et pars. Si tu rencontres quelqu’un, ne le salue pas ; et si quelqu’un te salue, ne lui réponds pas. Tu mettras mon bâton sur le visage de l’enfant. 30 La mère de l’enfant dit : L’Eternel est vivant et ton âme est vivante ! je ne te quitterai point. Et il se leva et la suivit. 31 Guéhazi les avait devancés, et il avait mis le bâton sur le visage de l’enfant ; mais il n’y eut ni voix ni signe d’attention. Il s’en retourna à la rencontre d’Élisée, et lui rapporta la chose, en disant : L’enfant ne s’est pas réveillé. 32 Lorsque Élisée arriva dans la maison, voici, l’enfant était mort, couché sur son lit. 33 Élisée entra et ferma la porte sur eux deux, et il pria l’Eternel. 34 Il monta, et se coucha sur l’enfant ; il mit sa bouche sur sa bouche, ses yeux sur ses yeux, ses mains sur ses mains, et il s’étendit sur lui. Et la chair de l’enfant se réchauffa. 35 Élisée s’éloigna, alla çà et là par la maison, puis remonta et s’étendit sur l’enfant. Et l’enfant éternua sept fois, et il ouvrit les yeux. 36 Élisée appela Guéhazi, et dit : Appelle cette Sunamite. Guéhazi l’appela, et elle vint vers Élisée, qui dit : Prends ton fils ! 37 Elle alla se jeter à ses pieds, et se prosterna contre terre. Et elle prit son fils, et sortit. (LSG)

 

Cela concerne la conversion de l'Église de Juda et Jérusalem. La Sulamithe a aidé les prophètes. Élisée lui a donné un enfant comme un don de Dieu à travers l'Esprit. Cet enfant a été donné pour représenter le Messie. Partant de Shulem ou Salem, il a été donné à la femme mais il est mort. Il est mort par la connaissance et la puissance de Dieu, occupant le lit des prophètes et pour le but de dominance symbolisé par le bâton d'Élisée étant posé sur le visage de l'enfant. Le placement du face à face est comme une image de l'instrument de Dieu. Le fait de marcher ça et là représentait la visite de l'Esprit pour ressusciter le Messie. Le Messie ressuscité éternua sept fois. Cette séquence représente les anges des sept Églises et les sept Églises d'Apocalypse 2 et 3. L'ouverture des yeux de l'enfant et la prise de l'enfant est la même activité que le souper de noces de l'Agneau, au retour du Messie à la fin de la dernière phase des sept Églises.

 

C’est aux derniers jours que l'enfant est retourné à la Sulamithe. L'enfant est retourné à Jérusalem afin de prendre sa position en tant que Messie et de rétablir les fortunes de Salem ou de Sunem et de restaurer les fortunes d'Israël. Ce miracle profond par Élisée était en fait une prophétie du Messie dans sa relation à la conversion de Juda et de Jérusalem. Ce n'est qu'à la fin de la séquence que Juda et Jérusalem doivent être convertis.

 

Nous revenons au Cantique des Cantiques.

 

5 Je suis noire, mais je suis belle, filles de Jérusalem, Comme les tentes de Kédar, comme les pavillons de Salomon. 6 Ne prenez pas garde à mon teint noir : C’est le soleil qui m’a brûlée. Les fils de ma mère se sont irrités contre moi, Ils m’ont faite gardienne des vignes. Ma vigne, à moi, je ne l’ai pas gardée.

 

La Sulamithe était noire en raison du dur traitement de ses frères en l’exposant au soleil ou aux intempéries. La Soncino note que le Midrash fait le commentaire homilétique : La Juive est noire avec anxiété au cours de la semaine, mais belle le jour du Sabbat. Le mot hébreu pour noir désigne une teinte rougeâtre due aux coups de soleil. La relation avec le repos du Sabbat est encore vue ici. La notation de la garde du vignoble est considérée dans Proverbes 31, où la femme de Proverbes 31 (voir l’étude Proverbes 31 (No. 114)) et la Sulamithe ici sont avec Esther (voir l'étude Commentaire sur Esther (No. 63)) entrelacées dans le symbolisme du Messie et de l'Église.

 

Les tentes de Kédar sont en noir par l'exposition aux éléments. Kédar est une tribu nomade descendue d'Ismaël (Genèse 25:13 ; cf. Ps. 120:5). Ainsi, l'analogie est que les deux peuvent être lavés jusqu'à ce qu'ils soient blancs comme les rideaux de Salomon, de sorte que la Sulamithe puisse être belle, et de là le salut est ouvert aux Gentils. La Soncino dit que :

 

Allégoriquement, le peuple d'Israël s’adresse aux nations du monde et leur déclare, Je suis noir à cause de mes actes, mais blanc avec les actes de mes ancêtres. Même parmi mes actes, nombre d'entre elles sont belles. Si j'ai péché en adorant le veau, j'ai le mérite d'accepter la Torah (Rachi).

 

Rashi soutient que la peau noire est jugée superficielle et, qu’avec le temps, l’oratrice sera jugée plus belle que les autres, c'est à dire les filles de Jérusalem. Nous parlons de la conversion des païens et les Rabbins eux-mêmes parlent de la conversion des païens. Cela ne peut que se référer à l'Église. Les commentaires au sujet des vignes sont pris pour signifier que son Père a distribué les vignes entre Ses enfants. La femme a été faite pour s’occuper seule des vignes par mauvais traitements. Daath Mikra soutient ce point et Rashi soutient que c'est en s’occupant du vignoble qu'elle est devenue brûlée par le soleil. Ainsi, par mauvais traitements, elle était la seule à s’occuper du travail du Père qui dirige la vigne et s’est endurcie aux éléments dans le processus. C'est exact de l'église comme elle était la seule à s’occuper du travail du Père. Elle était donc l'objet de mépris des filles de Jérusalem. (Autorités rabbiniques) Ibn Ezra rend le texte ma propre vigne, je ne l'ai pas gardée comme signifiant qu'elle n'avait jamais eu à garder même sa propre vigne avant. Rashi, tout comme Ibn Ezra dans sa troisième explication, soutient qu’elle a négligé son propre vignoble pour garder ceux de ses frères. Cela symbolisait Israël abandonnant son Dieu, pour adorer les divinités païennes de ses voisins (Soncino, The Five Megilloth, p. 54). Pourtant, les filles de Jérusalem sont autres que les femmes. Nous devons rechercher des alternatives.

 

7 Dis-moi, ô toi que mon cœur aime, Où tu fais paître tes brebis, Où tu les fais reposer à midi ; Car pourquoi serais-je comme une égarée Près des troupeaux de tes compagnons ? – 8 Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes, Sors sur les traces des brebis, Et fais paître tes chevreaux Près des demeures des bergers. – 9 A ma jument qu’on attelle aux chars de Pharaon Je te compare, ô mon amie. 10 Tes joues sont belles au milieu des colliers, Ton cou est beau au milieu des rangées de perles. 11 Nous te ferons des colliers d’or, Avec des points d’argent. – 12 Tandis que le roi est dans son entourage, Mon nard exhale son parfum. 13 Mon bien-aimé est pour moi un bouquet de myrrhe, Qui repose entre mes seins. 14 Mon bien-aimé est pour moi une grappe de troëne Des vignes d’En-Guédi. – 15 Que tu es belle, mon amie, que tu es belle ! Tes yeux sont des colombes. – 16 Que tu es beau, mon bien-aimé, que tu es aimable ! Notre lit, c’est la verdure. – 17 Les solives de nos maisons sont des cèdres, Nos lambris sont des cyprès. – (LSG)

 

Du nard en épi a été utilisé pour oindre les pieds du Messie par la femme avant son décès.

 

Mardochée était le nom dérivé de la myrrhe, qui représentait le Messie comme un parfum pur comme l'épice ointe d'Israël. La référence à ces épices a une signification importante tant pour Esther que pour les évangiles.

 

Le Seigneur nous fait nous coucher. Il est fait allusion au Psaume 23 ici. La référence à d'autres troupeaux en est une de l'adhésion à l'élohim subalterne d'Israël, qui est le Messie, plutôt qu’à l'Armée déchue. La [version] RSV utilise erre où le mot est rendu par la Soncino comme s’est voilée, signifiant comme une prostituée qui se voilerait. Elle trouve son amant à midi plutôt que de nuit comme une femme débauchée (voir Soncino). Le repos du midi est habituel (voir aussi 2Sam. 4:5). La référence à la Myrrhe se trouve aussi dans Esther comme base pour le nom de Mardochée et se rapporte au Messie.

 

Cantique des Cantiques 2:1-7 Je suis un narcisse de Saron, Un lis des vallées. – 2 Comme un lis au milieu des épines, Telle est mon amie parmi les jeunes filles. – 3 Comme un pommier au milieu des arbres de la forêt, Tel est mon bien-aimé parmi les jeunes hommes. J’ai désiré m’asseoir à son ombre, Et son fruit est doux à mon palais. 4 Il m’a fait entrer dans la maison du vin ; Et la bannière qu’il déploie sur moi, c’est l’amour. 5 Soutenez-moi avec des gâteaux de raisins, Fortifiez-moi avec des pommes ; Car je suis malade d’amour. 6 Que sa main gauche soit sous ma tête, Et que sa droite m’embrasse ! – 7 Je vous en conjure, filles de Jérusalem, Par les gazelles et les biches des champs, Ne réveillez pas, ne réveillez pas l’amour, Avant qu’elle le veuille. – (LSG)

 

Le Narcisse de Saron est l’humble fleur des prés. Malbim soutient ceci de dire que ma beauté n'est pas remarquable, car je suis seulement l'une des fleurs de la plaine. Le mot chabatseleth survient à nouveau seulement dans Ésaïe 35:1. La [Septante] LXX et la Vulgate le comprennent comme lis. Le Targum et Saadia comme Narcisse, Ibn Ezra et Kimchi comme rose (Soncino). Le narcisse est abondant en Palestine et Saron se réfère probablement à la région côtière de Césarée à Jaffa. Le lys de la vallée est sans doute de la variété rouge puisqu’il fait allusion aux lèvres au verset 13.

 

R. Eliezer dit que :

 

Les justes doivent être comparés au lys de la vallée qui bourgeonne, et non pas au lys de la montagne qui se flétrit en peu de temps (Midrash)

 

Ceux-ci ont une connotation spirituelle. Leur floraison est continue et permanente, comme l'esprit opérerait sur une base continue.

 

Ce sentiment est celui derrière les commentaires de Christ dans Matthieu 6:28-34.

 

Matthieu 6:28-34 Et pourquoi vous inquiéter au sujet du vêtement ? Considérez comment croissent les lis des champs : ils ne travaillent ni ne filent ; 29 cependant je vous dis que Salomon même, dans toute sa gloire, n’a pas été vêtu comme l’un d’eux. 30 Si Dieu revêt ainsi l’herbe des champs, qui existe aujourd’hui et qui demain sera jetée au four, ne vous vêtira-t-il pas à plus forte raison, gens de peu de foi ? 31 Ne vous inquiétez donc point, et ne dites pas : Que mangerons-nous ? que boirons-nous ? de quoi serons-nous vêtus ? 32 Car toutes ces choses, ce sont les païens qui les recherchent. Votre Père céleste sait que vous en avez besoin. 33 Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. 34 Ne vous inquiétez donc pas du lendemain ; car le lendemain aura soin de lui-même. A chaque jour suffit sa peine. (LSG)

 

Les lys des champs dont fait mention le Messie sont plus grands que Salomon et c’est le contexte du Cantique des Cantiques. Le Narcisse de Saron ici, qui est l'Église, est plus grand que Salomon et le système judaïque. Le Messie faisait allusion à cela dans Matthieu 6:28-34 quand il a élevé le Narcisse de Saron du Cantique des Cantiques au-dessus de celui de la maison de Salomon.

 

Le symbolisme est là, mais c'est un exemple superficiel de la durée de la réalité. Le vêtement est bien sûr les habits de noces des élus au festin de noces de l'Agneau. La référence au lis au milieu des épines est une référence aux élus parmi les filles de Jérusalem. La Soncino note :

 

Profitant de sa modestie, son bien-aimé lui verse un compliment délicat : ‘C’est vrai que tu es seulement un lis, mais un lis entouré d'épines (i.e. les femmes de Jérusalem) ; Méfie-toi d'elles de peur qu'elles ne te détruisent (c’est-à-dire de peur qu'elles ne t’attirent vers l’amour de Salomon) (Malbim).

 

En d'autres termes, cela signifie à moins qu'elles ne te ramènent dans le Judaïsme physique. Ce sont les commentaires d'un rabbin, et non pas un écrit Chrétien et pas seulement d’un rabbin juif, mais aussi de tous les grands commentateurs de l'Ancien Testament. Vous devez vous demander comment ils peuvent écrire ceci et ne pas comprendre ? Comment peuvent-ils ne pas être convertis alors que de leur propre bouche, ils sont condamnés ?

 

Il faut peut-être se rappeler que l'amour de Salomon est devenu en fait de l'idolâtrie. Salomon est tombé en disgrâce et est devenu un idolâtre. C'est une fonction aussi de l'église du dernier jour. Les filles de Jérusalem ont été elles-mêmes détruites parce qu'elles n'ont pas tenu compte de l'avertissement du Messie dans le Signe de Jonas (voir l'étude Le Signe de Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple (No. 13)).

 

La Soncino rend 2:3 comme :

 

Comme un pommier parmi les arbres de la forêt, Tel est mon bien-aimé parmi les fils. Sous son ombre je prends plaisir à m'asseoir, Et son fruit est doux à mon goût.

 

Le bien-aimé est le Messie parmi les fils de Dieu. La Bible est très claire que le Messie n'était pas le seul fils de Dieu. D’après Job 1:6 et 2:1, et Genèse 6:4, vous trouverez de multiples fils de Dieu attribués. Également dans Deutéronome 32, le Messie (Jéhovah) a été alloué à Israël et les nations ont été réparties selon le nombre des fils de Dieu. Le Messie seul est les prémices des élus. La référence est au premier amour, qui ne doit pas être réveillé, peut-être, avant le bon moment. Ils disent ‘n’éveille pas l’amour’. C'est pourquoi ont leur a parlé en paraboles de peur qu'ils ne se détournent avant d'être appelés et amenés à la repentance alors qu’ils ne pourraient pas le soutenir. C'est pourquoi il nous a été donné de comprendre, mais qu’il n’a pas été donné à Juda de comprendre depuis deux mille ans, parce que ce n'était pas leur temps d’être appelés. En d'autres termes, l’appel des élus, parmi les filles de Jérusalem doit être en accord avec le calendrier et la séquence du plan de Dieu.

 

La Sulamithe, selon Malbim, au verset 7 plaide que les tentateurs renoncent à essayer de tourner son affection envers un autre, après qu'elle a avoué sa fidélité à son bien-aimé. L'adjuration par les gazelles des champs est un symbole de la grâce et de la beauté commune au Sud-Liban (Daath Mikra).

 

Les commentaires de ne pas réveiller l'amour sont également tenus d’être une mise en garde contre le fait d’éveiller l’amour faux. Malbim soutient ce commentaire d’être une sorte de refrain marquant la fin d'une section (cf. 3:5; 8:5).

 

Le véritable amour, exhorte-t-elle les femmes de la cour, n'a pas besoin d’être suscité de l'extérieur. Il devrait être aussi libre et sans entraves que les gazelles et les biches (Daath Mikra).

 

Cette première section est donc consacrée au premier amour que la Sulamithe a pour le bien-aimé. Ceci est bien entendu répercuté dans les sentiments exprimés à l'Église d'Éphèse dans Apocalypse 2:4. Ce premier amour a été abandonné par elle et le Messie l’a exhortée à restaurer l'amour qu'elle avait au début.

 

Cette section se termine au verset 7. Les versets 8-14 commencent une nouvelle section qui se termine à la fin de ce chapitre. Cette section se rapporte à l'Église d'Éphèse, et le fait d’éveiller l'amour consiste à restaurer votre premier amour. Ne commencez pas avant que vous soyez prêts et si vous perdez votre premier amour, alors vous devez l’éveiller à nouveau. Vous devez continuer dans un état de relation continue avec le Messie. Telle est l’intention du premier des cinq cantiques du Cantique des Cantiques.

 

Chapitre 2:8-14

 

La Soncino produit le commentaire suivant sur la section suivante. La division devient évidente que nous avons vu une suppression de la Sulamithe de sa première position qui était centrée dans son propre environnement et son travail a été transféré par la force, par ses propres frères. Ainsi, l'Église dans la première phase est à Jérusalem et était entourée par les filles de Jérusalem et Jérusalem a tenté d'éradiquer l'Église. C’était à cause des Juifs que l'Église a dû être transférée. Ils se sont enfuis à Pella en raison de la destruction du Temple et ils ont alors mis en place l'ère d'Éphèse proprement dite, par les apôtres, centrée à Éphèse.

 

La première scène a conclu avec l'échec du roi et de ses dames de la cour de convaincre la jeune paysanne d'être infidèle à son amant. Cette section est consacrée à un résumé de comment, un matin de printemps, son berger est venu et l'a invitée à le rejoindre dans les champs. Pour empêcher cette rencontre, ses frères ont transféré son travail dans les vignes à partir desquelles elle avait été prise par la force jusqu’à la cour royale. Elle trouve réconfort dans la certitude que son amant la chercherait. Son approche est tracée jusqu'à ce qu'il atteigne le mur de l'édifice dans lequel elle est confinée. En regardant à travers la fenêtre du grenier, il ne parvient pas à voir, et plaide pour le son de sa voix. En réponse, elle lui apprend qu'elle a renvoyé les dames de la cour qui la garde pour chasser les renards qui détruisent les vignobles (Malbim).

 

Les frères semblent représenter la nation qui n'est pas favorable au bien-aimé. Ce ne pouvait qu’être Juda. L'Église est alors persécutée dans les circonstances que nous voyons dans le texte. Cela serait conforme à ce que nous comprenons de l'ère de Smyrne. Les dames de la cour chassent les renards qui détruisent les vignobles. La ruse est de chasser les faux bergers. Les renards se trouvent aussi dans l'histoire de Samson, où il y en a 300 attachés deux par deux. Ces symboles sont expliqués dans l’étude Samson et les Juges. Vous pouvez également voir ce qui se passe dans l’étude La Force de Gédéon et les Derniers Jours (No. 22).

 

Cantique des Cantiques 2:8-14 C’est la voix de mon bien-aimé ! Le voici, il vient, Sautant sur les montagnes, Bondissant sur les collines.

 

Le texte utilise le mot kol (lit. voix) dans le sens de écouter (cf. Gen 4:10; Ésa. 43:3). Le sens entendre est appliqué à la signification de écouter, signifiant écouter la voix du berger. Les élus entendent la voix du berger (Jean 10:25-30).

 

Jean 10:25-30 Jésus leur répondit : Je vous l’ai dit, et vous ne croyez pas. Les œuvres que je fais au nom de mon Père rendent témoignage de moi. 26 Mais vous ne croyez pas, parce que vous n’êtes pas de mes brebis. 27 Mes brebis entendent ma voix ; je les connais, et elles me suivent. 28 Je leur donne la vie éternelle ; et elles ne périront jamais, et personne ne les ravira de ma main. 29 Mon Père, qui me les a données, est plus grand que tous ; et personne ne peut les ravir de la main de mon Père. 30 Moi et le Père nous sommes un. (LSG)

 

C'est un texte puissant et c'est la chose qui garde l’Église libre et pure de l'idolâtrie et des fausses doctrines. Parce que quand vous entendez ces fausses doctrines vous savez qu'elles ne sont pas la voix de notre maître ou du berger, et vous êtes simplement enlevés de ces faux docteurs. La Soncino déclare au sujet du texte :

 

L'auteur montre comment la Sulamithe entend les pas de son bien-aimé quoiqu’il soit encore loin. Elle discerne néanmoins qu'il s’en vient. Il saute sur les montagnes, de montagne en montagne, puis, sur les collines en bas. Il se hâte sur les collines à la vitesse d'une gazelle aux pieds légers (Malbim). [Elle doit faire allusion à son berger, puisque le langage ne serait pas utilisé pour un roi] (Soncino).

 

Le langage ici n'est pas celui d'un roi. Ils parlent du sacrificateur-Messie, parce que quand Christ est venu la première fois, il est venu en tant que le sacrificateur-Messie d'Aaron et non pas le roi-Messie d'Israël. C'est pourquoi certains de ses disciples ne pouvaient pas supporter. C'est pourquoi Judas tomba et plusieurs tombèrent quand il n'a pas pris l'épée du souverain monarque. Ce langage est celui d'un berger. Il est un berger des brebis jusqu'à la fin de l'ère des Églises. À la fin, il vient à nouveau en tant que roi-Messie en puissance et en gloire. Ce même symbolisme se retrouve dans le Jour des Expiations, quand le sacrificateur-Messie est vêtu de lin, fait l'expiation et vous avez alors la séparation des boucs et puis il est vêtu de nouveau de l'habillement du roi-Messie. Il y a donc deux sacrificateurs d’impliqués. Le grand sacrificateur est en deux formes de vêtement au Jour des Expiations, l'un en tant que sacrificateur-Messie et l'autre en tant que roi-Messie en tant que grand sacrificateur – grand souverain sacrificateur et le sacrificateur expiatoire. Ils sont deux formes différentes de vêtement. L’un est en lin blanc clair sans habits royaux et l'autre est dans des vêtements royaux complets du grand souverain sacrificateur. C'est la division des première et deuxième venues ou avènements de Christ. Le langage utilisé est celui du berger pour la période dans l'intervalle.

 

Ce texte fait également référence au Psaume 114:4-6.

 

Psaume 114:4-6 Les montagnes sautèrent comme des béliers, Les collines comme des agneaux. 5 Qu’as-tu, mer, pour t’enfuir, Jourdain, pour retourner en arrière ? 6 Qu’avez-vous, montagnes, pour sauter comme des béliers, Et vous, collines, comme des agneaux ? (LSG)

 

Il s'agit du Messie et de l'avènement Messianique. Les collines sont littéralement secouées à la venue du Messie. Donc, ce bien-aimé qui saute sur les collines est le seul vrai berger - le Messie.

 

L'inversion est utilisée dans ce texte. Le Messie fait que les collines elles-mêmes bondissent.

 

Psaume 29:6 Il les fait bondir comme des veaux, Et le Liban et le Sirion comme de jeunes buffles. (LSG)

 

Ainsi nous traitons de la période allant jusqu'à son retour, tandis qu’il est encore éloigné. Il n'est pas encore de retour en tant que roi Messie. Il est venu d'abord en tant que sacrificateur Messie ou le Messie d'Aaron et est devenu le Grand Sacrificateur selon l'ordre de Melchisédek (Psaume 110:4).

 

À l'époque de Christ, les Manuscrits de la Mer Morte étaient tout à fait clairs. Tout Juda attendait un Messie de deux avènements. Ils attendaient un Messie d'Aaron et un Messie d'Israël. Damascus Rule VII des MMM et le fragment inédit dans la grotte quatre sont tout à fait clairs que le Messie d'Aaron et le Messie d'Israël sont le seul Messie. Donc, vous avez un Messie de deux avènements. Les Juifs comprenaient cela à l'époque de Christ. Les Pharisiens ont quand même tué Christ, même s'ils savaient qu'il devait y avoir un Messie de deux avènements. Certains d'entre eux savaient qu'ils devaient le tuer afin d'accomplir la prophétie.

 

9 Mon bien-aimé est semblable à la gazelle Ou au faon des biches. Le voici, il est derrière notre mur, Il regarde par la fenêtre, Il regarde par le treillis.

 

La Soncino note sur ce texte :

 

Il est déjà venu si près qu'il ‘se tient derrière notre mur’. Maintenant, il a approché encore plus, car il ‘regarde par le treillis.’ En fait, il enfonce sa tête à travers le treillis. Le mot ‘metsits’ signifie ‘floraison’, désignant quelque chose de saillant (Malbim). Il est également possible que le mot pour regarde signifie ‘briller’ et suggère peut-être qu'elle pense à son sauveur comme étant si près qu'elle peut voir la lueur ardente dans ses yeux (voir Rachi, Psaumes 132:18). (Soncino).

 

Le bien-aimé place sa tête, en tant que la tête des élus, de sorte qu'il dépasse les barrières du système terrestre. Il brille en tant que la nouvelle Étoile du Matin désignée.

 

10 Mon bien-aimé parle et me dit : Lève-toi, mon amie, ma belle, et viens !

 

Ce texte est compris que son amant a élevé la voix et l’a appelée à se joindre à lui (Malbim, Metsudath David).

 

11 Car voici, l’hiver est passé ; La pluie a cessé, elle s’en est allée.

 

Le mot sethav survient uniquement ici - le seul endroit dans la Bible où il est utilisé. Le mot sethav est utilisé pour traduire l'hiver, mais il ne signifie pas cela. Sur la base du Targum Genèse 8:22, c’est synonyme de choref signifiant hiver. Selon de nombreux commentateurs, c'est la deuxième moitié du mois de Kislev, Tebeth, et la première moitié de Shebat, se terminant généralement en février. SHD 5638 montre que ce mot est issu d'une racine inutilisée signifiant se cacher et, par conséquent, cela signifie la saison de la cachette, de là, c’est synonyme de hiver. C'est la cachette accompagnant la persécution de l'ère de Smyrne pendant la persécution mentionnée dans Apocalypse 2:10.

 

Apocalypse 2:9-10 Je connais ta tribulation et ta pauvreté bien que tu sois riche, et les calomnies de la part de ceux qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui sont une synagogue de Satan. 10 Ne crains pas ce que tu vas souffrir. Voici, le diable jettera quelques-uns de vous en prison, afin que vous soyez éprouvés, et vous aurez une tribulation de dix jours. Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. (LSG)

 

Ces gens ont été persécutés pendant dix jours, mais pas dans l'ouest. Ils ont été persécutés dix jours dans l'est. La persécution de Dioclétien a duré dix années dans les Églises orientales, mais cela n’a duré que trois années dans les Églises occidentales. C'est pourquoi il y a une certaine confusion à propos de cette prophétie n’étant pas observée, parce que beaucoup étaient à la recherche de la persécution en Europe occidentale et disaient qu'elle n'avait duré que trois ans, mais elle a duré dix ans dans l'est. Quand l'Église a été fondée à Smyrne, ils ont été persécutés plus et ils ont porté le poids de la persécution. La persécution dans l'Empire n'était pas si longue ou grande, en fait, Gibbons dit que dans la période entière de l'Empire romain, il y eut seulement quinze cents personnes mises à mort. La plupart des personnes ont été mises à mort pour avoir frappé les magistrats. Ils ont frappé les magistrats afin qu'ils puissent être mis à mort et donc être dans la première résurrection. Ce n'est pas le moyen d'entrer dans la première résurrection ! Ce n'est pas l'Empire romain qui a beaucoup trop persécuté l'Église, cela a duré dix ans sous Dioclétien.

 

La persécution de l'Église est venue sous le successeur de l'Empire romain, qui était le Saint Empire Romain. Ils ont tué des centaines de milliers. Il s'agissait en fait de l'église Chrétienne dominante qui persécutait la vraie Église de Dieu.

 

La persécution sous Dioclétien à l'est dura pendant dix ans, alors que dans l'ouest, cela ne fut que trois ans. La persécution ne cessa pas avec l'Empire, mais est survenue au cours de nombreuses années sous son successeur, le Saint Empire Romain.

 

12 Les fleurs paraissent sur la terre, Le temps de chanter est arrivé, Et la voix de la tourterelle se fait entendre dans nos campagnes.

 

Ce verset est mal compris. Les fleurs apparaissant sont considérées d’être les fleurs de printemps en Palestine (Akedath Yitzchak). Le temps de chanter est cependant rendue dans la [Septante] LXX et aussi par Rashbam comme le temps de tailler les vignes, cf. Lévitique 25:3. C'est le temps de tailler les vignes. Nous entrons donc dans la tribulation et la taille des vignes et le fait de tailler en pièces la faiblesse dans l'Église. Cela a marqué les conciles de Nicée, Constantinople, et de Chalcédoine. Les vignes ont été taillées.

 

D'autres soutiennent que la zamir est le nom d'un oiseau migrateur qui émet une chanson à son retour au printemps (Daath Mikra). Le Midrash renvoie le verset à Moïse et Aaron (les fleurs) dont l’arrivée à Pharaon a entraîné Israël à chanter Az Yashir [Exode 15] à la Mer Rouge après l'hiver d'oppression en Égypte (Soncino).

 

La voix de la tourterelle [colombe] n'est pas un oiseau qui chante, mais un oiseau de passage (cf. Jér. 8:7). Sa voix annonce l'arrivée du printemps (Malbim).

 

La taille des vignes est la compréhension de la persécution et de l’épreuve des élus. L'analogie à Moïse et à Aaron et à Israël en Égypte et à la Mer Rouge est exactement celle de l'Église dans le désert des quarante Jubilés sur la base d’un an pour un Jubilé. Israël fut quarante ans dans le désert et l'Église fut quarante Jubilés dans le désert. Israël fut jugé quarante ans après la mission de trois ans du Messie. Quarante Jubilés ont été donnés aux nations païennes et alors les systèmes du monde sont démolis.

 

13 Le figuier embaume ses fruits, Et les vignes en fleur exhalent leur parfum. Lève-toi, mon amie, ma belle, et viens !

 

Le figuier a poussé a comme le sens littéral du verbe adoucit avec épice qui est également utilisé pour l'acte d'embaumer avec des épices (Soncino).

 

Cela peut également se référer au pollen, qui ressemble à des épices dispersées sur les morts dans le processus d'embaumement (Ibn Ezra).

 

Le sens a donc un lien avec les épices de l'affliction. Ce symbolisme a été utilisé pour le Messie à et avant sa sépulture. La myrrhe est aussi une base pour le nom de Mardochée, qui a aussi un symbolisme Messianique dans l'histoire d'Esther (voir l'étude Commentaire sur Esther (No. 63)). Le texte concernant des figues vertes est important.

 

figues vertes. [En hébreu paggeha ; les figues mûres sont appelées te'enim, et celles qui mûrissent tôt bikkurah. Les figues mûrissent à diverses reprises, généralement à partir d'août. Certaines restent vertes sur l'arbre jusqu'au printemps suivant. Les figues vertes sont légèrement plus foncées en couleur, et le verbe chanat qui est lié au blé brun rougeâtre (chittah), propose la traduction, ‘Le figuier rend rouges mûres ses figues d'hiver’.] (Soncino).

 

Ainsi, le sens est que ceux mûris sous la saison de la cachette sont rouges mûrs ou assimilés également à la récolte de blé qui est celle des élus. Les vignes en fleur est également significatif.

 

les vignes en fleur. Réputés pour leur parfum suave. Semadar, un mot d'origine inconnue et survenant seulement ici, est interprété par les Rabbins comme ‘de tendres raisins la première fois qu'ils apparaissent.’ Quelques semaines plus tard ils deviennent boserim, et lorsque complètement mûrs sont appelés anabim. ‘Quand la fleur tombe et que les raisins sont visibles, c'est le stade de semadar’ (Rashi).

 

Nous avons donc affaire à l'étape des prémices de la vigne. C'est le premier stade de l'appel des élus.

 

14 Ma colombe, qui te tiens dans les fentes du rocher, Qui te caches dans les parois escarpées, Fais-moi voir ta figure, Fais-moi entendre ta voix ; Car ta voix est douce, et ta figure est agréable. (LSG)

 

Kimchi rend le texte au-dessus des rochers. La colombe dans la fente des rochers représente une colombe demeurant dans son lieu de nidification lorsqu’elle se cache. L'amant berger, impatient à son retard à se joindre à lui, l’exhorte à quitter sa cachette (Malbim).

 

L'Église se cacha pendant la persécution et ne pouvait pas accomplir sa tâche. Le Berger l’appelle à l'action.

 

Cantique des Cantiques 2:15-17 Prenez-nous les renards, Les petits renards qui ravagent les vignes ; Car nos vignes sont en fleur. 16 Mon bien-aimé est à moi, et je suis à lui ; Il fait paître son troupeau parmi les lis. 17 Avant que le jour se rafraîchisse, Et que les ombres fuient, Reviens !… sois semblable, mon bien-aimé, A la gazelle ou au faon des biches, Sur les montagnes qui nous séparent. (LSG)

 

Le texte est : prenez-nous les renards ou attrapez-nous les renards.

 

Avec cela, elle explique à son amant comment elle s’est débarrassée des filles de Jérusalem, qui la surveillait de près. Elle les a exhortées à chasser les renards qui détruisaient les vignes, ‘car nos vignes sont en fleur’ (Malbim).

 

Les filles de Jérusalem inhibaient les actions de l'Église. Les actions de Juda, même s’il a été endurci et donc privé de conversion, ont été capable de résister aux effets des attaques sur la foi faites par les éléments gnostiques et ont ainsi préservé intacte la compréhension physique des Écritures prête pour la Restauration. De cette manière, l'Église a pu se libérer des filles de Jérusalem également. Mais les petits renards qui ont détruit le vignoble finirent par se retrouver dans les conciles de Nicée, Constantinople et de Chalcédoine. Ces renards, ces faux sacrificateurs et prophètes ont détruit la foi et créé ce qu'on appelle aujourd'hui l'église Chrétienne dominante et ces personnes n'entrent pas dans la première résurrection. Ils ont détruit les vignes de Dieu.

 

La Soncino commente sur le terme : les petits renards est révélateur.

 

les petits renards. Peut-être qu'elle se réfère à son danger à la cour. Se comparant à un vignoble, elle lui demande de la sauver des renards qui cherchent à détruire son vrai bonheur. Cela peut être une allusion à l'histoire de Samson, qui a lâché des renards dans les vignes pour se venger contre ceux qui avaient détruit son mariage (Malbim).

 

Si nous regardons en arrière au moment où nous avons abordé Samson et les Juges, cette structure entière est sur l’opération de Christ dans l'Esprit Saint avec Samson pour établir les prophéties à venir sur l’effondrement des nations païennes. Ces trois cents renards ont été envoyés en avant deux par deux, dans les nations des Gentils, par Jésus-Christ. Ce sont les trois cents feux sous les boisseaux qui ont été brisés en même temps afin que l'évangile du Royaume de Dieu soit présenté aux païens et la compréhension donnée aux nations.

 

Samson a utilisé les 300 renards pour allumer les champs des Philistins (voir l'étude Samson et les Juges (No. 73)). Cette histoire est une représentation physique de l'intervention spirituelle du Messie. Elle se réfère au développement de l'Esprit Saint dans l'individu tel qu'il se présente avec Samson. Le Messie, en tant que l'Ange de Yahovah (Jéhovah), utilise Samson pour s’occuper du système païen. Les renards ont aussi une application à l'histoire de Gédéon (voir l'étude La Force de Gédéon et les Derniers Jours (No.22)). Les renards qui détruisent les vignes sont les bergers qui doivent être retirés du troupeau. Les passages dans Ézéchiel 34, Malachie et d'autres montrent que c’est le pouvoir des enseignants rabbiniques. Cette structure a dû être retirée de son influence sur les élus. Le terme en fleur signifie qu'elle est facilement détruite (Metsudath David). Par conséquent, la protection a dû être prolongée pour s'assurer que les élus ne soient pas détruits avant qu'ils puissent se développer.

 

Le commentaire mon bien-aimé est à moi au verset 16 est considéré comme signifiant que la femme se tourne vers les femmes (les filles de Jérusalem) et

 

elle fait cette confession passionnée comme pour dire : ‘Mes frères ont réussi à nous séparer, mais nous sommes à jamais unis dans notre amour.’ (Metsudath David).

 

Ainsi, les Juifs nous ont séparés du Messie et nous ont mis dans le désert, mais nous sommes toujours unis au Messie, en tant que l’Église.

 

Bien sûr, les frères de Juda ont effectivement réussi à séparer le Messie de l'Église, mais ils sont toujours unis dans l'amour et seront rejoints au dîner de noces. Juda sera enfin converti et prendra sa place lorsqu’il se rendra compte de la pleine signification des Écritures Messianiques auxquelles il a été aveuglé. Une dureté de cœur est venue sur Juda, mais cette dureté va être enlevée. Dans les derniers jours, Juda va être converti et Juda sera rétabli en premier.

 

Le terme au verset 17 avant que le jour se rafraîchisse est littéralement avant que le jour souffle’ à savoir la brise du soir se lève. Metsudath David explique, ‘avant que le soleil s’envole’ de la terre (Soncino). Cela est tenu par les rabbins pour être la fin de la journée. Cependant, la signification peut aussi être que le jour se lève comme l'a mentionné Pierre dans 2Pierre 1:19.

 

2Pierre 1:19 Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs ; (LSG)

 

Le Messie est la nouvelle Étoile du Matin. La référence aux ombres qui fuient peut aussi être à la lumière supprimant toutes les ténèbres et toutes les ombres. Le sens est pris pour s’étendre jusqu'au coucher du soleil lorsque les ombres fuient. La séparation doit seulement être jusqu'au coucher du soleil quand elle l'attendra (David Metsudath). Ainsi, les rabbins comprenaient que le processus était comme une séparation qui entraînait une réconciliation à la fin. Il s'agit de la réconciliation de Christ et de l'Église au dîner de noces.

 

Le terme : sur les montagnes qui nous séparent, est rendu par la Soncino comme sur les montagnes d'épices.

 

Cette traduction suit Gratz.

 

Le dernier mot bather signifie ‘division, séparation,’ et peut se référer aux montagnes intermédiaires que le berger avait à franchir pour l'atteindre. Le mot ‘division’ est justement utilisé pour les montagnes qui semblent être fendues. D'autres explications proposées sont que c'est un nom propre, ‘les montagnes de Béther’ (Metsudath David).

 

Les montagnes de la division ou de la séparation sont mentionnées dans les différents textes décrivant le Messie retournant à l'Église et à Israël. Les montagnes à la fin se révèlent être le refuge des survivants de la colère de Dieu. La division est également évidente dans l'Église par l’erreur. Le bâton brisé de l'union est la division qui a abouti à la séparation d'Israël et de Juda.

 

Chaque texte dans le Cantique des Cantiques a une signification ou incidence majeure sur la mise en place de l'Église et sa relation avec Juda. Il a aussi une signification par rapport à la conversion de Juda. Une fois que Juda comprend et peut mettre tout cela en contexte, Juda peut être converti. Ce ne sera pas fait par des fables et ne se produira pas de la théologie défectueuse. Nous devons savoir de quoi nous parlons et nous devons être en mesure de saisir chacun de ces textes dans l'Ancien Testament et les expliquer afin que les Juifs puissent voir par l'Esprit Saint ce que Christ et l'Église ont fait depuis deux mille ans. Une fois que nous y parvenons, nous convertirons Juda.

 

Chapitre 3

 

Cantique des Cantiques 3:1-3 Sur ma couche, pendant les nuits, J’ai cherché celui que mon cœur aime ; Je l’ai cherché, et je ne l’ai point trouvé…

 

La Soncino note sur le texte :

 

Plusieurs jours plus tard, la jeune fille, emprisonnée dans les chambres de Salomon, se souvient de son amant et de son amour alors qu’elle est couchée au lit la nuit. Elle se lève de son lit et sort le chercher dans la ville. Elle ne le trouve pas jusqu'à ce qu'elle quitte la ville et sort dans le désert. Elle se joint à son bien-aimé jusqu'à ce qu'elle soit poursuivie par les filles de Jérusalem. Néanmoins, elle continue son union avec lui et il lui parle affectueusement. Cet épisode raconte comment elle a quitté le lit de Salomon, et la façon dont les filles de Jérusalem ne les ont pas séparés par la suite. Cela continue jusqu'au v. 2 (Malbim).

 

Je l'ai cherché. Répété pour connoter qu'elle l’a cherché à plusieurs reprises (Malbim).

 

Les élus parmi Israël sont constamment appelés et sont en lutte contre les éléments réactionnaires du Judaïsme. Cela cessera seulement à la conversion de Juda comme un tout. Cela se produira dans les derniers jours à cause de cette histoire d’amour constante de la nation avec le Messie, en dépit de la résistance rabbinique à la restructuration Messianique du sacerdoce et des élus.

 

Zacharie 9:9 montre comment le Messie est venu vers les filles de Jérusalem et elles ne l’ont pas reçu.

 

2 Je me lèverai, et je ferai le tour de la ville, Dans les rues et sur les places ; Je chercherai celui que mon cœur aime… Je l’ai cherché, et je ne l’ai point trouvé.

 

Le Messie ne devait pas être trouvé au sein de la structure de Jérusalem et du Temple ou dans le système ultérieur rabbinique. C’est seulement dans le désert que cette union pouvait se produire.

 

3 Les gardes qui font la ronde dans la ville m’ont rencontrée : Avez-vous vu celui que mon cœur aime ? (LSG)

 

Les gardes sont les gardiens d'Ézéchiel et les scribes et les bourreaux d'Ézéchiel 8:1 à 9:11.

 

Le texte continue ensuite sur la recherche de l’être aimé. Les autorités rabbiniques soutiennent que les gardiens ne lui ont pas répondu (Metsudath David).

 

Cantique des Cantiques 3:4-5 A peine les avais-je passés, Que j’ai trouvé celui que mon cœur aime ; Je l’ai saisi, et je ne l’ai point lâché Jusqu’à ce que je l’aie amené dans la maison de ma mère, Dans la chambre de celle qui m’a conçue. – 5 Je vous en conjure, filles de Jérusalem, Par les gazelles et les biches des champs, Ne réveillez pas, ne réveillez pas l’amour, Avant qu’elle le veuille. – (LSG)

 

La suite immédiate des gardiens au bien-aimé montre une connexion d'un aspect à l'autre. S’ils lui ont répondu, elle néglige d'indiquer la réponse. Il y a une brusquerie dans le style ici.

 

Le fait d’amener le bien-aimé dans la maison de la mère est comme une place permanente et de ne pas sauter sur les montagnes qui les séparent (Malbim). La place permanente est une référence à la maison de la Mère, qui est Jérusalem et Sion en tant que capitale d'Israël et le centre du système millénaire.

 

"La chambre de celle qui m'a conçue" est un exemple du parallélisme qui caractérise la poésie hébraïque. Toutefois, la chambre de celle qui a conçu l'Église est le Temple de sorte que la maison de la mère pour la nation est la même que les chambres de l'Église.

 

Le texte au verset 5 est tenu, par Malbim, de se rapporter au fait que les filles de Jérusalem la poursuivent, et elle les adjure de ne pas aliéner l'amour que le bien-aimé a pour elle (comme ci-dessus v. 2). Cela concerne les aspects de la conversion. L'adjuration, c'est que la conversion des filles de Jérusalem n'a pas lieu avant qu'elles ne soient prêtes à être appelées par Dieu. En d'autres termes, jusqu'à ce qu’il plaise à Dieu. Juda ne devait pas être appelé et converti avant que le temps des Nations n’ait été achevé. Cette période a duré sept périodes de temps de la période [à partir] de 605-525 avant notre ère et s'est terminée en 1914-1994/95. Ils ne pouvaient pas comprendre et cela leur fut donné en paraboles afin qu'ils ne puissent pas se détourner et être sauvés avant qu'ils ne soient prêts à entrer en jugement.

 

Le texte continue ensuite jusqu’à la prochaine phase de l'histoire, qui se rapporte à la puissance d'Israël.

 

Cantique des Cantiques 3:6-11 Qui est celle qui monte du désert, Comme des colonnes de fumée, Au milieu des vapeurs de myrrhe et d’encens Et de tous les aromates des marchands ?

 

La Soncino fait ce commentaire révélateur.

 

Lorsque la jeune fille revient du désert, tout le monde se demande comment elle s'est enfuie du lit de Salomon pendant la nuit. Comment se fait-il que les hommes vaillants qui l'entourent n'ont pu la retenir ? Telle est la question, ‘Qui est celle qui monte du désert, etc. ? Voici, c’est la litière de Salomon, Soixante vaillants hommes sont autour d’elle, etc.’ La réponse est : ‘Chaque homme porte son épée sur sa cuisse En raison des frayeurs dans la nuit.’ Les frayeurs de la nuit tombaient sur eux avant qu'ils ne puissent tirer leurs épées (Malbim).

 

Ce commentaire montre la condition de Juda et des hommes vaillants d'Israël à cette époque. La question sur les lèvres de Juda ici est : ‘Comment l’Église s’est-elle échappée des environs de Juda et de Jérusalem ?’ Tout d'abord, Juda a tenté de retenir l'Église et de la détruire. Dans les jours modernes, Juda en vient à cette prise de conscience et est converti suite à cette prise de conscience et suite à l'adversité dans laquelle il se trouve. Nous voyons ceci se développer à partir de cette période dans l'histoire.

 

7 Voici la litière de Salomon, Et autour d’elle soixante vaillants hommes, Des plus vaillants d’Israël. 8 Tous sont armés de l’épée, Sont exercés au combat ; Chacun porte l’épée sur sa hanche, En vue des alarmes nocturnes. 9 Le roi Salomon s’est fait une litière De bois du Liban. 10 Il en a fait les colonnes d’argent, Le dossier d’or, Le siège de pourpre ; Au milieu est une broderie, œuvre d’amour Des filles de Jérusalem. 11 Sortez, filles de Sion, regardez Le roi Salomon, Avec la couronne dont sa mère l’a couronné Le jour de ses fiançailles, Le jour de la joie de son cœur. – (LSG)

 

La peur dans la nuit est à cause de la destruction autour de la nation. Les épées sont sur leurs cuisses tout comme l’étaient les arcs dans les mains des hommes qui ont construit les murs de Jérusalem sous Néhémie (Néhémie 4:10-20). Le texte dit aussi ici voici son lit, qui est celui de Salomon. Le terme ne dit pas que c'est Salomon, mais plutôt que la litière est celle de Salomon. Cette litière est la litière de l'héritage de Salomon. Nous parlons donc aussi des descendants de Salomon au cours de l'histoire de l'Église. L'histoire pourrait également être étendue pour englober le pouvoir et le droit du Messie, qui s’occupe de la nation unifiée d'Israël, à son retour. Toutefois, la séquence temporelle indique que nous traitons avec Juda dans la séquence de l'Église. La séquence de temps ici devrait être pendant Pergame à la suite de Smyrne (Apoc. 2:9-17).

 

Apocalypse 2:9-17 Je connais ta tribulation et ta pauvreté bien que tu sois riche, et les calomnies de la part de ceux qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui sont une synagogue de Satan. 10 Ne crains pas ce que tu vas souffrir. Voici, le diable jettera quelques-uns de vous en prison, afin que vous soyez éprouvés, et vous aurez une tribulation de dix jours. Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. 11 Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Églises : Celui qui vaincra n’aura pas à souffrir la seconde mort. 12 Écris à l’ange de l’Église de Pergame : Voici ce que dit celui qui a l’épée aiguë, à deux tranchants : 13 Je sais où tu demeures, je sais que là est le trône de Satan. Tu retiens mon nom, et tu n’as pas renié ma foi, même aux jours d’Antipas, mon témoin fidèle, qui a été mis à mort chez vous, là où Satan a sa demeure. 14 Mais j’ai quelque chose contre toi, c’est que tu as là des gens attachés à la doctrine de Balaam, qui enseignait à Balak à mettre une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël, pour qu’ils mangeassent des viandes sacrifiées aux idoles et qu’ils se livrassent à l’impudicité. 15 De même, toi aussi, tu as des gens attachés pareillement à la doctrine des Nicolaïtes. 16 Repens-toi donc ; sinon, je viendrai à toi bientôt, et je les combattrai avec l’épée de ma bouche. 17 Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Églises : A celui qui vaincra je donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai un caillou blanc ; et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le reçoit. (LSG)

 

La persécution de l'ère de Smyrne avait été provoquée par l'autorité romaine, mais elle a été aidée par les divisions et l'animosité provoquées par Juda. Les systèmes Trinitaires dans l'ouest ont vu une réaction à leur pouvoir dans l'est. La fondation du système catholique suite à l'appui de Théodose en tant qu’empereur en 381 EC a vu l'Église persécutée. Les royaumes judaïques en Arabie et en Afrique du Nord ont vu l'Islam se lever en réaction aux deux systèmes fondés sur certaines doctrines Chrétiennes mais pas toutes. L'Église a été contrainte à une alliance avec l'Islam en raison de l'Empire romain à Constantinople. L'hégémonie juive sur l'Arabie a été détruite en même temps. Ainsi Juda fut entraîné dans la crainte et dispersé. Les soixante hommes vaillants montrent que nous avons affaire à une force réduite. Elle n'a ni le pouvoir ni l'autorité spirituelle des soixante-dix du Sanhédrin, puisque cela a été transféré à l'Église d’après Luc 10:1. Les hommes vaillants ont peur parce que le système, dépendant de la force physique, n'a aucun pouvoir pour faire face soit au Trinitarisme occidental ou à l'Église et à l’Unitarisme islamiste. Les Pauliciens, durant l’ère de Pergame, ont mis les forces de Constantinople en déroute et pillé l'Asie Mineure jusqu'à la chaîne du Taurus et jusqu’à la mer. Ils ont acquis la protection de l'Islam dans tout l'empire. L'Église dans l'Espagne islamiste a également bénéficié d'une protection à ce moment-là (voir l'étude La Distribution Générale des Églises observant le Sabbat (No. 122)). Christ a dit qu'il poursuivrait Pergame avec l'épée de sa bouche, parce qu'ils ont été entachés par la pensée qui va avec la force militaire, et Christ s’occupe d’eux en conséquence.

 

L'Église, et aussi Juda, ont été, dès cette époque pris en charge dans le désert, symbolisé par la manne cachée. La manne cachée se rapporte à la puissance de l'Esprit, qui était la prérogative de l’Église uniquement. Cependant, Juda était toujours protégé par Dieu.

 

Les cailloux blancs sont ceux qui formaient la base du Temple sous Salomon. Les cailloux aussi formaient le système de vote dans le monde hellénisé. Ainsi, le caillou blanc avec un nouveau nom est une preuve du pouvoir de contribuer par la voix au gouvernement de Dieu dans le cadre de l'administration qui constitue le fondement de la Cité de Dieu.

 

La couronne mentionnée au Chapitre 3:11 n'est pas considérée comme un symbole de royauté, mais de bonheur. Cela correspondait avec les guirlandes portées lors d’occasions festives (voir Soncino). Les fiançailles mentionnées ici concernent Salomon et la couronne que lui avait donné sa mère, qui n'était en fait pas de Juda, puisqu’elle était Bath-Shéba, la femme d'Urie, le Héthien, et donc nous parlons d'un système différent. Les fiançailles peuvent avoir été son mariage ou faire référence à l'union avec les dieux étrangers avec lesquels il s’est pris au piège.

 

Chapitre 4

 

Certains font référence à ce texte comme commençant un discours de Salomon pressant sa demande avec la femme et vantant sa beauté, d'autres estiment que c’est le Berger qui s’adresse à sa bien-aimée après l'arrivée de son cortège. Ceci est considéré comme plus probable (Ibn Ezra, Isaïe da Trani, Malbim).

 

Cantique des Cantiques 4:1-16 Que tu es belle, mon amie, que tu es belle ! Tes yeux sont des colombes, Derrière ton voile. Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres, Suspendues aux flancs de la montagne de Galaad. 2 Tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues, Qui remontent de l’abreuvoir ; Toutes portent des jumeaux, Aucune d’elles n’est stérile. 3 Tes lèvres sont comme un fil cramoisi, Et ta bouche est charmante ; Ta joue est comme une moitié de grenade, Derrière ton voile. 4 Ton cou est comme la tour de David, Bâtie pour être un arsenal ; Mille boucliers y sont suspendus, Tous les boucliers des héros. 5 Tes deux seins sont comme deux faons, Comme les jumeaux d’une gazelle, Qui paissent au milieu des lis. 6 Avant que le jour se rafraîchisse, Et que les ombres fuient, J’irai à la montagne de la myrrhe Et à la colline de l’encens. 7 Tu es toute belle, mon amie, Et il n’y a point en toi de défaut.

 

Le texte traite ici des attributs de la bien-aimée. Les yeux comme des colombes renvoient à 1:15. Rashi dit que la comparaison est suggérée par l'innocence de la colombe. Malbim dit que c'est une vieille coutume de chanter les louanges de la mariée à son mariage. Le verset 1 est traduit : tes yeux sont comme des colombes derrière ton voile par la Soncino. Le voile cache tout le visage sauf les yeux. Cela fait suite à Ibn Ganach et Kimchi. Rachi explique que l'hébreu signifie “un filet à cheveux pour garder ses cheveux en ordre ; le sens de la racine est de ‘limiter’” (Soncino). Le sens en est un de contrainte. La bien-aimée est belle et voit à la beauté indépendamment des contraintes sur elle et des limites de la divulgation des mystères de Dieu.

 

Les commentaires concernant “les cheveux étant comme un troupeau de chèvres” fait référence à la couleur noire brillante naturelle de la chèvre de chaque tresse. Lorsque le soleil brillait sur elle, ses cheveux étincelaient d'un magnifique éclat (Daath Mikra). Le texte : qui traînent de la montagne de Galaad est considéré comme présentant des difficultés. Il survient uniquement ici et à 6:5. Tant les commentateurs anciens que modernes varient largement dans l'interprétation. La Soncino estime que la meilleure interprétation est celle proposée par le Professeur Yahuda qui le reliait à une racine arabe, ‘faire une chose avant l'aube’. L'image ici est un troupeau de chèvres descendant du flanc de la montagne en rangées juste avant le lever du jour, formant des lignes blanches sur le fond sombre dans la pénombre. Cela soutient que cette interprétation semble être faite allusion dans le commentaire midrashique sur l’expression, à savoir. ‘Quand une femme a une croissance luxuriante de cheveux elle les organise en lignes blanches,’ c’est-à-dire en nattes qui montrent des séparations blanches entre les deux. Ainsi, ils le rendent comme : ‘tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres qui traînent dans le crépuscule du matin’.

 

La difficulté pourrait être mieux comprise ou écartée, si l'Église était évoquée et que tout l'arrangement des lignes blanches étaient comme les élus en vêtements blancs, étant revêtus à l'aube du système Messianique, lorsque le jour se lève dans le cœur des élus (2Pierre 1:19) qui participent à la nature divine (2Pierre 1:4) et sont appelés des ténèbres à son admirable lumière (1Pierre 2:9).

 

La région de Galaad est cette zone à l’est du Jourdain. La Soncino dit que c'est Une chaîne de montagnes, au-delà du Jourdain, entrecoupée par de nombreuses vallées. Les tribus de Ruben, Gad et la moitié de Manassé y trouvèrent domicile [Josué 17:1 et suiv.]. Galaad était renommée pour ses riches pâturages et innombrables troupeaux [Nom. 23:1 ; Michée 7:14.] Elle se trouve à la vue de Jérusalem. Le fait qu'elle se trouve à la vue de Jérusalem est également significatif. Nous rattachons le texte à l'anticipation de l'avènement Messianique et la fin de l'âge actuel. Galaad était tenue en lien avec les rois de Juda (Jérémie 22:6). La royauté a été enlevée à cause de leur idolâtrie et donnée à ceux qui sont devenus à la fois rois et sacrificateurs pour Dieu (Apocalypse 5:10). Ainsi, Galaad symbolisait le lieu de paix pour les élus. Il y avait un baume en Galaad, mais la santé de la population n'a pas été restaurée (Jérémie 8:22) à cause de leur idolâtrie (Jérémie 8:19). Il a été dit aux nations d'aller à Galaad pour prendre du baume (Jérémie 46:11). Ainsi, le salut a été, à la suite de cette prophétie sur l'étendue de tout le livre de Jérémie, retiré de Juda et étendu aux Nations. Il ne doit y avoir aucune iniquité en Galaad (Osée 12:11). La destruction des femmes de Galaad sera punie (Amos 1:13). C'est la base de la parabole des brebis et des boucs dans Matthieu 25:31 et suiv. La restauration Messianique impliquera Benjamin possédant Galaad (Abdias 19) ainsi l'héritage de Ruben et de Gad avec la moitié de Manassé est ailleurs au-delà du Jourdain à l'est.

 

Michée 7:14 montre que les gens qui sont le troupeau de l'héritage du Messie habiteront seuls dans une forêt au milieu d'une terre de jardin. Ils se nourriront en Basan et en Galaad comme aux jours d’autrefois (Michée 7:14). Cette période correspond à la période après la destruction de la planète par les nations (Michée 7:8-17). Ensuite, la restauration des derniers jours sera comme l'exode et elle sera à Galaad et au Liban aussi (Zacharie 10:10). Ainsi, les élus viendront également du Liban comme nous le voyons à partir du verset 8.

 

Les dents sont comparées ici à la blancheur de la laine fraîchement lavée, la couleur de la neige (Ésaïe 1:18) (voir Soncino). L'étudiant du Nouveau Testament ici reconnaîtra immédiatement le symbolisme de la pureté spirituelle (Apoc. 15:6; 19:8,14) et le lavage des robes des élus dans le sang de l'Agneau (Apocalypse 3:5, 18 ; 4:4; 6:11 ; 7:9, 13, 14). Le fait qu'elles sont toutes de forme semblable (Soncino), Rachi explique comme ‘bien numérotées’, et Kimchi et Ibn Ezra expliquent comme ‘toutes de la même taille’. L'importance est le fait de l'énumération dans le livre de vie de l'Agneau et qu’elles soient toutes spirituellement préparées pareillement.

 

Le texte toutes portent des jumeaux, Daath Mikra explique qu'elles sont comme des brebis, chacune s'en tient à sa compagne, soit symbolisée ici par les dents supérieures et inférieures. Rashi relie le mot pour jumeaux avec methomm ou ‘perfection’ à savoir aucune n’était pourrie. Ceci est considéré comme l'interprétation correcte. Seulement par l'identification de Rachi de l'hébreu, nous pouvons voir que l'état de perfection spirituelle parmi les élus est le sujet. La Soncino rend le texte : Dont toutes sont jumelées et aucune d'entre elles n’est tombée. Le texte est interprété comme étant “un jeu de mots”. ‘Chacune d’elles (shekullam) est jumelée et aucune d'entre elles ne manque (shakkulah)’.

 

Tes lèvres sont comme un fil cramoisi se réfère au salut des Gentils par les sacrifices de la Pâque préfiguré par le salut de Rahab au mur de Jéricho (voir l'étude La Chute de Jéricho (No. 142) pour l'explication).

 

Le mot hébreu pour bouche ici est midbarech ou ton discours ou les instruments de ton discours, à savoir, la bouche. Metsudath David dit que ses lèvres rouges et fines sont comparables à un fil d’un rouge écarlate. Des lèvres fines rouges ne sont guère sensuelles, alors le sens doit se préoccuper de texte ailleurs dans la Bible. Le sens du discours étant parfait est également correct, quand on voit que cette condition est celle de la création et étendue à Satan avant la chute, où ses instruments étaient parfaits avant que l'iniquité n’ait été trouvée en lui (Ézéchiel 28:13-15) comme nous sommes appelés à être parfaits.

 

Les tempes étant comme une grenade fendue derrière le voile se réfère au teint vermeil. Le mot pour tempe se réfère à la partie mince du crâne et Ibn Ezra traduit pelach comme, ‘la fleur rouge de la grenade’. En conséquence, il loue son teint vermeil. Ceux qui traduisent le texte comme une grenade fendue expliquent que les tempes brillent à travers le voile alors que la mêlée blanche et rouge de la grenade brille à travers les fissures dans l'écorce (Metsudath David). Rashi rend le texte ‘comme une demie-grenade’. Il la loue pour la rondeur de ses joues et leur couleur rougeâtre. La référence est pour les élus. Le fait d’être fendue renvoie peut-être au rideau. Les élus sont allés derrière le voile quand il a été déchiré en deux par le sacrifice du Messie symbolisé par la couleur rougeâtre. Le jeu de mots place les élus en tant que le sanctuaire intérieur.

 

La référence au cou et à la tour de David construite avec des tourelles sur quoi pendent mille boucliers, est une référence aux nombres de l'administration interne du gouvernement céleste. Le sacrifice du Messie a été déterminé parmi les mille de l'Armée angélique. Ce nombre interne de l'Armée semble se rapporter à la structure centrale des élohim et le sacrifice de l'un d'eux a été déterminé dès le début. Cela était également compris de Job 33:19-24. Metsudath David se contente de dire que mille représente un grand nombre. Les boucliers étaient utilisés comme ornements selon la Soncino (cf. Ézék. 27:11). Le fait est que la structure anciennement fortifiée était aussi forte que ses défenseurs. La pratique d’afficher des boucliers durant les temps héraldiques était comme des signes pour ceux qui n'avaient pas de savoir de qui étaient les défenseurs et ils signifiaient la composition, la dérivation et la loyauté des défenseurs.

 

Job 33:23-24 Mais s’il se trouve pour lui un ange intercesseur, Un d’entre les mille Qui annoncent à l’homme la voie qu’il doit suivre, 24 Dieu a compassion de lui et dit à l’ange : Délivre-le, afin qu’il ne descende pas dans la fosse ; J’ai trouvé une rançon ! (LSG)

 

Ibn Ezra rend le texte construite avec des tourelles comme signifiant pour la suspension d'armes. Un monticule ou tel dans lequel les armes sont stockées, c’est-à-dire le cou est comparé au monticule et non pas aux épées. Rashi et Rashbam traduisent talpioth comme si délivré de la racine ‘d'enseigner’ (aleph), la première lettre étant élidée. Le rendu du Targum, ‘l'instruction de la loi,’ peut avoir suggéré cette explication (Soncino). Le cou de la Sulamithe est comme une magnifique tour construite comme un modèle pour les autres à suivre. Le mot est compris par la LXX comme un nom propre, ‘La Tour de David construite vers Talpioth’. Ce contexte semble éluder la question ou le problème complexe posé par le texte. Le fait des élus étant ceux décapités pour le témoignage de Jésus et ceux qui n’adoreraient pas la bête ou prendraient son nombre d’après le Nouveau Testament (Apocalypse 20:4), ne pouvait évidemment pas être abordé ici par la Soncino.

 

La référence aux seins étant deux faons qui paissent parmi les lis a rendu perplexes les commentateurs hébreux. Metsudath David estime que les faons apparaissent plus beaux quand ils paissent parmi les lis. La référence est à l'alimentation du troupeau et l’habillement des lis des champs comme supérieur à Salomon dans toute sa gloire. Le Messie se réfère directement à ce concept dans Matthieu 6:24-34.

 

Le concept ici du souffle du jour est le même que celui à 2:17. Le rafraîchissement ou le souffle du jour symbolise la joie de la bien-aimée lors de sa rencontre avec le berger à la fin de la journée. Il s'agit de l'avènement messianique. Le début de la journée pour les élus est aussi le premier amour, quand le jour se lève dans le cœur des élus comme nous le voyons ci-dessus. Metsudath David rend le texte : Le soir venu je me rendrai à la campagne, où tout est doux et parfumé comme de la myrrhe et de l'encens. Le symbolisme de la myrrhe et de l'encens et en particulier la myrrhe a été traité dans l’étude Commentaire sur Esther et aussi ci-dessus. La connexion avec le Messie est indéniable. En effet, ce sont les offrandes spécifiques par les Mages à sa naissance (Matt. 2:11).

 

Tu es belle, mon amie, et il n'y a point en toi de défaut est une référence directe aux élus étant sans tache ou défaut comme nous le voyons du concept fondamental de l'agneau qui était le Messie de 1Pierre 1:19 mais aussi des élus à 2Pierre 3:14.

 

C'est le salut du Messie à la mariée qui est l'élu. La phase suivante est son appel à l'Église.

 

8 Viens avec moi du Liban, ma fiancée, Viens avec moi du Liban ! Regarde du sommet de l’Amana, Du sommet du Senir et de l’Hermon, Des tanières des lions, Des montagnes des léopards.

 

Metsudath David conclut que “Ravi de sa promesse, il poursuit, ‘Ta beauté est en effet ravissante ; je vais t'aider à sortir de ce repaire de lions et de léopards’” (Soncino).

 

La Soncino note que le reste du chapitre décrit l'amant plaidant avec elle pour fuir le palais royal. Notez la ferveur de sa plaidoirie : Viens avec moi ne reste pas avec lui (Salomon). Le plaidoyer est le même que celui fait à l'Église de sortir du royaume de ce monde et en particulier de sa fausse structure religieuse dont Salomon lui-même a eu maille (Apoc. 18:4). Le texte rendu regarde du sommet de l'Amana suit Rashi, Ibn Ezra, Kimchi et d'autres. Metsudath David rend le texte : part du sommet de l'Amana (cf. Ésa. 57:9 pour le sens du verbe). Ainsi, il l’exhorte à quitter la résidence royale au Liban. Amana est le nom du sud de l'Anti-Liban, la chaîne orientale de collines faisant face à la plaine de Damas (cf. 2Rois 5:12) (Soncino). La chaîne montagneuse du Liban dans l'extrême nord de la Palestine se compose de plusieurs sommets, dont les plus élevés sont Hermon et Senir. La Soncino soutient que Salomon y avait probablement construit des résidences royales. Dans Deutéronome 4:48, Senir est appelée Sion, et Deutéronome 3:9 nous dit que les Sidoniens l’appelaient Sirion (voir aussi Soncino). Liban et Senir étaient également la source pour la construction du système satanique décrit comme Tyr, dans Ézéchiel 27:5. Cela faisait partie de ce qui a conduit à la condamnation de Satan, le chérubin protecteur aux ailes déployées d’Ézéchiel 28, qui était assis sur la montagne de Dieu. L'association avec Éden n'est pas non plus développée ici, alors que peut-être cela pourrait être approprié.

 

9 Tu me ravis le cœur, ma sœur, ma fiancée, Tu me ravis le cœur par l’un de tes regards, Par l’un des colliers de ton cou. 10 Que de charmes dans ton amour, ma sœur, ma fiancée ! Comme ton amour vaut mieux que le vin, Et combien tes parfums sont plus suaves que tous les aromates ! 11 Tes lèvres distillent le miel, ma fiancée ; Il y a sous ta langue du miel et du lait, Et l’odeur de tes vêtements est comme l’odeur du Liban. 12 Tu es un jardin fermé, ma sœur, ma fiancée, Une source fermée, une fontaine scellée.

 

Selon Akedath Yitschak, la réunion l’a doté d'un courage pour l'emmener loin du confinement imposé. Cela a mis un nouveau cœur (lebab) en lui. Donc ici, le Messie doit emmener des captifs (Éphésiens 4:8). Le processus est commencé avec l'Église.

 

Le prochain texte fait référence à ma sœur, ma fiancée. Ce processus a d'abord été concrétisé dans la relation entre Abraham et Sara, comme expliqué dans Genèse 12:10-20 et 20:1-18. Quiconque intervenait entre Abraham et son épouse était maudit et puni. La peine payée par Abimélec était mille pièces d'argent. En d'autres termes, la totalité des milliers de Dieu devait être apaisée. Ce processus est compris, où le Messie est à la fois le mari des élus et leur frère, où tous sont fils de Dieu. Il est le premier-né entre plusieurs frères et l'Armée considère les élus comme leurs frères (Rom. 8:29; Apoc. 6:11 ; 12:10).

 

Le regard d'un œil est jugé séduisant par Metsudath David. Le kere a le féminin pour le mot une pour concorder avec le mot œil, qui en hébreu est féminin. La signification de la kethib est soutenue par Daath Mikra pour peut-être signifier avec un (regard) de tes yeux. Le texte continue pour lire avec une perle de ton collier (cf. Proverbes 1:9). Ibn Ezra explique cela comme une sorte de bande ornementale nouée autour du cou. Le sens est qu’une perle du collier, un œil du corps est fiancé au berger, comme une épouse à part entière. Cela équivaut à la parabole des vierges sages et folles (Matthieu 25:1-12).

 

Le texte tes lèvres distillent le miel se poursuit au texte le miel et le lait sont sous ta langue. La louange de Dieu fournit la réponse de Dieu, afin que le miel et le lait soient la récompense des prières des saints. Les Anciens du Conseil sont chargés de surveiller ces prières (Apoc. 5:8).

 

Et l'odeur de tes vêtements est comme l'odeur du Liban est soutenu par la Soncino d’être une allusion à la coutume orientale de parfumer les vêtements. Le Liban était connu pour son parfum (cf. Os. 14:7) (Metsudath David). La Soncino ajoute : La jeune fille doit avoir échangé son humble robe pour certains vêtements portés par les magnifiques dames de la cour.

 

La vraie réponse était que la Sulamithe a effectivement obtenu un nouveau vêtement. Ce vêtement de noces était celui obtenu par le baptême et le processus de purification dans le sang de l'Agneau et par l'Esprit Saint. Il est fascinant que le symbolisme des élus après le baptême ne soit pas repris par les autorités rabbiniques, même si c’est si cohérent.

 

Un jardin fermé fait référence au fait que les élus sont un jardin isolé pour tous sauf à son possesseur légitime (comme dit David Metsudath). L'Église est chaste et modeste comme les jardins sont clos pour empêcher l'intrusion des étrangers (cf. Ésa. 5:5) (Ibn Ezra, Metsudath David).

 

Les fontaines étaient scellées au Moyen-Orient par de l'argile qui séchait et avait l'effet d'un sceau rendant ainsi la propriété privée. La capacité à boire des eaux des élus était également scellée. L’Esprit Saint n'était avancé sur une base permanente que pour les élus étant prédéterminés ou prédestinés, choisis, appelés, justifiés et glorifiés (Romains 8:29-30).

 

13 Tes jets forment un jardin, où sont des grenadiers, Avec les fruits les plus excellents, Les troënes avec le nard ; 14 Le nard et le safran, le roseau aromatique et le cinnamome, Avec tous les arbres qui donnent l’encens ; La myrrhe et l’aloès, Avec tous les principaux aromates ;

 

Le texte traduit ici comme tes jets est littéralement tes pousses sont etc. (Isaiah da Trani). Le sens est que les élus font pousser le fruit de l'Esprit Saint, qui à la fois développe les mystères du Royaume de Dieu (voir l'étude Les Mystères de Dieu (No. 131)) et aussi démontre et soutient les élus ou l'Église en tant que résidence de Dieu par l'Esprit Saint. Malbim soutient qu'elle n'est pas comme un jardin ordinaire, mais est pleine de fruits les plus délicieux. Pardes ou parc est considéré comme d'origine persane (cf. Eccles. 2:5) (Kohut). Marcus prétend que c’est d'origine phénicienne (Soncino). Pour nard, l'hébreu nerd est huile du nard (Midrash).

 

Le safran est obtenu à partir du crocus en Palestine et est utilisé comme condiment. En hébreu mishnique, il est utilisé dans une forme verbale, signifiant devenir pâle (voir Kohut, Jastrow ; Soncino). Le calamus (Hébreux kaneh) est une plante à tige semblable à un roseau et de couleur fauve, bien connu des anciens et importé en Palestine en provenance de l'Inde (Daath Mikra). Le cinnamome est cultivé dans les Indes orientales et atteint trente pieds de hauteur. La Soncino note, du Midrash, Rabbi Huna comme disant : “Le cinnamome croissait dans la Terre d'Israël, et les chèvres et les moutons s’y nourrissaient”. Le Midrash selon Aruch soutient la myrrhe d’être l'huile obtenue à partir de la plante, mêlée avec du vin.

 

L’aloès croît en Inde. Son bois est très aromatique et vénéré par les indigènes. R. Joshua dit que c'est la foliation - un onguent ou huile préparé à partir des feuilles du nard. L'utilisation du terme ohel ou tente était considéré comme signifiant que la substance était obtenue par importation par les habitants des tentes à savoir les Bédouins. D'autres soutiennent qu'il est dénommé tente car il est parfumé et se répand et emplit la Tente d’Assignation (Midrash).

 

Toutes ces comparaisons sont considérées comme ayant un intérêt pour les aspects des élus dans leur relation avec l'Esprit Saint et leurs tâches dans le Royaume de Dieu. L'ajout avec tous les principaux aromates signifie que le rapport des charmes de la Sulamithe se propage comme le parfum de la plus précieuse des herbes aromatiques (Metsudath David).

 

15 Une fontaine des jardins, Une source d’eaux vives, Des ruisseaux du Liban. 16 Lève-toi, aquilon ! viens, autan ! Soufflez sur mon jardin, et que les parfums s’en exhalent ! –Que mon bien-aimé entre dans son jardin, Et qu’il mange de ses fruits excellents ! – (LSG)

 

Cette fontaine des jardins et source d’eaux vives exposent l'Église comme elle est sous le Messie, d’où coulent des eaux vives (Jean 4:10,11 ; 7:38 ; Apoc. 7:17) et le pain vivant (Jean 6:51).

 

Chapitre 5

 

Cantique des Cantiques 5:1-16 J’entre dans mon jardin, ma sœur, ma fiancée ; Je cueille ma myrrhe avec mes aromates, Je mange mon rayon de miel avec mon miel, Je bois mon vin avec mon lait… –Mangez, amis, buvez, enivrez-vous d’amour ! – 

 

Le contexte du Chapitre 5 porte sur le sacrifice du Messie et la recherche permanente de l'Église. Les trois premiers versets renvoient à la crucifixion et à la résurrection. Les versets suivants récapitulent l'ascension et la persécution subséquente de l'Église.

 

Verset 1 : Je suis venue dans mon jardin. Selon la Soncino, en hébreu le parfait du verbe exprime également un acte défini futur (Metsudath David). Son amant s'imagine déjà là. Sforno, faisant une homélie de l'ensemble du chapitre, applique ce verset à l'éducation religieuse des enfants. Le parfait du verbe peut également indiquer un acte défini terminé. L'avènement du Messie était sous deux formes. Le but Messianique de ce texte doit être refusé comme une action passée terminée puisque cela implique deux avènements et dans ce cas une action terminée. Nous allons voir que c'est en fait le sens à partir d'une comparaison avec les Évangiles.

 

Le symbolisme de la sœur/fiancée est examiné ci-dessus. Le frère/fiancé de l'exemple de l'Église des paraboles comprend les vierges sages et folles de Matthieu 25:1-13.

 

J'ai cueilli ma myrrhe avec mes épices. La racine arah signifie ‘cueillir des fruits’ (cf. Psaume 80:13). La traduction littérale est : ‘J'ai cueilli ma myrrhe avec mon baume’ (Daath Mikra).

 

La référence au Psaume 80:13 est pertinente aussi parce 80:8-13 fait référence à Israël comme une vigne autrefois soigneusement dirigée, mais maintenant abandonnée et une nourriture pour les bêtes sauvages. La myrrhe et les épices sont examinées ci-dessus et se rapportent aux prémices.

 

La référence au rayon de miel et au miel est un jeu sur la référence à 1Samuel 14:27. La luminosité des yeux de Jonathan était semblable à l'illumination de l'Esprit. Le texte J'ai bu mon vin avec mon lait est évité par les commentaires. Les auteurs du Nouveau Testament appliquent les concepts de l'Esprit Saint et de la Parole de Dieu.

 

Le texte, Mangez O ami, est attribué par Rashbam comme une invitation aux amis des amants de participer au festin de noces. La plupart des commentateurs font amis concorder avec bien-aimés (qui est au pluriel) en conformité avec le contexte et le parallélisme poétique (Soncino). La signification des amis qui participent au festin de noces est expliquée par Christ dans les paraboles du mariage et de nouveau dans les textes de l'Apocalypse. Ceux qui étaient à l'origine conviés à manger au mariage ne sont pas venus, afin que ceux qui auraient été considérés comme moins dignes ont été invités à leur place (Matt. 22:1-14). Ceux-ci sont les amis invités à manger. Cependant, chacun doit avoir un vêtement. Ce sont ceux qui font partie de la multitude générale qui gardent les commandements de Dieu et le témoignage de Jésus (Apoc. 12:17 ; 14:12 et 22:14 voir KJV pour l’intention). Ainsi, le dîner de noces se compose de deux groupes, les épouses et les amis. Les deux sont dans le Royaume de Dieu comme nous le voyons de la distinction dans l'Apocalypse entre les 144000 (Apoc. 7:1-8 ) et la grande multitude (Apoc. 7:9-17). La grande multitude sert également Dieu devant Son trône, immédiatement après leur rachat de la grande tribulation. Ainsi, cette distinction était connue de l'Ancien Testament dans le Cantique.

 

Buvez, oui, buvez abondamment O bien-aimés fait référence à l'abondance de l'alimentation des élus par l'Agneau. Les 144,000 sont alimentés par l'Agneau comme les prémices. Eux seuls chantent le Cantique de l'Agneau devant le trône de Dieu et les quatre êtres vivants et les vieillards qui composent le conseil intérieur des élohim (voir Apocalypse 14:1-5). Il y a donc une distinction entre les 144000 et la grande multitude, qui servent aussi devant le trône.

 

Le texte continue ensuite sur les questions complexes liées à la crucifixion et la résurrection.

 

2 J’étais endormie, mais mon cœur veillait… C’est la voix de mon bien-aimé, qui frappe : –Ouvre-moi, ma sœur, mon amie, Ma colombe, ma parfaite ! Car ma tête est couverte de rosée, Mes boucles sont pleines des gouttes de la nuit. –

 

Ici le Messie était endormi, mais il qualifie le texte. Les commentaires rabbiniques montrent les difficultés complexes auxquels ils sont confrontés dans l'application du texte tout en évitant les concepts Messianiques.

 

La Soncino (se référant à Daath Mikra) dit :

 

Une journée d'excitation est suivie par des rêves troublés. Dans les versets 2-7, elle relate son rêve (Daath Mikra). Les exégètes antérieurs, cependant, l'interprètent comme un événement réel : au verset 8, elle demande aux dames de la cour, qui ont offert de l'aider dans la recherche, de dire à son amant, en le trouvant, qu'elle est malade d'amour pour lui. Elles demandent (verset 9) qu'est-ce qu'elle peut voir de si extraordinaire en lui pour justifier toutes ses émotions, ce qui lui donne l'occasion de peindre une image glorieuse de ses grâces (Soncino).

 

La compréhension est évidente ici. Tant les filles de Jérusalem que la bien-aimée cherchent le Messie. Le bien-aimé qui est venu a été rejeté par Juda, car il n'était pas extraordinaire. Ils s’attendaient au Messie roi, non pas au Messie sacrificateur. L'Église a alors prôné l'évangile de la grâce à Juda, qui n'a pas été converti sauf des individus.

 

Le commentaire concernant, Mon cœur veillait traite de la résurrection par la grâce de Dieu qui tient le cœur de l'Esprit. Daath Mikra explique que le cœur était le siège des passions, mais aussi le siège de l'intelligence. À la mort, l'Esprit de l'homme retourne à Dieu qui le donne. Le Messie avait un commandement de Dieu d'être ressuscité comme Esprit. Tel est le sens du terme mon cœur veillait. Son Esprit a été rendu à la vie par le commandement de Dieu. Le texte alors, à partir du verset 3, proclame le miracle de la résurrection et le baptême subséquent et le salut des élus.

 

Le texte continue donc au verset 2 pour dire écoutez mon bien-aimé frappe. La Soncino note que Voyant que les dames sont sympathiques, elle leur raconte son rêve. Cette traduction suit la LXX qui prend dophek comme une clause distincte en accord avec dodi, ‘mon bien-aimé frappe’.

 

Pour kol, avec le sens écouter, voir 2:8. Cela peut également être rendu ‘mon bien-aimé frappe fort’ (voir Heidenheim, Mecklembourg, [Genèse 4:10] (Soncino).

 

L'appel est pour les élus d'ouvrir au Messie. Le terme pour celui qui frappe à la porte est rendu sous la forme arabe comme Al Tarikh qui est le nom de l'Étoile du Matin. La Sourate Al Tarikh est ainsi rendue sous différentes formes. Elle est rendue comme l’Étoile du Matin dans la traduction Pickthall Star alors qu'elle est rendue le Visiteur Nocturne par Darwood. Cela signifie aussi Celui qui frappe à la porte. Le sens du texte est ainsi identifié avec le Messie d'ici et aussi d’Apocalypse 3:20. Ici, le Messie arrive et mange avec ceux qui lui ont ouvert.

 

Le commentaire que sa tête est trempée de rosée est encore une référence au Visiteur Nocturne qui contient, en arabe, un lien avec l'Étoile du Matin (voir également Pickthall). L'Étoile du Matin ou Étoile du Jour, le Porteur de Lumière ou Lucifer est le rang de l'élohim de cette terre, qui était tenu par Satan comme chérubin protecteur oint, comme nous le savons d'Ézéchiel 28:14 et Ésaïe 14:12. Ce rang est donné à Christ, qu'il partage avec les élus (2Pierre 1:19, Apoc. 3,27-28 ; 22:16). La rosée a également référence à Juges 6:38 comme c’est noté aussi de la Soncino.

 

Les commentaires notent qu'il peut être venu de la maison de sa mère dans la nuit. Cela note également qu'il a attendu toute la soirée, après sa résurrection jusqu'au dimanche matin (Jean 20:1,8-10,16-17) quand il est monté au ciel en tant que l’offrande de la gerbe agitée, puis est revenu ce soir-là (Jean 20:19).

 

3 J’ai ôté ma tunique ; comment la remettrais-je ? J’ai lavé mes pieds ; comment les salirais-je ?

 

Le texte est appliqué exactement dans les Évangiles à la dernière cène. Christ a mis de côté (tithenai) son vêtement. Cela symbolisait la mise de côté de sa vie. Le terme, comment la remettrais-je ? montre le miracle de la résurrection par la puissance de Dieu. Seul Dieu pouvait la remettre à nouveau. Le terme J’ai lavé mes pieds comment les salirais-je ? est une référence à la symbolique du lavement des pieds du dîner du Seigneur fait en premier pour le Messie dans le nard. La première instance de l'événement montre que c’est directement lié à la rémission des péchés (Luc 7:38-50). Jean 11:2 montre que c'est Marie qui a fait cela. L'incident à Jean 12:3 a également été fait par Marie. Elle a oint les pieds de nard en prévision de sa crucifixion. Cela est arrivé six jours avant la Pâque (soit le 9 Nisan) et le 10 Nisan on lui donna un dîner et il a été oint. Il a donc été mis de côté comme l'Agneau Pascal. Il n'a pas souillé ses pieds. Il est mort sans tache en tant que la Pâque. Le même sens d'être sans défaut est appliqué à tous ceux qui ont leurs pieds lavés au Dîner du Seigneur, par le sang du Messie. Le mot pour comment dans ce texte est un mot trouvé seulement dans Esther 8:6. Ce texte a la connotation de comment puis-je laisser cela se produire. Le mot est SHD 346 ’ayeh qui signifie où ? apparemment dérivé de SHD 335 ‘ay où, comment ou pourquoi. Le sens est comment cela peut-il être et le sens de l'impossibilité permanente d'être placé dans cette position.

 

4 Mon bien-aimé a passé la main par la fenêtre, Et mes entrailles [traduit cœur dans la KJV] se sont émues pour lui.

 

Le texte montre le retour du Messie de la résurrection. La Soncino donne la signification : Entendant ses mauvaises excuses pour ne pas répondre à son cognement, il s'éloigne, et son action provoque son angoisse (Rashi). La traduction ici diffère de celle de la Soncino qui applique le texte comme Mon bien-aimé a mis sa main par le trou de la porte. L'explication est donnée de sorte qu'il semble qu’une porte déverrouillée puisse être ouverte en insérant la main dans le trou (Isaiah da Trani, Daath Mikra). D'autres soutiennent que le trou était également utilisé pour voir et parler avec le visiteur.

 

Le terme cœur est littéralement mes entrailles, lesquelles pour les anciens étaient le siège des émotions (cf. Jr. 31:19 ; Ps. 40:9).

 

5 Je me suis levée pour ouvrir à mon bien-aimé ; Et de mes mains a dégoutté la myrrhe, De mes doigts, la myrrhe répandue Sur la poignée du verrou.

 

Les commentaires notent que lorsque les coups ont cessé, elle s'inquiéta.

 

Se précipitant vers la porte, ses mains ont touché le parfum liquide avec lequel son bien-aimé avait aspergé la porte, [peut-être comme un geste d'amour, ou en vertu d'une coutume d'oindre la porte d'un être cher avec des épices parfumées] (Isaiah da Trani). Certains commentateurs sont d'avis qu'elle s’oignait de myrrhe avant de se retirer pour la nuit (Rachi, Metsudath David).

 

La position réelle ici, c'est que le bien-aimé ne cherchait pas à entrer ici. Il essayait de donner à la bien-aimée le moyen de s'échapper du système du monde. De l'acte même de son ouverture, la bien-aimée a été ointe avec les épices de l'Esprit et libérée de son environnement. Toutefois, elle ne pouvait pas encore être unie avec l'amant. Il avait disparu pendant une période prolongée. La recherche du bien-aimé commence, parce qu'elle n’a des contacts avec lui que par l'Esprit.

 

6 J’ai ouvert à mon bien-aimé ; Mais mon bien-aimé s’en était allé, il avait disparu. J’étais hors de moi, quand il me parlait. Je l’ai cherché, et je ne l’ai point trouvé ; Je l’ai appelé, et il ne m’a point répondu.

 

C'est la période de l'Église dans le désert. Les commentaires disent [Imaginez sa douleur de ne pas l'y trouver ! Les verbes chamak abar (s’en est allé, a disparu) sont les plus expressifs, et l'omission de la particule ‘et’ reflète son esprit dérangé.] (Soncino).

 

Son âme l’a abandonné (traduit j’étais hors de moi dans la LSG) signifiait qu'elle se sentit défaillir (Metsudath David). La qualification quand il parlait est significatif. Rachi commente : ‘Parce qu'il a dit, “je ne vais pas entrer, car tu as tout d'abord refusé de m'ouvrir”’. Metsudath David, Isaiah da Trani et Malbim suivent cette explication. Akedath Yitschak, cependant, l’explique comme au passé parfait, ‘mon âme m’avait abandonné, quand il a parlé’ c'est à dire quand il a dit : ‘Ouvre-moi, ma sœur, mon amour’. Je n'ai pas donné à ses mots toute l'attention voulue. Je ne les ai pas pris au sérieux. C'est exactement la situation avec Juda, la sœur de sang du Messie. Ils ne l'ont pas écouté et, par conséquent, il s'en est allé pour la période de quarante Jubilés, jusqu’à la fin du temps des Nations et la période du règne de Satan.

 

Il n'y eu aucune réponse à partir de cette période. Il n'y eu aucun signe donné à son ministère sauf le signe de Jonas (voir l'étude Le Signe de Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple (No. 13)).

 

7 Les gardes qui font la ronde dans la ville m’ont rencontrée ; Ils m’ont frappée, ils m’ont blessée ; Ils m’ont enlevé mon voile, les gardes des murs.

 

Metsudath David dit que ceux qui patrouillent la ville la nuit, la prenant pour une dévergondée, tentent de l'arrêter, et quand elle refuse, ils ont recours à la violence. C'est exactement ce qui est arrivé à l'Église non seulement en Judée, mais ailleurs. Ils ont pris son manteau. La Soncino dit : “Le mot (redid) ne se produit à nouveau que dans Ésaïe 3:23 (voile)”. Il était porté par les dames d'Orient à l'extérieur, et peut avoir été un vêtement en étoffe fine jeté sur la robe tout entière. Kimchi pense que c'était un voile en soie. Le concept d'Ésaïe 3:16-26, c'est que la parure de Juda et des filles de Sion est éliminée à cause de leur arrogance aveugle. Ésaïe 4:1 et suiv. continue à montrer comment sept femmes saisiront un homme pour retirer leur honte. C'est le moment du Messie, quand ceux qui restent dans Sion seront appelés saints, tous ceux qui ont été enregistrés pour la vie à Jérusalem. Ce sont ceux écrits dans le livre de vie de l'Agneau. Les souillures des filles de Sion seront lavées par un esprit de jugement et un esprit de feu. À cette époque, il y aura une nuée le jour et de la fumée et l'éclat d'un feu ardent la nuit pour l'ensemble du site du Mont Sion et sur ses assemblées. Par-dessus toute la gloire, il y aura une voûte et un pavillon comme une ombre, un refuge et un abri (Ésaïe 4:5-6).

 

8 Je vous en conjure, filles de Jérusalem, Si vous trouvez mon bien-aimé, Que lui direz-vous ?… Que je suis malade d’amour. –

 

Le texte ici montre que les dames de Jérusalem sont invitées à prendre part à la recherche. La conversion leur est ainsi étendue. La Soncino dit que les commentateurs juifs appliquent ce verset à l'amour intense d'Israël pour Dieu en dépit des souffrances prolongées. Le texte au verset 8 est cependant une question : Que veux-tu lui dire ? Que je suis malade d'amour. La question semble être rhétorique. Dans ce que l'amant n'est guère enclin à accepter une telle excuse pour leur comportement.

 

La Soncino note :

 

Elle les invite à dire à son amant, en le trouvant, que toutes les blessures qui lui ont été infligées par les gardiens ne sont rien par rapport à sa maladie d’amour pour lui (Akedath Yitschak, Metsudath David).

 

La véritable explication semble être fondée sur l'échange entre la bien-aimée et les filles de Sion. La relation du mot dans Ésaïe 3:23 est notée. Pourtant, pas une référence à l'action ou un criticisme adressé à ces femmes n’est même, malgré tout, mentionné par les commentateurs alors qu'il est évident qu'il existe une relation directe entre les textes. La raison est que les textes sont clairement Messianiques et la bien-aimée du Messie n'est pas une des filles de Jérusalem.

 

9 Qu’a ton bien-aimé de plus qu’un autre, O la plus belle des femmes ? Qu’a ton bien-aimé de plus qu’un autre, Pour que tu nous conjures ainsi ? –

 

La distinction est d'autant plus apparente de ce verset suivant. Elles voient la relation distincte et passionnée entre la Sulamithe et le bien-aimé. La Soncino dit :

 

Surprises de sa grande passion, elles le lui reprochent. Que voit-elle en lui pour exciter ses émotions ? La question lui fournit l'occasion de rendre compte de sa grâce physique.

 

10 Mon bien-aimé est blanc et vermeil ; Il se distingue entre dix mille. 11 Sa tête est de l’or pur ; Ses boucles sont flottantes, Noires comme le corbeau. 12 Ses yeux sont comme des colombes au bord des ruisseaux, Se baignant dans le lait, Reposant au sein de l’abondance. 13 Ses joues sont comme un parterre d’aromates, Une couche de plantes odorantes ; Ses lèvres sont des lis, D’où découle la myrrhe. 14 Ses mains sont des anneaux d’or, Garnis de chrysolithes ; Son corps est de l’ivoire poli, Couvert de saphirs ; 15 Ses jambes sont des colonnes de marbre blanc, Posées sur des bases d’or pur. Son aspect est comme le Liban, Distingué comme les cèdres. 16 Son palais n’est que douceur, Et toute sa personne est pleine de charme. Tel est mon bien-aimé, tel est mon ami, Filles de Jérusalem ! – (LSG)

 

La représentation de sa beauté est aussi de connotation spirituelle et peut être reportée avec d'autres textes ; sa peau blanche claire (cf. Lam. 4:7). Sa prééminence au-dessus de dix mille est comprise par les commentaires comme suit :

 

Tout comme un drapeau (degel) est élevé au-dessus de la tête d'une armée en marche, ainsi domine-t-il tous les autres en raison de sa beauté (Akedath Yitschak, Isaiah da Trani). Dix mille exprime un très grand nombre (Kimchi)

 

La description or le plus fin en hébreu est kethem paz, qui est une figure de rhétorique pour l'excellence. En commençant avec sa tête, elle décrit en images incomparables tous les membres de son corps bien fait. Ibn Ezra traduit kethem par ‘un diadème’ et paz par ‘des pierres précieuses.’ Rashi le rend ‘des choses recherchées que les rois apprécient’ et Rashbam : ‘Tas d'or, de couleur semblable à une perle’. Ses cheveux sont frisés est littéralement ‘tas sur tas (taltallim), ondulant comme les collines (tel) (Isaiah da Trani). La référence pour les yeux comme des colombes est également appliquée précédemment. Les concepts sont la clarté et la beauté. L'œil est noté comme la fenêtre de l'âme ou la lumière du corps (Matt. 6:20). Les yeux clairs sont nécessaires pour le sacerdoce (Lév. 21:20). Les joues sont des parterres de fleurs de baume soulevés (cf. arugah Ézék. 17:7). Comme les banques de fines herbes utilise l'hébreu migdaloth ou ‘tours’. Akedath Yitschak dit que les épices étaient placées dans des récipients comme des tours (la pratique peut avoir suivie le texte plutôt que l'inverse cependant). La Soncino poursuit :

 

La forme arrondie et la couleur bigarrée de ses joues suggèrent cette comparaison audacieuse. Sa barbe est assise parfumée sur ses joues et son souffle est doux comme la myrrhe la plus pure (Metsudath David).

 

Il pourrait être tiré de ce texte que le Messie est ici prophétisé à avoir porté la barbe. Le texte pourrait toutefois être appliqué à la symbolique spirituelle des aspects notés dans l’Apocalypse. Le texte d’où découle la myrrhe est pris comme indiquant une conversation douce (Akedath Yitschak) ou sans faille. Béryl ou Tarshish est la chrysolite trouvée en Tartessus en Espagne. Sa couleur est jaune et diaphane, ce qui suggère les ongles des doigts qui sont roses transparents (voir Kehunnah Bigdei, Shaffer, Jérusalem, 1964) (Soncino).

 

Le terme ivoire poli suggère un corps blanc lisse. La Soncino note son but comme :

 

pour indiquer que chaque pouce de son corps est beaucoup plus précieux pour elle que toutes les richesses de Salomon. Esheth (poli) indique une masse (Rashi). Ibn Ezra explique ‘briller avec éclat’ [cf. Jér. 5:28].

 

La note de Rachi comme dénotant une masse a l'application au corps du Messie. Le sens étendu du corps étant une masse et étant plus précieux que la richesse de Salomon est la référence pour les élus en tant que le corps de Christ.

 

Les saphirs sont tenus pour être peut-être le lapis-lazuli descriptif de sa tunique pourpre couvrant sa peau luisante (voir Ibn Ezra, Kimchi). Son corps est beau comme un morceau d'ivoire parsemé de saphirs (Rachi, Metsudath David). Ici, nous abordons le concept de la richesse et de l’autorité pourpres, qui était utilisé pour la royauté. Cela est étendu au corps, qui est vêtu de ce symbolisme.

 

Le texte comme des colonnes de marbre (sur des socles d'or Ibn Ezra, Akedath Yitschak) a pour concept d'être confirmé par les colonnes du Temple qui sont le système de Philadelphie d'Apocalypse 3:12.

 

La comparaison avec le Liban est descriptive d'une beauté majestueuse. Les références au Liban sont comme ci-dessus (et aussi cf. Deut. 3:25). Ibn Ezra note qu’il est réputé pour la fertilité et la beauté.

Ces cèdres dominent tous les autres arbres (cf. Amos 2:9). Ainsi, le bien-aimé est excellent entre tous les hommes (Rashi). Tel est le Messie. Sa bouche est plus douce (Lit. ‘son palais’), comme avant, se réfère au fait que sa bouche ne prononce rien d’autre que des choses agréables (Metsudath David). Il pourrait être plus juste que son discours soit sans reproche plutôt qu’inoffensif.

 

La conclusion tel est mon bien-aimé et tel est mon ami est un défi pour les filles de Jérusalem. La Soncino dit :

 

et maintenant jugez vous-même là où mon bien-aimé est pour moi plus que tout autre.’ Elle sent qu'elle a plus que répondu à la question méprisante contenue au verset 9 (Malbim).

 

Ainsi, la Sulamithe a répondu aux filles de Jérusalem. Juda a été déclaré coupable. Maintenant vient le changement apparent de cœur.

 

Chapitre 6

 

Cantique des Cantiques 6:1-12 Où est allé ton bien-aimé, O la plus belle des femmes ? De quel côté ton bien-aimé s’est-il dirigé ? Nous le chercherons avec toi.

 

Les filles de Jérusalem semblent avoir subi un changement de cœur. S'il est si merveilleux, alors laisse-nous t'aider à le chercher (Yitschak Akedath, David Metsudath, Malbim). De même, les nations ont raillé Israël : Où est ton Dieu pour t’aider ? (Midrash). Le texte peut donc être pris dans l'ironie. Juda insulte l'Église pour sa foi Messianique. La Sulamithe aurait répliqué évasivement.

 

2 Mon bien-aimé est descendu à son jardin, Au parterre d’aromates, Pour faire paître son troupeau dans les jardins, Et pour cueillir des lis. 3 Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi ; Il fait paître son troupeau parmi les lis. –

 

La réponse est prétendument évasive ; la réponse à l'attitude habituelle de Juda alors que le Messie n'est pas ici en tant que roi Messie et souverain. C'est le même problème que nous avons vu pendant le ministère du Messie et la raison pour laquelle il a été rejeté en premier lieu. La réponse est tenue d’être qu'il peut être sorti à son repaire habituel, rassembler des guirlandes comme avant (Mikra Daath). Le repaire habituel du Messie, en tant que l'Ange de Jéhovah à la tête de la nation, (Zacharie 12:8) était en tant que l’élohim d'Israël (Zacharie 12:8 ; Ps. 45:6-7 ; Héb. 1:8-9) et son protecteur.

 

Les réponses évasives sont tenues d’être suggérées parce que les filles de Jérusalem ont tenté de détourner ses affections de lui. Cela a été le problème continue de l'Église avec le Judaïsme et ceux qui épousent un système judaïque au détriment des textes du Nouveau Testament. La disparition du bien-aimé ne sert qu'à rendre cela encore plus insupportable. Les éléments dramatiques qui sont prononcés dans ce chapitre sont destinés à donner de l'unité et du mouvement au poème (Mikra Daath). La compréhension réelle que le Messie devait aller et revenir dans le signe de Jonas ne pouvait être révélée dans les mystères de Dieu.

 

La dévotion de la Sulamithe n'a pas été diminuée. Le terme qui fait paître parmi les lis est tenu pour signifier qu'elles ne doivent pas chercher. C'est le devoir de la Sulamithe seule. Les commentaires soutiennent que la jalousie prend la parole maintenant. Elle est tenue d'être inquiète qu'elle puisse avoir suscité leur curiosité en chantant ses louanges. Metsudath David pense que cela est exprimé dans la crainte de perdre le bien-aimé. Il s'agit plutôt d'un témoignage à la foi des élus. Il note cependant le terme comme signifiant De même que je suis toujours fidèle à lui, ainsi est-il encore fidèle à moi. Il ‘fait paître parmi les lis.’ Il est allé pour m'apporter des lys de son jardin (Metsudath David). Akedath Yitschak et Metsudath David sont notés par la Soncino comme soutenant le texte suivant :

 

Après avoir entendu les mots agréables de la jeune fille dans sa louange illimitée pour lui, et en voyant la douleur que lui causait son absence et comment ses péchés ont été expiés, son bien-aimé revient et approuve les paroles des dames de la cour qui avaient chanté ses charmes.

 

Le point important à noter, c'est que les commentateurs notent ici que l'expiation des péchés de la Sulamithe a eu lieu. C'est précisément une fonction du Messie. Les commentateurs, au moins Akedath Yitschak et Metsudath David, doivent donc savoir que le texte est Messianique. Il est probable que la majorité, sinon tous, sait. Nous frôlons ici la rétention délibérée de la vérité du peuple de Juda par les Scribes (voir aussi l'étude Le Mesurage du Temple).

 

4 Tu es belle, mon amie, comme Thirtsa, Agréable comme Jérusalem, Mais terrible comme des troupes sous leurs bannières. 5 Détourne de moi tes yeux, car ils me troublent. Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres, Suspendues aux flancs de Galaad. 6 Tes dents sont comme un troupeau de brebis, Qui remontent de l’abreuvoir ; Toutes portent des jumeaux, Aucune d’elles n’est stérile. 7 Ta joue est comme une moitié de grenade, Derrière ton voile…

 

 Les commentaires reflètent maintenant l'éloge avant de considérer le troupeau de chèvres de Galaad et aussi les grenades et les dents. Les élus sont à nouveau félicités pour leur pureté de foi et leur unité de but. Il y a en effet une autre épreuve ici, au cours de l'histoire de l'Église. Pendant l'histoire de l'Église en Europe, il y a eu une atteinte concertée de l'Église en Europe de l'Est par les Ashkénazes et l'Église a été infiltrée et diminuée. C'est ce qu'on appelle traditionnellement l'ère de Thyatire.

 

Les commentaires ici au verset 4, se rapportent à Thirtsa. Les commentaires affirment que le roi s’adresse maintenant à elle (voir Soncino). Thirtsa est une ancienne cité cananéenne (Josué 12:24). Elle était célèbre pour sa beauté et était reconnue comme la résidence des rois d'Israël, après la révolte de Jéroboam. La Soncino dit qu’elle peut avoir été liée ici à Jérusalem, au lieu de Samarie qui était la capitale du royaume du Nord, en raison de la mauvaise réputation dans laquelle cette dernière était maintenue à l'époque de Néhémie. Thirtsa a conservé la distinction d'être une résidence royale jusqu'aux jours d'Omri, qui a construit Samarie (1Rois 16:15 et suiv.). La ville était d'une beauté saisissante, comme l'indique son nom hébreu, qui signifie ‘être agréable’ (Metsudath David). D'où la remarque du Midrash, suivie par les commentateurs juifs : ‘Tu (Israël) es belle lorsque tu accomplis des actions qui Me plaisent." (Soncino).

 

Il y a donc une reconnaissance claire que la beauté est alliée avec l'adhésion à la parole de Dieu. Le contraste de la prochaine partie du texte étant terrible comme des troupes sous leurs bannières est une comparaison directe avec Proverbes 7:26. Le pouvoir d'une femme séduisante est comparé à celui d'une horde armée. Ici, l’élu, grâce à sa constance, est aussi redoutable qu’une armée (aussi Metsudath David).

 

Les commentaires sont la répétition de la louange déjà donnée, pourquoi devrait-elle chercher les éloges d'une moindre source ? Le commentaire, détourne tes yeux de moi parce qu'ils ont triomphé de moi, semble être un plaidoyer étrange.

 

Le prochain texte à partir du verset 8 est tenu de se référer à une déclaration faite par celui, qui est sans doute le bien-aimé.

 

8 Il y a soixante reines, quatre-vingts concubines, Et des jeunes filles sans nombre. 9 Une seule est ma colombe, ma parfaite ; Elle est l’unique de sa mère, La préférée de celle qui lui donna le jour. Les jeunes filles la voient, et la disent heureuse ; Les reines et les concubines aussi, et elles la louent. – 10 Qui est celle qui apparaît comme l’aurore, Belle comme la lune, pure comme le soleil, Mais terrible comme des troupes sous leurs bannières ? –

 

La Soncino dit :

 

Il aborde les filles de Jérusalem et déclare : ‘Salomon est le possesseur d'un harem de belles femmes, soixante reines, quatre-vingts concubines et des jeunes filles sans nombre. Pourquoi devrait-il retenir ma bien-aimée contre son gré ? (Malbim).

 

Malbim continue ensuite en déclarant que une seule signifie : Pour moi, elle est la seule. En outre, à sa mère, elle est la seule. Il estime que toutes les filles l'appelaient heureuse et que les reines et les concubines la louaient en dépit de leur rivalité.

 

La louange au verset 10 est tenue pour être son bien-aimé citant la louange des dames lorsqu’elles l’on vu pour la première fois (Metsudath David, Malbim). Ces louanges se réfèrent aux aspects des élus dans leur relation avec le Messie à la restauration. C'est alors seulement que la pleine stature des élus est connue. La femme est vêtue du soleil, de la lune et des étoiles (Apoc. 12:1). Elle est de l'astre du jour.

 

11 Je suis descendue au jardin des noyers, Pour voir la verdure de la vallée, Pour voir si la vigne pousse, Si les grenadiers fleurissent. 12 Je ne sais, mais mon désir m’a rendue semblable Aux chars de mon noble peuple. – (LSG)

 

La jeune fille ici est tenue de donner des excuses pour fuir le palais de Salomon. Elle revendique innocemment : ‘Je suis descendue dans le jardin des noyers etc.’ (Malbim). Cependant, c’est le bien-aimé qui semble parler ici. Il parle de ses activités. Le Midrash assimile Israël aux noyers. Tout comme la coque d'une noix, en cas de chute dans la boue, protège le noyau de devenir impur, ainsi Israël a conservé sa pureté lorsque dispersé parmi les nations. Ainsi, nous voyons que le Midrash comprend que nous regardons aux activités du Messie. Il va voir les plantes vertes de la vallée et voir si la vigne a bourgeonné. Le symbolisme est clairement celui d'Israël dans la dispersion. La vigne de l’Éternel des Armées est la maison entière d'Israël et la nation de Juda, ses plantations agréables (Ésaïe 5:7). Le Messie s’occupe des affaires de son Père.

 

Le sens n’est peut-être pas bien expliqué dans le texte de la KJV, qui, comme la LXX traite les mots peuple princier comme un nom propre ammi nadib. Rashi explique que le yad n'est pas le suffixe, mais une terminaison poétique. Il interprète : “‘Mon âme m’a fait comme les chars des princes étrangers pour monter dessus,’ c’est à dire que j'ai involontairement mis un joug étranger sur moi-même. Voilà comment elle se sent à la cour au milieu d'elles, tout à fait au mauvais endroit”. Le verset 12 de la Soncino dit :

 

Avant que j’en sois consciente, mon âme m’a établi Sur les chars de mon peuple princier.

 

La Soncino dit :

 

il s'agit d'un verset difficile. Elle se rétracte de sa déclaration précédente et déclare ‘En fait, je ne sais pas pourquoi j'ai fui les quartiers du roi. Mon âme, c'est à dire mon bien-aimé, qui est mon âme et ma vie, m'a conduit comme un char aux membres princiers de mon peuple, afin que je ne sois plus désormais emprisonnée, mais libre (Malbim).

 

Ici le concept est que l'Église a été établie par le bien-aimé au sein de l'élite d'Israël qui n’est plus emprisonnée. C'est ce que le Messie a dit quand il a déclaré que le Royaume de Dieu serait donné à une nation montrant les fruits du Royaume (Matthieu 21:33-43). Ainsi, la nation montrant les fruits de celui-ci était également en Israël. L'âme de l'Église ici est tenue pour être le bien-aimé. Cependant, l'Esprit Saint est le mécanisme par lequel cela peut se produire. Ainsi, l'activité du Messie au sein des élus par l’Esprit Saint a été vue du Cantique.

 

Chapitre 7

 

La phase suivante est du Chapitre 7. Il y a une grande disparité dans les traductions de 7:1,2 et suiv.

 

La Soncino commence le texte :

 

1. Reviens, reviens, ô Sulamithe ; Reviens, reviens, que nous te regardions.

 

Qu’il y a-t-il encore à voir dans la Sulamithe ? Comme s’il s’agissait d’une danse de deux compagnies.

 

2. Qu'ils sont beaux, tes pas dans des sandales, fille de prince ! Les contours de tes hanches sont comme les maillons d'une chaîne. L’œuvre des mains d'un artisan qualifié.

 

Le texte au verset 1 ici est considéré comme signifiant que, après avoir révélé aux filles de Jérusalem son intention de retourner vers son peuple et à son bien-aimé, elles font appel à elle pour revenir aux chambres de Salomon, où elles lui accorderont l'honneur (Malbim). 

 

La question ‘quel honneur accorderez-vous à la Sulamithe ?’ est soutenue par Malbim d’être une question qu'elle leur demande. L'histoire de Sunem a été donnée ci-dessus. C'est un village dans la plaine d'Esdraelon à trois miles et demi au nord de Jezréel, à l'ouest de la fonctionnalité appelée “Little Hermon”. Il se trouve en Issacar où les Philistins campèrent avant la dernière bataille de Saül (1Sam. 28:4). Abisag venait de là et Élisée y a logé (2Rois 4:8).

 

L'éloge de la Sulamithe ou Sulamite est contesté par elle. La louange d'autres que le bien-aimé n'est pas pertinente. Le texte comme s’il s’agissait d’une danse de deux compagnies est rendu par Malbim comme ‘puisque je suis entourée de deux compagnies’ à savoir je suis emprisonnée sur tous les côtés. D'autres l'interprètent comme un appel par son amant de lui revenir. Elle répond ensuite à sa demande conformément aux deux dernières phrases du verset, qui signifie ‘Que peux-tu voir et louer de plus dans celle dont les compagnies du peuple ont fait l'éloge ?’ (Akedath Yitschak). Le sens le plus probable est que la Sulamithe est une danse de deux compagnies. La première compagnie est les 144 000. La seconde compagnie est la grande multitude qui entoure le Messie et assiste à son festin de noces. Les explications sont très insatisfaisantes en ce qui concerne ce texte. En effet, cela n'apparaît pas dans la KJV ni la RSV en tant que Chapitre 7:1 (il est replacé à 6:13). C’est dans le Texte Massorétique et apparaît dans Greens Interlinear dans le texte principal, mais est bien sûr déplacé dans le texte autorisé l’accompagnant. Greens traduit le texte comme :

 

Reviens, reviens O Sulamithe ! Reviens, reviens que nous puissions te regarder ! Que verrez-vous dans la Sulamithe ? Comme la danse de deux camps (armés).

 

Le concept est clairement que la Sulamithe peut être considérée comme la danse de deux camps (armés). Les armées du Dieu vivant sont en quelque sorte incarnées par la stature de la Sulamithe. Pourquoi a-t-il été déplacé alors qu’il a clairement une grande influence sur le texte ?

 

La [version] KJV et la [version] RSV commencent le Chapitre avec le verset 2 comme étant le verset 1. Le texte se lit dans la [version] Oxford Annotated RSV : Que tes pieds sont gracieux dans des sandales O jeune fille de reine !

 

Cantique des Cantiques 7:1 [2]-13 [14]

 

1 Que tes pieds sont beaux dans ta chaussure, fille de prince ! Les contours de ta hanche sont comme des colliers, Œuvre des mains d’un artiste.

 

Il y a deux points de vue sur ce texte. Malbim pense que si les filles de Jérusalem s'adressent à elle, elles disent en effet que Tes pieds sont beaux dans les sandales que tu portes dans les chambres de Salomon, non pas si tu es la femme aux pieds nus d'un simple berger.

 

Akedath Yitschak explique qu'il fait son éloge après qu'il l’a épousé et a été intime avec elle. (Rachi rend le texte : les endroits secrets de tes cuisses). C'est la différence entre l'intimité de ces expressions et celles à 4:1-5. L'allusion de l'artisan qualifié est tenue de se référer au bien-aimé (d’après Metsudath David). Toutefois, Malbim semble manquer le point de l'artisanat de Dieu dans le processus (Psaume 139:13-18) qui a également trait à la prédestination (Rom. 8:29-30) et soutient le texte de dire seulement si elles sont parées de bijoux, l’œuvre d'un artisan qualifié, comme dans les chambres de Salomon, pas tellement si tu deviens la femme d'un pauvre berger (Soncino).

 

La Soncino soutient que le terme O fille de prince pourrait mieux être “O dame née”. Bath nadib signifie un rejeton d'une famille noble, mais peut aussi signifier le possesseur d'un noble caractère. La Sulamithe est née de nouveau pour entrer dans le Royaume de Dieu (Jean 3:3). La perfection du Saint caractère juste est l'intention du processus, dans la crainte de Dieu (2 Cor 7:1). Christ a été rendu parfait le troisième jour (Luc 13:32).

 

Les élus ou les saints sont rendus parfaits pour toujours (Hébreux 10:14 ; Éph. 4:13) et en eux l'amour de Dieu est parfait (1Jean 2:5; 4:12). C'est l’intention du perfectionnement de la Maison de Dieu (2Chron. 8:16).

 

2 Ton sein est une coupe arrondie, Où le vin parfumé ne manque pas ; Ton corps est un tas de froment, Entouré de lis.

 

Le texte est également rendu dans lequel aucun vin mêlé ne manque (Soncino). La référence à une coupe arrondie est importante. L'hébreu est agan hasahar, litt. ‘un bol de rondeur’ (Soncino). ‘Il y a des endroits où la lune est appelée sahara. Sahar est une allusion au Sanhédrin assis en rangées semi-circulaires, comme une demi-lune, qui est également la forme de l'aire de battage’ (Midrash).

 

Ce texte se réfère ainsi à la mise en place du conseil qui le reflète dans Apocalypse 4:1 à 5:14. Le Sanhédrin, comme l’était le conseil du sacerdoce, est une réflexion du conseil céleste, qui sert le sanctuaire céleste (Hébreux 8:4-5). La coupe arrondie a peut-être aussi une relation à ceux dénommés comme des coupes d'or remplies de parfums qui sont les prières des saints dans Apocalypse 5:8. Le remplacement du Sanhédrin par les soixante-dix [deux] (Luc 10:1,17) est reflété ici dans cette symbolique de la bien-aimée. Le vin mêlé est considéré comme une pratique des anciens rendant le vin plus doux (Metsudath Zion). Le texte est probablement un reflet de la Sagesse de Proverbes 9:1-5. La Sagesse se réfère ici à l'Esprit Saint qui a envoyé ses servantes qui sont l'Église. Nous voyons aussi que du vin mêlé avec de la myrrhe a été offert à Christ à la crucifixion, mais il n’en a pas bu (Marc 15:23).

 

En Syrie, la peau parfaite est celle de la couleur du blé après avoir été battu et vanné (Soncino). Metsudath David prend cela comme faisant référence à l'odeur de son corps. Isaiah da Trani et Ibn Ezra le décrivent comme une description de son abdomen, large en bas et étroit au sommet. La référence au blé est parce que la récolte de blé est la récolte de la Pentecôte, qui représente la récolte de la Sulamithe, qui est l'église. Entourer le blé avec des épines le protège contre le bétail. Les rabbins interprètent cela comme une homélie, comme une louange pour Israël, pour qu'ils s'abstiennent de transgresser les interdits religieux, bien qu'ils soient fortifiés avec seulement de faibles garanties, par rapport aux lys (Soncino). Les rabbins interprètent donc ceci comme le mur autour de la Torah. C’est cependant la protection d'Israël par l'Esprit.

 

3 Tes deux seins sont comme deux faons, Comme les jumeaux d’une gazelle.

 

La comparaison est avec 4:5 où le berger utilise les mêmes termes.

 

4 Ton cou est comme une tour d’ivoire ; Tes yeux sont comme les étangs de Hesbon, Près de la porte de Bath-Rabbim ; Ton nez est comme la tour du Liban, Qui regarde du côté de Damas.

 

Le symbolisme de la tour a été examiné également en relation avec les armées de l’Éternel. Le corps est décrit ci-dessus comme une danse de deux compagnies (armées).

 

5 Ta tête est élevée comme le Carmel, Et les cheveux de ta tête sont comme la pourpre ; Un roi est enchaîné par des boucles !…

 

Hesbon est l'ancienne capitale de Sihon, roi des Amorites, situé à vingt miles à l'est du point où le Jourdain entre dans la Mer Morte. C’était à l'origine une ville Moabite (Nombres 21:25), et plus tard elle a été possédée par les Amorites (Josué 9:10). Moïse l’a d'abord attribué à Ruben, puis à Gad. Comme le note la Soncino, elle a passé de mains entre les Israélites et les Moabites à plusieurs reprises. Pendant de nombreuses années, c’était la fierté de Moab. Elle était célèbre pour sa fertilité et sa riche campagne avec des réservoirs ou bassins. Ainsi, la paix et la beauté des bassins de Hesbon (Isaiah da Trani, Daath Mikra).

 

Le terme à la porte de Bath-rabbim est tenu pour être soit un nom propre (Metsudath David) ou ‘la porte de la ville populeuse’. Les portes étaient le lieu du jugement et de la mise au point ou lieu de rassemblement de la population (voir aussi Rachi).

 

Bain-rabbim est une combinaison de deux mots, SHD 1337 et SHD 7227. SHD 1337 est soutenu par Strong pour être Bath rabbiym dérivé de 1323 signifiant fille et un masculin pluriel de 7227 signifiant la fille (ou ville) de Rabba. 7227 rab signifie abondant (en quantité, qualité, taille, âge, numéro ou rang). Par conséquent, cela signifie abonder, capitaine, âgé, grand, etc., beaucoup, maître, officier puissant, prince, etc. (voir Strong pour les applications). Le même mot est à SHD 7228 où il est également utilisé pour un archer. Le chaldéen (7229) est le même mot et signifie capitaine, chef, grand, seigneur, maître et aussi résistant. Le sens des mots est la porte de la ville du Seigneur.

 

Le texte ton nez est comme la tour du Liban est complexe. Rachi dit : “Depuis quand un nez proéminent est-il un signe de beauté”. Le mot traduit nez est prétendument dérivé de SHD 639 ‘aph. Ceci est dérivé de SHD 599 ‘anaph qui est une racine principale de respirer fort ou d'être en colère, donc 639 peut signifier nez ou narine, de là le visage ou à l'occasion une personne.

Cela signifie également, de respiration rapide dans la passion, l’ire, la colère ou le courroux. Le même mot est aussi SHD 637 ‘aph une particule première signifiant adhésion, aussi ou oui. Le mot chaldéen est le même et signifie aussi. Ainsi, le mot a l'implication de votre adhésion ou confirmation ou acceptation, qui est aussi utilisé du nez, et donc, comme un jeu de mots, est assimilé à la tour du Liban. Nous évoquons donc la forteresse des élus. Les commentaires ont de la difficulté avec ce texte et la Soncino dit :

 

Le mot appech est donc pris pour signifier ‘ton visage.’ Il semblerait que la comparaison soit entre le nez bien proportionné et la belle tour en saillie (Isaiah da Trani, Metsudath David).

 

Cela évite la question de la signification complexe du texte et des multiples possibilités.

 

Ta tête est élevée comme le Carmel est tenue pour être comme le sommet du Carmel surplombant la mer au nord-ouest de la Palestine (Isaiah da Trani). Le sort du Carmel est allié à la destruction et à la gloire de Dieu (Ésaïe 33:9 ; 35:1-2). Le Messie est comparé au Carmel (Jérémie 46:18 ), quand il est envoyé par l’Éternel des Armées. Israël doit se nourrir du Carmel et de Basan, Éphraïm et Galaad dans la restauration (Jérémie 50:19). Les cheveux sont comme la pourpre et le roi étant retenu captif dans les boucles de celle-ci est considéré d’être :

 

Commun à la poésie de tous les temps et régions, c'est l'idée de l'amant retenu captif dans les boucles d'une femme. Comme les cils des paupières, les boucles sont décrites comme ‘le filet de l'amour’ [cf. Prov. 6:25] (Malbim ; Soncino).

 

L'application de la couleur pourpre sur les cheveux et la captivité du roi ont également la connotation que le roi lui-même deviendra le sujet de la Sulamithe qu'il avait l'intention d'emprisonner. La royauté des élus en tant que rois et sacrificateurs est notée par le conseil des anciens dans Apocalypse 5:10. La RSV a royaume plutôt que rois mais ils doivent être des rois et des sacrificateurs de Dieu. 

 

6 Que tu es belle, que tu es agréable, O mon amour, au milieu des délices ! 7 Ta taille ressemble au palmier, Et tes seins à des grappes. 

 

La louange va maintenant des aspects individuels du corps à l'ensemble de la Sulamithe (voir aussi Rachi). La Soncino soutient que le roi fait une dernière offre pour l'amour de la Sulamithe. Elle est vêtue de vêtements coûteux, comme il sied à sa comparution devant un roi et elle provoque le prétendant royal à être plus que jamais captivé par elle.” (Soncino).

 

Encore une fois, elle repousse son attention et se concentre sur son amant. Le roi n'a pas d'autre alternative que de se retirer et de l'abandonner à la réunion avec son amant (voir Malbim ; Soncino)

 

 Ici la dernière tentative est faite pour séduire la fiancée de la dévotion au Messie au système du monde. Les problèmes liés à la conversion de Juda et de la synagogue déclarée de Satan sont mentionnés aussi dans Apocalypse 2:9. Cela était évident comme nous l'avons vu de l'Église de Smyrne, mais dans les derniers jours, nous voyons à nouveau cette bataille.

 

La référence au palmier est très ancienne. Cela fait référence au palmier de l'exode. Il y avait douze sources d’eau et soixante-dix palmiers à Elim (Exode 15:27).

 

Les eaux avaient été rendues potables à Mara avec un arbre. C’était le Messie. Les douze sources d’eau sont des références aux douze apôtres et les soixante-dix palmiers sont des références au conseil des soixante-dix. Cela a d'abord été le Sanhédrin sous les douze juges, mais cela était une préfiguration des apôtres et des élus. Le terme Elim ou Eliym signifie aussi dieux. Les Beni Eliym sont les fils de Dieu (voir MMM re Deut. 32:8).

 

Des eaux de Meriba, l'injonction de garder les commandements a été donnée par rapport à la bénédiction et la malédiction (Exode 15:25 b-26).

 

8 Je me dis : Je monterai sur le palmier, J’en saisirai les rameaux ! Que tes seins soient comme les grappes de la vigne, Le parfum de ton souffle comme celui des pommes,

 

La montée supposée du palmier est soutenue par Malbim de désigner jusqu’où le roi affirme qu'il ira pour attirer l'amour de la Sulamithe.

 

9 Et ta bouche comme un vin excellent,… –Qui coule aisément pour mon bien-aimé, Et glisse sur les lèvres de ceux qui s’endorment !

 

Le discours est tenu pour être plus doux que le meilleur vin (Metsudath David). Le vin comme le sang de l'Agneau est un message de l'évangile. Il y a aussi une comparaison avec Proverbes 23:31.

 

Le vin est tenu de provoquer le sommeil profond et de déverrouiller les lèvres muettes. Le discours éveillant les émotions agréables est tenu pour être l’intention de ce texte (Metsudath David).

 

Le rejet du roi est désormais définitif. Satan ne peut pas gagner contre l'Église.

 

10 Je suis à mon bien-aimé, Et ses désirs se portent vers moi. 11 Viens, mon bien-aimé, sortons dans les champs, Demeurons dans les villages ! 12 Dès le matin nous irons aux vignes, Nous verrons si la vigne pousse, si la fleur s’ouvre, Si les grenadiers fleurissent. Là je te donnerai mon amour.

 

Elle déclare qu'elle est au bien-aimé et son désir est pour elle. Personne ne peut la séparer de son seul bien-aimé (Metsudath David). Elle appelle ensuite le bien-aimé à aller dans les champs et à ensuite demeurer dans les villages. Certains rendent kefarim (de SHD 3723 kaphar) comme ‘fleurs de henné’ comme en 4:13. Le kaphar est un village protégé par des murs. Le mot vient de la proposition de couvrir (voir aussi SHD 3724 kopher). C’est donc un village qui est couvert, et en particulier de bitume comme une couverture ou enduit, et aussi de la plante de henné utilisée pour les mourants. Au figuré, cela signifie un prix de rachat et c'est le sens sous-entendu ici, ce qui est aussi connoté en 4:13. Le mot, en particulier 3724, peut se traduire par un pot de vin, un camphre, une hauteur, une rançon, une satisfaction, une somme d'argent et un village. Le jeu de mots complexe montre le rachat du Messie de la bien-aimée qui l’assiste alors à racheter les élus avec lui.

 

Malbim soutient qu'il réapparaît, et demande instamment leur départ du palais à leur ancien lieu de rencontre dans les champs. Le symbolisme est que le Messie encourage l'Église à se lever tôt pour les vignobles et de prendre soin de la vigne. La vigne doit être examinée pour voir si elle produit de bons fruits. Le mot Semadar, tel qu’examiné dans 2:13, est important ici. Les élus sont mis en avant et ce dernier exemple est très important et une poursuite du processus libre de l'ingérence des filles de Jérusalem et du roi de ce monde. L'invitation au Royaume a été étendue dans les champs et les villages puisque nous voyons que les invités ne venaient pas. Les seconds invités sont ceux qui finissent par produire le fruit du Royaume de Dieu.

 

13 Les mandragores répandent leur parfum, Et nous avons à nos portes tous les meilleurs fruits, Nouveaux et anciens : Mon bien-aimé, je les ai gardés pour toi. (LSG)

 

Les mandragores étaient considérées d’être un aphrodisiaque (en partie de leur forme) et d’éveiller l'amour (cf. Gen. 30:14 f). Le nom hébreu de la plante est dudaim. Ce mot est connecté avec le mot dodim ou amour (Kimchi). Rachi rend cela comme panier de figues. Ce concept porte alors le texte dans l’analogie des bonnes figues / mauvaises figues de Jérémie 24:1-10. La nation a donc été divisée en deux groupes. Ce sera le cas dans les derniers jours aussi.

 

Nouveaux et anciens est rendu par Malbim comme “‘Nouveaux qui semblent comme vieux, Mon amour je les ai gardés pour toi’. Les nouveaux fruits précieux semblent vieux puisque nous nous sommes rassasiés avec eux. Notre amour, cependant, ne vieillira jamais” (Soncino). La référence est développée dans la parabole du salaire du royaume (Matthieu 20:1-16). Les derniers seront les premiers et les premiers seront les derniers. Cela s’applique également pour la conversion de Juda. Le salaire de Juda sera le même que pour les élus de sorte que Jérusalem et la maison du roi (les élus) ne peuvent pas s’exalter contre Juda. En ce jour, le faible sera comme David et la Maison de David (les élus) sera comme des élohim, comme l'ange de Jéhovah, à leur tête (voir Zach. 12:7-8). L'être à la tête de la maison du roi est un élohim identifié au Psaume 45:6-7 comme l’élohim d'Israël, oint par son élohim. Hébreux 1:8-9 identifie cet élohim comme le Messie, et donc le Messie est indéniablement l'Ange de Jéhovah d’après ce texte.

 

Les fruits ont été entreposés sur des étagères et des armoires et au-dessus des portes où ils ont été laissés à sécher et hors de portée. La Sulamithe assure le berger qu'elle a gardé le fruit pour que lui seul en jouisse (Daath Mikra).

 

Chapitre 8

 

Cantique des Cantiques 8:1-14 Oh ! Que n’es-tu mon frère, Allaité des mamelles de ma mère ! Je te rencontrerais dehors, je t’embrasserais, Et l’on ne me mépriserait pas.

 

Isaiah da Trani estime que la jeune fille se plaint qu'elle a jugé nécessaire de quitter la maison de sa mère et sa famille, d’aller au village pour montrer l'affection pour son bien-aimé. Elle souhaite qu’il soit comme son frère, auquel cas ils pourraient se montrer de l'affection l’un pour l'autre en public sans être méprisés (Soncino). L'Église est en effet méprisée, comme elle doit être distinguée de toutes les nations du monde dans sa relation avec le Messie.

 

Le prochain texte Je veux te conduire, etc. a la connotation que, en tant que son frère, aucun ne la questionnerait de l'amener à son domicile (Metsudath David). Le sens est double. La distinction entre l'Église et Juda dans le premier cas a vu l'Église persécutée en Juda. Dans le second cas, l'Église parmi les Gentils a aussi vu une attaque sérieuse sur les aspects de l’Ancien Testament de l'Église. Les attaques contre ce qui était considéré comme les traditions juives de la loi et les Sabbats ont vu l'Église persécutée là aussi.

 

2 Je veux te conduire, t’amener à la maison de ma mère ; Tu me donneras tes instructions, Et je te ferai boire du vin parfumé, Du moût de mes grenades.

 

La traduction du texte ici dans la KJV qui m’instruirait est rendu dans la Soncino comme afin que tu puisses m'instruire. Cela fait suite à Malbim. Isaiah da Trani, cependant, rend qu'elle pourrait m’instruire. L'hébreu peut être interprété comme la deuxième personne au masculin ou la troisième personne au féminin. Par conséquent, cette interprétation signifie que sa mère lui enseignerait les secrets de l'amour.

 

La référence au jus de grenade est expliqué par la Soncino comme :

 

Asis est le jus fermenté obtenu à partir de l'écrasement des fruits dans un pressoir. Avec du sorbet ajouté, cela était un breuvage de rafraîchissement favori en Orient. Elle souligne ma grenade, c'est à dire qu'elle-même avait préparé pour lui. 

 

3 Que sa main gauche soit sous ma tête, Et que sa droite m’embrasse ! –

 

Le texte montre une répétition de 2:6 . Nous voyons ici l'attente de la venue du bien-aimé.

 

4 Je vous en conjure, filles de Jérusalem, Ne réveillez pas, ne réveillez pas l’amour, Avant qu’elle le veuille. –

 

La supplication est répétée du texte antérieur où le fait d’éveiller l'amour avant qu'il ne lui plaise est une référence à l’appel des élus en temps voulu. C'est pour cette raison que Christ a parlé en paraboles afin que les gens ne comprennent pas avant que le moment soit venu pour eux d'entrer en jugement. Le premier amour est essentiel dans les élus et ne devrait pas être entrepris avant le temps approprié tel que déterminé par Dieu et ne devrait donc pas être perdu par l’intermédiaire d’un moment choisi malheureux.

 

5 Qui est celle qui monte du désert, Appuyée sur son bien-aimé ? –Je t’ai réveillée sous le pommier ; Là ta mère t’a enfantée, C’est là qu’elle t’a enfantée, qu’elle t’a donné le jour. –

 

La Soncino note l'explication de Malbim.

 

Les amoureux sont vu approchant, et l'auteur demande : ‘Qui est celle qui monte du désert, etc.’ Là-dessus, son amant répond : ‘sous le pommier je t'ai réveillée.’ La première fois que je t'ai trouvé tu étais endormie sous le pommier, et là, je t'ai réveillée, ‘Ta mère était là accouchant de toi.’ à savoir tu étais habituée à être dans le désert, plutôt que dans la ville (Malbim).

 

L'explication ne fait aucun commentaire quant à la réponse et les personnes impliquées. Le bien-aimé répond ici à la question qui leur est destinée. Le bien-aimé a vu premièrement le demandeur sous le pommier quand leur mère était en travail d’accouchement avec elles. En d'autres termes, le bien-aimé a vu celles-ci avant leur naissance. Les demandeurs sont les filles de Jérusalem et Israël au complet. Ils sont ceux qui sont de la semence de la femme mentionnée dans Apocalypse 12:1-17. Cette femme était la nation et l'Église, qui a donné naissance aux élus et au Messie. Elle est mentionnée dans Genèse 3:1-17. L'Ange de Jéhovah ou Jéhovah Élohim était celui qui les gardaient dans le jardin. Il était la présence ou le visage de Dieu (aucun homme n'a jamais vu Dieu (Jean 1:18; 1 Tim. 6:16). Il a vu la femme sous le pommier dans la douleur. Cette peine a été infligée à la femme en raison du problème qui est survenu dans le jardin (Genèse 3:16). Voici le bien-aimé se déclare comme L'Ange de Yahovah (Jéhovah) ou Jéhovah Élohim du Jardin d'Éden.

 

L'interprétation en ce qui concerne d'être dans la douleur est interprétée par la Soncino comme étant une répétition poétique de ce qui précède. Malbim rend, ‘là, celle qui t'a porté est née.’ Non seulement es-tu née dans le désert, mais aussi ta mère l’a été également. Cette interprétation est nécessaire parce que le sens littéral place le bien-aimé à un grand âge et rend la description de lui-même incongrue. Le fait est bien sûr que nous parlons du Messie, comme un être pré-incarné et comme un être ressuscité et admettre cette possibilité condamne Juda carrément et cela doit donc être évité. Pour cette raison également, le désert est identifié comme la plaine d'Esdraelon entre Jezréel et Shulem où les amants sont tenus par la Soncino d'avoir eu à traverser sur leur voyage de retour. Cette explication soulève plus de problèmes qu'elle n'en résout étant donné les prophéties concernant la vallée de Jezréel et le retour du Messie.

 

Le terme appuyée sur son bien-aimé est littéralement ‘jointe, associée, avec le bien-aimé’ (Rashi). L'Église doit finalement être jointe au Messie à son retour. L'affirmation douteuse est également faite que, au Moyen-Orient, l'accouchement à l'air libre n'est pas rare.

 

6 Mets-moi comme un sceau sur ton cœur, Comme un sceau sur ton bras ; Car l’amour est fort comme la mort, La jalousie est inflexible comme le séjour des morts ; Ses ardeurs sont des ardeurs de feu, Une flamme de l’Eternel. 7 Les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour, Et les fleuves ne le submergeraient pas ; Quand un homme offrirait tous les biens de sa maison contre l’amour, Il ne s’attirerait que le mépris.

 

La Sulamithe aspire à être en permanence à proximité du bien-aimé et jamais séparée (Malbim). Elle plaide avec son amant d'être mise comme un sceau sur son cœur et sur son bras pour la protéger contre le roi (Malbim). Ainsi, l’Église lance un appel au Messie pour la protection dans la phase finale. Le texte l'amour est fort comme la mort est tenu d'indiquer que la Sulamithe avait risqué sa vie pour son amour (Malbim). Les commentaires au sujet de la jalousie sont adressés au roi. Malbim soutient que la jalousie asservit totalement celui-ci dans son emprise. Elle a peur que le roi revienne pour la courtiser et la prendre dans son harem (Soncino). Les ardeurs en conséquence sont des ardeurs de feu, une flamme de l’Éternel. Le texte est littéralement une flamme de Dieu (Jah), soit une flamme immense (Isaiah da Trani, Metsudath David). Le sens est que la bataille est spirituelle. Le roi est un de l'Armée spirituelle. Son autorité et son pouvoir ont été donnés à l'origine par Jah ou Dieu. Ainsi, il est plus puissant et elle a besoin de protection contre le feu même de sa colère jalouse. Le Messie est le seul qui peut fournir une telle protection.

 

Le verset Les grandes eaux ne peuvent éteindre l'amour est considéré comme le point culminant du Livre, qui a considérablement monté à ce point culminant (Soncino). Malbim estime que rien ne peut détruire l'amour vrai qui s'écoule spontanément du cœur et ne peut être acheté avec un trésor de rois comme elle l'a montré.

 

L'utilisation du terme fleuves est tenue pour suivre naturellement la précédente flamme comme une comparaison naturelle (Rachi, Metsudath David). La Soncino dit :

 

Interprété comme une homélie, cela s'applique à toutes les nations du monde qui n'ont pas réussi à arracher l'amour de Dieu du cœur d'Israël par la force ou par des flatteries. Le Midrach ajoute : ‘Même si les nations devaient ouvrir leurs trésors et offrir leur argent pour un mot de la Torah, ils ne réussiraient jamais. Toutes les tentations miroitées aux yeux de Hanania, Mischaël et Azaria n’ont été d'aucune utilité.’

 

L’usage se trouve par rapport à la descendance de la femme comme un fleuve qui sort de la bouche du dragon. L'Église est l'Israël spirituel. Juda n'est qu'une partie de l'Israël physique. Tout Israël, à la fois physique et spirituel, est cherché pour être détruit par le dragon, le dieu de ce monde (2 Cor 4:4) et le prince de la puissance de l'air (Éphésiens 2:2).

 

Le salut est aussi des Gentils, et donc le Midrash tombe. L'amour de Dieu ne peut pas être acheté, c’est le don gratuit de la grâce. Ce n'est pas la seule prérogative de Juda et la Torah n'est pas la totalité de la parole de Dieu. Personne soutenant ce point de vue ne peut bien sûr obtenir le salut dans le cadre des élus.

 

Les huit derniers versets sont tenus pour être l’évocation de souvenirs et les triomphes de la Sulamithe. Elle rappelle à ses frères comment inutile avait été leur crainte pour sa chasteté quand assaillie par la tentation (Akedath Yitschak).

 

8 Nous avons une petite sœur, Qui n’a point encore de mamelles ; Que ferons-nous de notre sœur, Le jour où on la recherchera ?

 

Akedath Yitschak prend le texte, puis se réfère à la Sulamithe quand elle était encore jeune et peu développée. Il estime que que ferons-nous pour notre sœur se réfère au jour de son mariage. Ils stipulent que leurs plans dépendront de sa vertu. Lorsqu’ils ont premièrement discuté de cette question, elle était encore à un âge non nubile. Le commentaire de Yitschak forme la base des commentaires de la Soncino. Il y a bien sûr une autre interprétation. C'est que le bien-aimé et le Messie parlent de la petite sœur qui n'a pas encore atteint l’âge de la puberté. Cela est également en mesure d'être interprété comme Juda, qui est privé de conversion jusqu'à ce que le temps des Nations soit complet (c.-à- 1995/6, voir l’étude La Chute de l'Égypte (No. 36) : La Prophétie des Bras Cassés de Pharaon).

 

9 Si elle est un mur, Nous bâtirons sur elle des créneaux d’argent ; Si elle est une porte, Nous la fermerons avec une planche de cèdre. – 10 Je suis un mur, Et mes seins sont comme des tours ; J’ai été à ses yeux comme celle qui trouve la paix.

 

Le texte semble parler de deux entités, la Sulamithe et une autre. La construction est faite, cependant, que les frères parlent d'elle, et alors elle vient à maturité. Ils parlent d'elle comme étant vertueuse et que si elle est capable de résister à toutes les attaques sur elle alors ils la donneront en mariage à un homme qui est digne (Akedath Yitschak). Ainsi, elle réclame ce droit comme étant un mur et ses seins étaient comme des tours. Cette vertu alors lui a permis de trouver grâce aux yeux du bien-aimé, le Messie. La tourelle d'argent (le palais d'argent KJV) est considérée comme symbolique d'un homme jugé digne d'une épouse chaste et modeste (Akedath Yitschak).

 

Le terme si elle est une porte est tenu de dire celle qui cède à la tentation en raison du fait que la porte s'ouvre à ceux qui frappent. Si tel était le cas, alors ils la donneraient à quelqu’un de moindre calibre. Une planche de cèdre est tenue de se référer à une petite chambre de grenier, ce qui signifie un homme de petit calibre (Akedath Yitschak). L’autre sens est bien sûr, tel qu’expliqué plus haut, comme le sens du Messie qui se tient debout près la porte et frappe. L'absence d'autre commentaire est révélatrice du dilemme de ce texte.

 

La réponse Je suis un mur est considérée comme la réponse triomphante d'un inexpugnable et fidèle gardien de son honneur. Où est la récompense que vous avez promise pour moi ? (Akedath Yitschak). Elle est mûre pour le mariage maintenant en vue du commentaire au sujet de ses seins étant comme les tours de celle-ci (Isaiah da Trani). Le fait de trouver la paix est lié par les commentaires comme étant la condition de ses frères, après que sa vertu soit incontestée. La compréhension réelle de la paix sous le Messie, en tant que le prince de la paix et détenteur des titres de Dieu par délégation (Ésaïe 9:6) n'est pas comprise.

 

L'aspect le plus important est dans le commentaire de Saadia Gaon. Selon la Soncino :

 

Saadia Gaon voit ‘la petite sœur’ comme les deux tribus de Juda et de Benjamin, la plus petite partie de la nation d'Israël.

 

C'est le commentaire le plus important du Livre. La petite sœur est en effet la nation de Juda et de Benjamin qui est convertie au reste d'Israël dans les derniers jours. Cette nation en montrant les fruits est rejointe par la petite sœur quand son âge est venu et qu’elle est en mesure de se tenir avec sa sœur Israël avec le Messie à l'avènement.

 

La Soncino poursuit avec un autre commentaire révélateur.

 

Que ferons-nous pour notre sœur. pour nous laisser savoir ce que Dieu décrète à la fin de plus de mille ans, qui est pour Lui comme un jour ? Que pouvons-nous faire si le rachat vient quand ils sont encore rebelles et nécessitera la venue du Messie, fils de Joseph ? Dieu répond : ‘Si elle est un mur.’ à savoir s’ils sont repentis, ils n'exigeront pas le Messie, fils de Joseph, mais le Messie, fils de David viendra et reconstruira le Temple. Si, toutefois, ils sont dans un état de désobéissance, ils auront besoin du Messie, fils de Joseph, qui réunira des guerriers comme le cèdre, pour se battre pour eux. Israël répond : ‘Je suis fort dans la tradition des Prophètes, et mes sages et érudits sont protégés par leurs justice, études et prières. Alors je sais que je peux compter sur Ses prophéties et trouver la paix.

 

Ceci est le texte le plus critique dans les commentaires rabbiniques. Il montre que les autorités rabbiniques savaient qu'il devait y avoir deux Messies. Le premier, le sacrificateur Messie était le Messie, fils de Joseph, qui est Josué ou Jésus-Christ. Le roi Messie ou Messie fils de David est celui qui est à venir. Juda voulait un roi Messie pour se débarrasser du joug romain. Le Cantique des Cantiques était un avertissement à Juda de la venue du Messie et l'échec des tribus à se repentir. Juda savait qu'il devait se repentir mais comptait sur ses traditions, pour lesquelles le Messie l’a condamné au nom de Dieu. Les Manuscrits de la Mer Morte montrent qu'au moins certains Juifs à l'époque de Christ comprenaient qu'il devait y avoir un Messie de deux avènements. Ces deux étaient le seul Messie (Damascus Rule VII et le fragment de la grotte 4 (Vermes The Dead Sea Scrolls in English)). L'exigence de la repentance, telle que proclamée par Jean-Baptiste, a donc été comprise par Juda, mais ils ne se sont pas repentis. L'exigence pour le salut du sacrificateur Messie n'est pas comprise par Juda. Les autorités rabbiniques ne semblent pas comprendre ou du moins reconnaître le symbolisme des sacrifices d’Expiation et le symbolisme des deux types de vêtements portés par le Grand Sacrificateur aux Expiations. Il ne fait aucun doute cependant que les autorités savent que le Cantique des Cantiques est l'histoire d'amour du Messie et de l'Église et consiste en la conversion de Juda et de Benjamin quand ils viennent à maturité. En d'autres termes, lorsque l'endurcissement de leur cœur est enlevé et qu’ils sont convertis.

 

11 Salomon avait une vigne à Baal-Hamon ; Il remit la vigne à des gardiens ; Chacun apportait pour son fruit mille sicles d’argent.

 

Ce texte est considéré comme une réminiscence de la tentation de la Sulamithe par Salomon, dont la richesse a été utilisée comme une tentation pour la faire céder. Le magnifique vignoble du roi a été repoussé avec sa réplique : ‘Je suis très heureuse avec mon humble vigne’ (verset 12) (Malbim).

 

Baal-Hamon. Le site n'est pas identifié et n'est pas mentionné ailleurs. Rachi est d'avis que c’était près de Jérusalem et son nom (littéralement ‘le propriétaire d'une multitude’) vient du fait qu'il a attiré des foules de visiteurs. [Il a été supposé que cela peut avoir été Hamath dans le royaume d'Alep] (Soncino).

 

Le nom est peut-être négligé. Le nom littéral est également Seigneur de la Multitude. Le Seigneur de la Multitude est Satan, comme l'entité derrière le pouvoir de la bête de l'Apocalypse. Le fait que le nom survienne uniquement ici devrait insister sur le fait qu'il est allégorique.

 

Le don de la vigne à des gardiens était une illusion sur le fait que Salomon a élevé des temples aux dieux étrangers et a permis à leurs prêtres d’officier en Israël et il a pris part aux services lui-même. La Soncino note que c'était la coutume des métayers ou partenaire-ouvriers (aris) de recevoir une partie du produit, généralement un tiers ou la moitié en échange de leur travail. Les mille pièces d'argent ont une signification symbolique. Tout comme les trente pièces d'argent versées pour Christ n'étaient pas seulement le prix d'un esclave (Exode 21:32), mais aussi le nombre du Conseil de Dieu, comme nous le voyons dans Apocalypse 4:1 à 5:14. La mort de Christ était un crime contre l'ensemble du Conseil. De même avons-nous le prix des mille étant lié à l'administration de l'Armée (voir Job 33:23 RSV) où le rédempteur était l'un des mille. Salomon, donc, par ses actions a mis en place une autre administration, mais de l'Armée déchue. Ceux qui gardent le fruit ont également été récompensés, mais en fonction de leur part. La Sulamithe n’aurait rien de ce fruit. Ceux-ci sont les 144,000 vierges spirituelles qui sont fidèles au Messie (Apoc. 14:4).

 

Les commentaires se préoccupent uniquement de la taille de la vigne et du fait qu'elle a été louée à autant de locataires, chacun d'entre eux payait cette somme annuellement. En d'autres termes, cela leur a coûté leur salut. Les mille est aussi un regroupement des 144,000, soit des douze et les douze tribus (Apoc. 7:5 ; 21:14). 144 coudées, qui est la mesure d'un homme, constitue également la base de la hauteur du mur de la Nouvelle Jérusalem, la Cité de Dieu (Apoc. 21:17). Les élus forment le mur de la Cité de Dieu, vu qu'ils étaient son Temple. Il y a des multitudes ainsi détournées sous le système idolâtre de Salomon. Il s'agit d'un reflet de l'expression beaucoup sont appelés mais peu sont élus. Salomon est utilisé ici pour montrer comment, près du cœur même d'Israël, l'idolâtrie devait frapper. Salomon est traditionnellement considéré comme ayant conservé les clés du Temple et d'avoir retardé les services par le badinage avec la fille de Pharaon (voir Proverbes 31 de Soncino et aussi l'étude Proverbes 31 (No. 114)).

 

12 Ma vigne, qui est à moi, je la garde. A toi, Salomon, les mille sicles, Et deux cents à ceux qui gardent le fruit ! –

 

La compréhension s’ensuit également que la rédemption de l'humanité peut seulement suivre de la médiation de l'un des mille. Ainsi, le commentaire au verset 12 est en réalité une provocation que Salomon est condamné pour son idolâtrie et en fait doit avoir le rachat du médiateur pour le salut.

 

13 Habitante des jardins ! Des amis prêtent l’oreille à ta voix. Daigne me la faire entendre ! – 14 Fuis, mon bien-aimé ! Sois semblable à la gazelle ou au faon des biches, Sur les montagnes des aromates ! (LSG)

 

Les commentaires tentent de donner un sens à ce texte en ayant le bien-aimé parlant à ses compagnons et demandant à entendre la voix de la Sulamithe (voir Isaiah da Trani) raconter ses expériences au palais (Soncino). Certes, la Sulamithe témoignera au jugement, et la manière dont les saints ont été traités sera la source du jugement comme nous le voyons dans la parabole des brebis et des boucs (Matt. 25:31-46). Les commentaires estiment qu'elle est timide ou embarrassée et demande à être laissée seule pendant un moment et quand ils sont seuls, elle chantera pour lui (Isaiah da Trani). Cela va à l'encontre de l'idée maîtresse de sa recherche urgente pour lui au cours du Cantique. Elle demande instamment sa venue pour mettre fin à ses épreuves.

 

Les compagnons qui habitent dans les jardins ici sont les saints. Ce sont ceux qui entendent la voix du berger et ils connaissent sa voix (Jean 10:3-4). Elle plaide d’avoir l’occasion de l'entendre. Ceci est un rappel que l’appel est un don de Dieu et, sans la direction de Dieu, nul ne peut venir au Messie (Jean 6:37,44).

 

La Soncino termine le commentaire avec ce texte concernant les montagnes des aromates.

 

Maintenant qu'ils sont enfin réunis, les hauteurs accidentées ne sont plus des barrières entre eux, mais délicieuses comme les montagnes des aromates. Le Midrash lit une prière dans le verset : ‘Puisses-tu hâter l'avènement de la rédemption et causer Ta Shechinah de demeurer sur la montagne des aromates (c.-à-d. Moriah, comme provenant de mor, “myrrhe”) et de reconstruire le temple rapidement de nos jours.

 

Rappelez-vous que la Shechinah habitera sur la Montagne Sainte, à la restauration et la colonne de feu et de nuées se déposera sur Sion et les assemblées du Seigneur de façon permanente lorsque le Seigneur aura lavé les ordures des filles de Sion et purifié les taches de sang de Jérusalem de son milieu par un esprit de jugement et un esprit de consomption (Ésaïe 4:2-6).

 

Le dernier verset du Cantique est un appel au Messie à venir rapidement. Il s'agit d’une fin pertinente pour le Cantique des Cantiques comme ça l’est de la Bible elle-même (Apoc. 22:20-21). L'Esprit et l'Épouse disent viens (Apoc. 22:17). Certes, il vient bientôt. Amen. Viens, Seigneur Jésus. Que la grâce du Seigneur Jésus (ou J[eh]oshua) soit avec tous les saints. Amen. 

  

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