Les Églises
Chrétiennes de Dieu
[244]
Genèse 22, le Judaïsme,
l'Islam et le Sacrifice d'Isaac
[244]
(Édition
3.0 de 19980407- 20000425-20110504)
Ce texte se penche sur les arguments concernant le sacrifice littéral
d'Isaac avancé par le Rabbin E. Ben-Yehuda, et les examine également dans le
contexte de la Bible et du Qour’an ou Coran.
Christian Churches of
God
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secretary@ccg.org
(Copyright
©
1998, 2000 Thomas McElwain, éd.
Wade Cox)
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Genèse 22, le Judaïsme, l'Islam et le
Sacrifice d'Isaac [244]
Dans
The Institute of
Judaic-Christian Researcher (L’Institut de Recherche
Judéo-chrétienne), Volume 1, Novembre 1986, le
Rabbin E. Ben-Yehuda a publié un article intitulé
The Sacrifice of Isaac (Le Sacrifice d’Isaac).
L'auteur ne donne qu'un
seul objectif déclaré pour l'examen de cette question.
"Toutes les réponses
juives sont venues à court devant l'affirmation Chrétienne
que l'énormité du sacrifice de Jésus sur la croix le rend
absolument nécessaire pour tous les Juifs d’accepter son
rôle messianique ainsi que sa divinité. Le travail de thèse
suivant essaie de montrer que les Juifs avaient un incident
au cours de leur longue histoire antérieure à la Passion qui
a eu un impact similaire sur les perspectives juives”
(page 1). Le seul motif indiqué
"vient à bout" de cette question.
Le point
de départ est l'idée qu'il y a une faiblesse dans la foi
juive, s’il n'y a pas de sacrifice pour le péché, par lequel
Dieu peut accorder la grâce à l'humanité.
"Depuis que les
sacrifices ne sont plus offerts dans le Judaïsme, où
attendez-vous de trouver la grâce de Dieu ?" (page 2).
Le rabbin trouve le fondement manquant de grâce dans le
ligotage d'Isaac.
"Dans la liturgie, encore et encore, nous parlons du
"ligotage d'Isaac" comme une cause pour que Dieu pardonne
automatiquement les péchés des descendants d'Isaac"
(page 2).
Après cette
introduction, le rabbin trouve les éléments de preuve
suivants qu’Isaac a effectivement été sacrifié comme indiqué
dans Genèse 22, puis plus tard, ressuscité des morts. Il est
douteux qu'un Dieu omniscient aurait besoin de "tester"
Abraham. Le radical N-S au lieu de N-S-H est le mot
effectivement utilisé. Ainsi, la traduction de "test" est
une incompréhension du texte. Il devrait plutôt être
"emblème" ou "exemple", au lieu de "test" (page 2). Pourquoi
le simple ligotage d'Isaac devrait-il être un événement si
fracassant comme la liturgie juive le suggère ? (page 2).
“Le commentaire juif déclare
‘Dieu Lui-même a commandé l'offrande d'Isaac – mais Abraham
permettrait-il à un simple ange d’annuler l’ordre de son
Créateur ?’” “Le commentaire explique, ‘l'ange a parlé à Abraham et Abraham a
refusé de s'arrêter, disant que Dieu a commandé, Lui seul
peut m'arrêter” (page 2). La commande de ne pas blesser
Isaac signifie qu'il doit être offert en entier et intact
(page 3). Les mots peuvent être interprétés comme un ‘autre
bélier’ ou ‘un après-bélier’ (page 3).
Tahat bno signifie
sous son fils plutôt qu’à la place de son fils (page 3).
"Cette chose" et "tu n'as pas épargné ton fils" dans Genèse
22:15-17 indiquent que Isaac a été sacrifié (page 3). Le
texte rapporte qu’Abraham et Isaac montèrent, mais que seul
Abraham retourna (page 3). Abraham alla directement à Be're
Sheva. Genèse 23:2 rapporte que Sara mourut à Kirjath-Arba.
C'est pourquoi Abraham ne pouvait faire face à Sara après
avoir sacrifié Isaac, et Sara mourut de chagrin en apprenant
que Isaac était mort (page 3).
Genèse 23:2 rapporte
qu’Abraham "est venu" pour pleurer Sara, mais aucune mention
n'est faite d'Isaac (page 3). Genèse 24 décrit l'obtention
d'une femme "pour Isaac", c'est-à-dire, Abraham susciterait
une postérité au nom d’Isaac. Il n'y a aucune introduction
d'Isaac, mais il est demandé à Rebecca si elle serait
d'accord. Rebecca a été choquée de découvrir Isaac vivant,
alors elle est tombée de son chameau et s’est couverte le
visage (page 3). Isaac venait du chemin du puits
lahay roi’, le
puits de la Vie de Celui qui me voit, qui est une référence
au fait qu'il a été ressuscité (page 4). La référence de la
résurrection dans la prière juive est au présent (page 4).
Isaac fut consolé après la mort de sa mère lors de son
mariage avec Rebecca trois ans après l'événement, montrant
qu'il venait de l'apprendre quand il a été ressuscité (page
4). La pratique juive de Kidush Hashem est basée sur la mort
et la résurrection d’Isaac (page 4).
Chacun de ces arguments
est examiné dans l'ordre.
Il est douteux qu'un
Dieu omniscient aurait besoin de "tester" Abraham. Le
radical N-S au lieu de N-S-H est le mot effectivement
utilisé. Ainsi, la traduction de "test" est une
incompréhension du texte. Il devrait plutôt être "emblème"
ou "exemple", au lieu de "test" (page 2).
Le radical N-S-H est
utilisé 36 fois dans les Écritures hébraïques, presque
toujours avec le sens évident de "mettre à l'épreuve". Des
exemples sont Exode 15:25 ; 1Samuel 17:39 et 1Rois 10:1.
Genèse 22:1 ne semble pas déroger à cette utilisation
claire. Toutefois, si le test signifie en fait que Dieu "a
fait un exemple" d'Abraham, plutôt que "le mettre à
l'épreuve", le résultat ne favorise pas sensiblement une
interprétation particulière du sacrifice d'Isaac. Il
n'indique pas qu’Isaac a par conséquent été effectivement
sacrifié plutôt que de simplement avoir été lié à l'autel.
Pourquoi le simple
ligotage d'Isaac devrait-il être un événement si fracassant
comme la liturgie juive le suggère ? (page 2).
S’il y a une référence
constante au ligotage d'Isaac dans la littérature juive,
cela appuie l'affirmation du rabbin que l'expérience d’Isaac
eut un grand impact sur la foi juive. Il ne s'ensuit pas que
Isaac a été effectivement sacrifié. Il ne s’ensuit même pas
ainsi que la croyance qu’Isaac a été sacrifié n'a jamais été
répandue dans le Judaïsme. La référence liturgique citée
note "ligotage" et non sacrifice réel. En tant que tel, cela
se prononce contre la supposition du rabbin.
“Le commentaire juif déclare
‘Dieu Lui-même a commandé l'offrande d'Isaac ? - mais
Abraham permettrait-il à un simple ange d’annuler l’ordre de
son Créateur ?’” Le
commentaire explique, “l'ange a parlé à Abraham et
Abraham a refusé de s'arrêter, disant que Dieu a commandé,
Lui seul peut m'arrêter.” (page
2).
Cet argument est fondé
sur le conflit entre les messages de Élohim Dieu dans Genèse
22:1-2 et de l'ange du Seigneur dans Genèse 22:11-12.
L'implication est qu’Abraham a perçu ceux-ci comme deux
commandes contradictoires, originaires de deux sources
différentes, et a choisi d'obéir à Élohim Dieu comme ayant
plus d'autorité que l'ange du Seigneur.
Le problème avec cette
interprétation est qu'il n'y a pas d'autre précédent dans
les Écritures hébraïques pour l'ange du Seigneur
contredisant Dieu. En fait, l'ange du Seigneur représente si
étroitement YHVH qu'il parle parfois à la première personne
Je comme YHVH,
notez Genèse 16:10, et même
moi à la fin de
Genèse 22:12. La confusion de langage entre l'ange du
Seigneur et YHVH Lui-même est aggravée dans Genèse 18, où
les personnages célestes ne sont jamais appelés des anges,
mais seulement des hommes et YHVH, qui se comportent et
agissent comme un homme. Un cas pourrait être fait, au moins
dans Genèse 18 et Genèse 22:12, car YHVH est une expression
elliptique pour un ange du Seigneur (YHVH). Dans Genèse 19,
les mêmes figures sont toujours appelées des anges.
Genèse 22:12 maintient
l’accord entre Élohim Dieu et l'ange du Seigneur. Il est
précisé : car je sais que tu crains Dieu. En somme, le texte
ne soutient pas un conflit entre Dieu et l'ange du Seigneur
(voir les études
L'Ange de YHVH (No. 024) ;
Les Élus en tant qu'Élohim (No. 001)
et
La Préexistence de Jésus-Christ (No. 243)).
La commande de ne pas
blesser Isaac signifie qu'il doit être offert en entier et
intact (page 3).
Cet argument accepte un
accord entre l'ange du Seigneur et Dieu. Les paroles de
l'ange, par cette interprétation, n'interdisent pas le
sacrifice d'Isaac, mais plutôt interdisent de blesser Isaac
avant le sacrifice. La signification des mots serait donc
qu’Isaac doit être en parfait état au moment du sacrifice.
Puisque cet argument
est en conflit avec le troisième argument, l'une ou l'autre
interprétation doit être choisie. Les deux ne sont pas
acceptables. Si nous acceptons deux interprétations
possibles de la première moitié du verset 12, la seconde
moitié permettra de clarifier laquelle d'entre elles est
valide. Selon l'argument quatre, le sens du texte se lirait
ainsi : "Ne blesse pas
Isaac, parce que le sacrifice doit être irréprochable : car
je sais maintenant que tu crains Dieu, puisque tu ne m’as
pas refusé ton fils, ton fils unique." Il n'y a aucun
lien logique entre la première et la seconde moitié du
verset. Selon l'interprétation traditionnelle, le sens du
texte se lirait ainsi :
"Ne blesse pas Isaac
ou n’effectue pas le sacrifice jusqu’à la fin : car je sais
maintenant que tu crains Dieu, puisque tu ne m’as pas refusé
ton fils, ton fils unique." Dans ce cas, le texte est
cohérent. La première moitié interrompt le sacrifice, et la
seconde moitié indique que le test est terminé, puisque
Abraham n'a pas refusé son fils (voir l'étude
L’Ange et le Sacrifice d'Abraham (No. 071)).
Les mots peuvent être
interprétés comme "un autre bélier" ou "un après-bélier"
(page 3). L'implication est que le bélier est un sacrifice
supplémentaire pour le sacrifice d'Isaac, car il est "un
autre" ou "après". La [version] KJV traduit "ahar/autre/après"
comme "derrière lui" avec le pronom en italique, ce qui
indique qu'il est ajouté. La [version] NIV saute par-dessus
le mot tout à fait, en disant "dans un buisson, il vit un
bélier retenu par les cornes."
Sur ce point, le rabbin
a raison. La compréhension linguistique la plus logique des
mots est un autre bélier. Il est également exact que Isaac
est la seule figure qui pourrait être le premier bélier, car
il a été dit clairement qu'aucun autre animal n’a été fourni
dans Genèse 22:7. Il ne s'ensuit pas, cependant, que Isaac a
donc été sacrifié. Il en résulte seulement qu'il était un
bélier à être offert. Le bélier retenu dans un buisson était
un autre animal sacrificiel.
Tahat bno signifie «sous» son fils plutôt que "au
lieu de" son fils (page 3).
Il est vrai que le mot
tahat signifie
sous. Il est utilisé comme tel dans Genèse 1:7. Cependant,
le mot signifie aussi
au lieu de, et est utilisé comme tel dans Genèse 2:21 "et il prit
une de ses côtes, et referma la chair à sa place". Il serait
absurde de traduire
sous dans ce cas. Le mot est utilisé comme
au lieu de dans
Genèse 4:25 ; 30:15 ; Lévitique 14:42 ; 2Samuel 19:14. Il
est utilisé comme sous
dans Genèse 7:19 ; Exode 32:19 ; et peut-être 1Chroniques
29:34. Il est utilisé dans le sens de
pour
l'intérêt de dans
Exode 21:26. Il est utilisé comme
moyen de dans Psaume 66:17. Il est utilisé comme
vue que dans Ésaïe
60:15. Enfin, il est combiné avec d'autres particules pour
d'autres significations dans le livre de Jérémie. La grande
variété de significations pour le mot, et le fait qu'il est
utilisé dans le sens de sous dans une minorité des cas
bibliques, se prononcent contre la proposition du rabbin.
Enfin, le sens de sous n'a pas de sens du tout. Si le bélier
est sacrifié sous Isaac, comment était-il placé,
puisqu’Isaac était déjà lié à l'autel ? Si le bélier est
sacrifié sous Isaac, il semble alors que le bélier n'est pas
ahar/un autre/un second, mais le premier. La traduction
au
lieu de est la seule traduction qui rende quelque sens linguistique
que ce soit.
"Cette chose" et "tu
n'as pas épargné ton fils" dans Genèse 22:15-17 indique que
Isaac a été sacrifié (page 3).
Le rabbin se réfère à
l'expression dans Genèse 22:16
tu n'as pas refusé ton
fils pour montrer que Isaac a été sacrifié. La même
expression, loo
chasakhtaa eth binkhaa, se trouve dans Genèse 22:12.
Dans Genèse 22:12, Abraham n'avait manifestement pas encore
sacrifié Isaac, et pourtant il avait déjà accompli ce que
voulait dire ‘ne pas l'avoir refusé’. Puisque l'expression
ne se réfère manifestement pas au fait d’avoir effectué un
holocauste dans Genèse 22:12, il n'y a aucune raison de
supposer qu'elle se réfère au fait d’avoir effectué un
holocauste dans Genèse 22:16.
Le texte rapporte
qu’Abraham et Isaac montèrent dans Genèse 22:8, mais que
seul Abraham retourna dans Genèse 22:19 (page 3).
Le rapport du texte du
rabbin est exact. Le fait, cependant, que les deux sont
mentionnés lors de la montée, et un seul lors de la
descente, ne signifie pas qu’Isaac n'est pas retourné. Dans
Genèse 12:14, il est dit qu’Abram fut arrivé en Égypte. Ça
ne dit pas que Saraï partit avec lui. En fait, les versets
qui précèdent montrent qu’Abram avait peur de l'emmener avec
lui en Égypte. En utilisant la méthode d'interprétation du
rabbin, on pourrait en déduire que, au dernier moment ils
ont décidé qu'elle ne devrait pas y aller, plutôt que de
mentir sur leur relation. Pourtant, malgré le fait que le
texte indique seulement qu’Abram descendit en Égypte, voilà,
le même verset continue "les Égyptiens virent que la femme
était belle". Si ce n’était pas pour le verset dix-sept, où
le nom de Saraï est mentionné, on pourrait même conclure, en
utilisant la méthode d'interprétation du rabbin, qu’Abram
avait une femme différente et temporaire pour le voyage en
Égypte.
Genèse 22:19 conclut
qu’ils allèrent ensemble à Beer Sheba. Bien que les jeunes
hommes soient également mentionnés, nous avons autant le
droit de conclure qu’Isaac les a accompagnés tel que nous le
faisons pour conclure que Saraï descendit en Égypte dans
Genèse 12.
Abraham alla
directement à Be're Sheva. Genèse 23:2 rapporte que Sara
mourut à Kirjath-Arba. C'est pourquoi Abraham ne pouvait
faire face à Sara après avoir sacrifié Isaac, et Sara mourut
de chagrin en apprenant qu’Isaac était mort (page 3).
Le rabbin suggère
qu’Abraham alla à Beer Sheba au lieu de retourner vers Sara.
Mais dans Genèse 21:33, seulement deux versets avant cette
commande de sacrifier Isaac, Abraham vit à Beer Sheba. Bien
que le texte ne le dise pas, cela pourrait ne pas être trop
de supposer que sa femme Sara vivait là avec lui. Genèse
21:34 indique qu’Abraham vécut à Beer Sheba pendant une
longue période. L'expression "plusieurs jours" n'a pas la
connotation qu’elle a en français de quelques semaines
seulement. C’est semblable à l'expression dans le Psaume
23:6, traduit à la fois par la KJV et la NIV comme pour
toujours. Il y a une rupture dans le récit avec Genèse 22:1,
il est donc possible de suggérer qu’Abraham vivait à cette
époque dans des régions inconnues. Mais le fait que Genèse
22:19 dise qu'il alla à Beer Sheba suggère fortement qu'il
s’est mis en route à partir de là, et que Sara l'attendait
là-bas, sauf si en effet, elle attendait avec les jeunes
hommes. Le texte ne mentionne pas Sara du tout, et par le
raisonnement du rabbin, comme nous le verrons, cela pourrait
très bien dire qu'elle était morte, et ressuscitée pour
mourir à nouveau dans Genèse 23.
La meilleure façon de
comprendre le texte est de supposer qu’Abraham et Sara
vivaient à Beer Sheba au moins jusqu'à la fin de Genèse
22:19. Il y a une autre rupture dans la narration à Genèse
22:20, qui se poursuit au début de Genèse 23. Il n'y a donc
aucune raison textuelle de supposer qu’Abraham évitait Sara.
Genèse 23:2 rapporte
qu’Abraham "est venu" pour pleurer Sara, mais aucune mention
n'est faite d'Isaac (page 3).
Le rabbin suggère
qu’Isaac devait être mort, car il n'est pas mentionné avoir
été présent à l'enterrement de sa mère Sara. Encore une
fois, une telle conclusion de ce que le texte ne dit pas est
injustifiée, comme nous l'avons déjà vu. Il est clair que
Sara descendit en Égypte, même si le texte dit seulement que
c'était Abraham qui est descendu. Il est clair que Sara
était vivante pendant le temps de Genèse 22, même s’il n’est
pas indiqué qu'elle était présente à un si grand rite de
passage comme le sacrifice de son fils Isaac. Il est
également clair dans le texte qu’Isaac est vivant à la mort
de sa mère. Il était encore vivant dans Genèse 22:12 et dans
Genèse 24:6.
Genèse 24 décrit
l'obtention d'une femme "pour Isaac", c'est-à-dire, Abraham
susciterait une postérité au nom d'Isaac. Il n'y a aucune
introduction d'Isaac, mais il est demandé à Rebecca si elle
serait d'accord. Rebecca a été choquée de découvrir Isaac
vivant, alors elle est tombée de son chameau et s’est
couverte le visage (page 3).
Le premier point du
rabbin est qu’Abraham devrait racheter Isaac, qui était
mort, en suscitant une postérité avec une épouse pour Isaac.
Cet argument est détruit par le fait que dans Genèse 24:6
Abraham commande au serviteur de ne pas ramener son fils
Isaac vers la terre de sa parenté. L'implication est
clairement qu’Isaac était vivant et que la femme était pour
lui personnellement.
Le deuxième point du
rabbin est qu'il n'y a aucune introduction d'Isaac, tandis
que l'opinion de Rebecca est examinée de près. Par
conséquent, Isaac est mort. Toutefois, il n'est pas
nécessaire de mentionner l’introduction d'Isaac, car on peut
supposer qu'à l'âge mûr de quarante ans, il était très
désireux de se marier. Son introduction ne doit être
mentionnée que dans le cas contraire. L'enquête minutieuse
de l'opinion de Rebecca n'est pas en conflit avec la
pratique des mariages arrangés ou aux normes de mariage du
Moyen Orient. Penser le contraire est simplement un préjugé
occidental.
Le troisième point du
rabbin est que le comportement de Rebecca de tomber du
chameau et de se voiler montre la surprise par la
résurrection d'Isaac. Genèse 24:64 dit qu'elle descendit de
son chameau. La racine est N-P-L, qui est en effet
couramment utilisée dans le sens de tomber. C’est l'un des
deux termes généraux utilisés pour descendre d’une monture
ou d’un véhicule, cependant. Il est utilisé tel quel dans
2Rois 5:21, ainsi que dans Genèse 24:64. L'interprétation du
rabbin n'est ni linguistiquement naturelle, ni nécessaire.
L'expérience d'une femme tombant du haut d'un chameau, qui
est beaucoup plus élevé qu'un cheval, exigerait bien plus
qu'un simple ajustement de son voile. Dans les campagnes du
Moyen-Orient aujourd'hui, c’est encore la pratique d'une
femme de descendre d’une monture si elle rencontre un homme
se dirigeant vers elle sur la route. Il n'y a rien dans le
comportement de Rebecca pour montrer la surprise. Au
contraire, son comportement est normal, ce qui se prononce
contre toute réaction surprise.
Isaac venait du chemin
du puits lahay roi‘,
le puits de la Vie de Celui qui me voit, qui est une
référence au fait qu'il a été ressuscité (page 4).
Le rabbin interprète
Isaac venant du chemin du puits
lahay roi’ comme
preuve qu'il avait été ressuscité. Cependant, les mots n'ont
pas cette signification symbolique dans le texte. Ils se
réfèrent à un puits d’eau littéral ainsi nommé par Agar dans
Genèse 16:13-14. Le sens de Dieu qui voit est relié à
l'expérience d'Agar, pas à Isaac. Ce n'est pas le moins du
monde une preuve qu’Isaac a été ressuscité.
La référence de la
résurrection dans la prière juive est au présent (page 4).
Le rabbin conclut que
la référence à la prière juive à Dieu ressuscitant les
morts, car c’est rédigé au présent, peu importe ce qu'il
veut dire par là, car il n'y a pas de temps présent en
hébreu, signifie que Dieu ressuscite d'ores et déjà les
morts. Puisque Dieu ressuscite d'ores et déjà les morts, Il
doit avoir ressuscité Isaac. Si nous acceptons la
supposition du rabbin que Dieu ressuscite d'ores et déjà les
morts, cela ne signifie pas qu’Isaac est l’un de ceux
ressuscités. Il y a des références bibliques à d'autres
personnes qui ont été ressuscitées des morts, à savoir le
fils de la veuve à l'époque d'Élie (1 Rois 17:17 ff), et le
fils de la femme Sunamite à l'époque d'Élisée (2 Rois 4:8
ff).
Bien que les prières
juives puissent indiquer quelque chose d'important dans la
vie juive, ce qui était l'objectif de l'étude du rabbin en
premier lieu, elles ne peuvent pas fournir des preuves quant
à savoir si le texte de la Genèse rapporte, en fait, un vrai
sacrifice et une résurrection ou non.
Isaac fut consolé après
la mort de sa mère lors de son mariage avec Rebecca trois
ans après l'événement, montrant qu'il venait de l'apprendre
quand il a été ressuscité (page 4).
Cela ne suit pas. Il
est certainement possible que Isaac eût pleuré sa mère aussi
longtemps que trois ans, dans la mesure où son mariage a été
un réconfort pour lui. Il n'y a aucune preuve de la mort
d'Isaac et de sa résurrection dans cela.
La pratique juive de
Kidush Hashem est basée sur la mort et la résurrection
d’Isaac (page 4).
Bien que la croyance en
la mort et la résurrection d'Isaac ait eu un impact sur
certains juifs pour les inciter à être fidèles dans le
martyre, cette croyance n'est guère essentielle à une telle
fidélité. Cette fidélité n'est pas une preuve que ce soit
pour la croyance en la mort et la résurrection d’Isaac, ni
du fait de l'événement.
À ce stade, il est
possible de faire une évaluation générale de l'étude. Le
premier problème est le motif et la prémisse du rabbin. Son
motif est faussé, ainsi ses résultats ne peuvent pas
s'empêcher d'être biaisés. Le seul motif approprié pour
l'étude du texte est de trouver la vérité, la vérité sur ce
qui était signifié à l'origine par le texte et comment cela
pourrait s'appliquer à sa propre foi et expérience. Le
rabbin n'est pas intéressé à trouver la vérité, mais, par
ses propres mots, il est motivé par le désir de trouver des
motifs chrétiens dans le Judaïsme. Il veut trouver un
remplacement fonctionnel pour la mort de Jésus sur la croix
comme un canal de la grâce divine. Avec cet objectif en
tête, il s'accroche au sacrifice d'Isaac.
La prémisse reste
également non démontrée. La prémisse est que la foi dans le
martyre et le ressuscité permettra automatiquement à Dieu de
pardonner les péchés. Bien que cette prémisse soit acceptée
par le Christianisme, un érudit juif a le devoir de
démontrer sa validité. Le rabbin ne cherche pas à le faire.
Il accepte simplement ce point de vue Chrétien et commence à
partir de là. Il s'agit d'un grave défaut méthodologique.
Il existe plusieurs
types de faiblesses dans l'argumentation du rabbin. Tout
d'abord, il y a plusieurs erreurs linguistiques. C'est comme
si la mentalité informatique avait privé les chercheurs de
l'intelligence linguistique de base. Choisir un sens d'un
mot et l'appliquer à tous les niveaux constitue une
superficialité mécanique et un manque d'intégrité analytique
qui auraient été impensables avant l'âge de traducteurs
mécaniques. Cette méthodologie se trouve dans la façon du
rabbin de manipuler les mots
tahat (au lieu de)
et tippol (elle
descendit). Son utilisation de ces mots est une erreur pure
et simple de traduction.
Il y a aussi d'autres
problèmes linguistiques. L’interprétation symbolique est
inacceptable lorsque le texte a clairement un sens littéral.
Le rabbin fait cette erreur dans le traitement de
l'expression puits de
lahay roi’. Une autre erreur linguistique est de donner
à la même expression dans le même contexte, deux
significations différentes, sauf si le contexte l'exige. Le
rabbin le fait avec l'expression
tu n'as pas refusé ton
fils, qui apparaît deux fois dans le passage en
question. Enfin, le rabbin présente des arguments
linguistiques qui ne sont pas pertinents à la question comme
s'ils l’étaient, comme dans son traitement du radical N-S-H.
Il y a des erreurs de
logique aussi. Le rabbin présente des interprétations
contradictoires sur le sens de Genèse 22:12 comme une preuve
de la même interprétation du sacrifice d'Isaac. C'est
logiquement impossible et cela affaiblit grandement son
argumentation. Le rabbin tire des conclusions injustifiées
de choses non stipulées dans le texte : qu’Isaac n’est pas
retourné avec Abraham, après le sacrifice, qu’Isaac n'a pas
assisté à l'enterrement de sa mère, et qu’Isaac n'était pas
impliqué dans les plans de son mariage. L’argument fondé sur
rien ne peut être une valeur supérieure à zéro. Enfin, le
rabbin fait des erreurs dans la logique en tirant des
conclusions injustifiées des déclarations dans le texte. Il
tire la conclusion que Sara était à Kirjath-Arba quand
Abraham était à Beer-Sheba sur la base du fait qu'elle y
mourut. Les données dans le texte sont insuffisantes pour
tirer cette conclusion.
Le rabbin tire des
conclusions sur des hypothèses erronées culturelles et
psychologiques. Il commet une erreur en concluant l'enquête
de sentiments d'une femme qui n'allaient pas avec le mariage
arrangé. Il se trompe en pensant qu’Isaac ne pleurerait pas
sa mère pendant trois ans.
Il y a au moins deux
autres failles fatales dans l'étude du rabbin. La première
est la dépendance à l'égard d'un conflit entre Élohim Dieu
et l'ange du Seigneur. Il n'y a aucun précédent dans
l'Écriture, le texte ne l'exige pas, et cela soulève des
questions théologiques problématiques pour lesquelles le
rabbin ne tient pas compte. L'idée d'un conflit entre Élohim
Dieu et l'ange du Seigneur est totalement inacceptable sur
la base du texte biblique.
La seconde erreur
fatale est l'échec du rabbin d'examiner les textes, qui se
prononcent clairement contre la mort et la résurrection
d’Isaac. Parmi ceux-ci se trouve Genèse 24:6, qui stipule
Isaac d'être en vie à un moment où selon la théorie, il
n'avait pas encore été ressuscité.
L'étude est également
faussée par l’échec d'examiner les textes dans le passage,
qui présentent réellement des problèmes. Les plus évidents
d'entre eux sont Genèse 22:2 et Genèse 22:16, où Isaac est
appelé le fils unique d'Abraham. Il n'y a jamais eu un
moment où Isaac était fils unique d'Abraham. C'est la seule
caractéristique de l'histoire qui bien évidemment exige une
attention, et nous pouvons remercier le Rabbin Ben-Yehuda de
soulever la question.
Le reste de cette étude
réexaminera le texte biblique, mais avec le motif
d'expliquer ce qui semble être des contradictions.
L'hypothèse de base est que le Texte Massorétique de la
Bible hébraïque, du moins dans la mesure où Genèse 22 est
concernée, est conforme et peut être harmonisé avec
lui-même.
Dans Genèse 22:2 (et
dans Genèse 22:16), Isaac est appelé le fils unique
d'Abraham. Cela est incompatible avec le rapport dans le
Texte Massorétique de Genèse 16:15 qui stipule que Agar
enfanta un fils à Abram appelé Ismaël. Dans Genèse 17:17-19,
il est évident qu’Ismaël était en vie avant la naissance
d'Isaac. Genèse 21:2-3 rapporte la naissance d'Isaac, après
la circoncision d'Ismaël à l'âge de treize ans (Genèse
17:25). Enfin, Genèse 25:9 rapporte Ismaël d'être en vie
après les événements dans Genèse 22. Isaac n'était donc pas,
selon le texte le seul fils d'Abraham au moment des
événements dans Genèse 22 ou à tout moment qui les précède.
Il y a d'autres
problèmes avec l'histoire en plus de celui du texte. Le
Judaïsme interprète généralement l'histoire comme une
révélation à Abraham que Dieu n'accepte pas le sacrifice
humain. L'interprétation chrétienne de l'histoire souligne
généralement la leçon de l'obéissance. Le Chrétien est donc
confronté à un conflit théologique dans la commande d'offrir
le fils en holocauste. Une telle commande entre en conflit
avec le commandement dans Exode 20:13: Tu ne tueras point.
Bien que les théologiens puissent ainsi résoudre le problème
en quelque sorte dans leur esprit, la plupart des Chrétiens
sont laissés dans une situation embarrassante. Ils ne
peuvent pas comprendre comment Dieu pouvait commander à
quiconque de tuer son propre enfant.
Si nous comprenons
l'histoire telle qu'elle est généralement – que Dieu a
effectivement ordonné à Abraham de tuer son propre enfant –
alors il y a quelques problèmes de narration avec l'histoire
telle qu'elle apparaît dans la Bible. La conversation dans
Genèse 22:7-8 ne convient pas dans le cours des événements
dans lequel Abraham a l’intention en fait de tuer Isaac.
Isaac demande où est l'agneau, comme si c'était un agneau
qui allait être offert et non lui-même. Abraham répond comme
si un agneau allait être offert et non Isaac. En outre, il
n'existe aucune preuve de suivre qu’Abraham a informé Isaac
plus tard de la vraie nature du sacrifice, mais qu’Isaac est
un participant volontaire et sachant tout.
Ce que la Bible décrit
en fait est un événement dans lequel un père prend son fils,
se rend à un endroit isolé dans un groupe totalement
masculin qui est laissé pour garder, s’isole encore avec son
fils, effectue un faux sacrifice du fils, puis sacrifie un
animal comme un holocauste, et retourne apparemment sans le
fils.
Tout au long du
processus, Isaac est appelé le fils unique. Il est appelé
ainsi nulle part ailleurs dans le récit de la Genèse. Ce
facteur est unique à cet événement. L'événement consiste en
des actions de sacrifice et une série de déclarations ou de
questions et réponses. Le texte se présente comme cohérent,
malgré l'incongruité de certains des discours. Le texte
ignore les problèmes théologiques de la tentation divine et
du sacrifice de l'homme, comme s'il ne s'agissait pas de
questions.
À ce stade, nous avons
épuisé les informations bibliques. Il est nécessaire de
chercher des éléments d'explication en dehors du texte
lui-même. Il y a plusieurs facteurs à comparer. Si possible,
nous devrions trouver des exemples de faux sacrifices de
jeunes hommes par leurs pères ou d'autres autorités suivis
par un sacrifice de remplacement d'un animal. Ces événements
sacrificiels devraient inclure une série de discours, qui
peut ignorer la situation de fait.
En 1909, A. van Gennep
a identifié précisément ce type de situation dans son livre
Les rites de passage.
Le rite de passage de ce type est réalisé sur les garçons
d'un certain âge, bien qu'il existe des rites similaires
dans certaines sociétés traitant avec des filles aussi. Le
rite comprend toujours des discours arrangés dans ce qu'on
appelle une structure initiatique. Il y a un faux meurtre du
jeune homme, un sacrifice animal de remplacement, et une
fausse résurrection du jeune homme. Il y a souvent une
période de réclusion pour le jeune homme ou d'isolement en
particulier du sexe opposé. À la fin du rite, le jeune est
passé de l'enfance à l'âge adulte, et peut se marier et
mener à bien d’autres comportements adultes, ou bien il
passe d'un état à un autre dans sa vie d'adulte.
Bien que la liturgie ou
rituel du rite de passage se trouve généralement dans les
sociétés non-alphabétisées, il y a des exemples de textes
avec une structure initiatique dans les différents textes
classiques religieux du monde. Un d'entre eux est la
première section de la Kathopanishad, l'une des Upanishads
védiques connus dans les écritures classiques hindoues. Il y
a certainement plus de précédents pour la structure
initiatique dans les anciens textes religieux du monde
entier, et il n'y a aucune raison pourquoi il ne faut pas
s'attendre à en trouver un dans la Bible. Il est clair que
l'histoire du sacrifice d'Isaac contient tous les éléments
essentiels d'un tel sacrifice rituel.
Si l'histoire rapporte
une liturgie de rite de passage, les discours sont des
discours arrangés relatifs au rituel. Ils sont certainement
présentés comme ayant eu lieu lors d’un moment donné dans un
lieu particulier avec des individus spécifiques impliqués,
mais ils doivent être compris comme ayant eu lieu dans le
cas de chaque jeune homme dans une culture donnée, le cas
échéant.
Le rite commence par
l'initiative de Dieu qui appelle Abraham dans Genèse 22:1.
La réponse de Dieu dans le verset 2 est également conçue
dans les expressions traditionnelles du rituel. Cela
explique pourquoi Isaac est toujours appelé le fils unique
ici. Il s'agit d'une partie du rituel. Il est possible que
le rituel soit en référence au premier-né de chaque femme.
Le marquage du premier-né est une caractéristique constante
à travers la majeure partie de la Bible. La consécration du
premier-né de chaque femme est d'abord décrite dans Exode 13
et dans les passages postérieurs. L'expression serait
généralement vraie, et échouerait seulement dans la
situation de la polygamie, comme dans le cas d'Abraham.
Pourtant, même dans le cas de la polygamie, les mêmes mots
rituels seraient attachés à l'événement sacrificiel, puisque
la même liturgie traditionnelle ou les mots appropriés pour
le sacrifice seraient toujours utilisés.
Les traits communs d'un
rite de passage conviennent au récit de la Genèse comme
celui-ci. Le groupe entièrement masculin quitte pour un
voyage de trois jours (Genèse 22:3,4). Ceux qui ne
participent pas activement sont laissés pour attendre et
pour garder (Genèse 22:5). La plupart des rites de passage
comprennent cet attirail rituel comme le bois pour une
offrande, le feu et une arme (Genèse 22:6). La plupart des
rites de passage comprennent un texte normalisé de discours
et de réponses entre l’officiant et l'initié (Genèse
22:7,8). La plupart des rites de passage comprennent des
préparations de sacrifice et un faux sacrifice de l'initié
dans lequel il est lié ou enfermé dans une enceinte obscure
(Genèse 22:9-10). La plupart des rites de passage
comprennent un sacrifice de substitution qui se trouve dans
une série de discours, substitué pour l'initié, et sacrifié
(Genèse 22:11-13). De nombreux rites de passage comprennent
la désignation du lieu ou le changement de nom de l'initié
ou, plus rarement, de l'officiant (Genèse 22:14). La plupart
des rites initiatiques de passage prennent fin par une
bénédiction sur l'initié, une réintégration dans l'âge
adulte ou le statut approprié (Genèse 22:15-18). Certains
rites de passage prennent fin avec le jeune devant retrouver
son propre chemin, afin de démontrer son statut nouvellement
acquis (Genèse 22:19).
Le texte de Genèse 22 a
été examiné du point de vue d'une structure initiatique
comme un rite de passage. Aucune contradiction avec cette
théorie de l'interprétation n’a été trouvée dans le texte
biblique.
La réinterprétation du
texte comme un rite de passage est un moyen d’expliquer la
plupart des incompatibilités potentielles de Genèse 22. Les
incongruités du discours, avec l'incohérence flagrante
d’appeler Isaac le fils unique d’Abraham, sont considérées
comme entièrement conformes à un rite de passage.
L'incompatibilité théologique de commander un sacrifice
humain disparaît. La tentation de Dieu est réduite à
l'obligation de racheter le premier-né de toute femme, ou
d’exprimer qu’Abraham est un modèle pour les générations
futures.
La question peut être
posée de savoir si nous avons le droit d'interpréter le
texte comme une structure initiatique car il n'y a rien dans
le texte qui dit qu'il en est ainsi. On pourrait soulever
une forte preuve contre une autre interprétation.
Interpréter le texte autrement nous laisserait avec les
problèmes mentionnés ci-dessus, dont certains sont
essentiels et dont certains sont flagrants. Nous sommes en
droit d'accepter une explication initiatique pour plus de
raisons que c’est si répandu dans le monde entier dans de
nombreuses cultures en Australie, en Asie, en Afrique et en
Amérique. Le fait que les structures initiatiques se
trouvent dans d'autres textes religieux, comme le
Kathopanishad, bien que certainement suggestif, ne nous
pousse pas à l'accepter dans le cas d'un texte biblique.
Nous sommes en droit d'accepter l'interprétation initiatique
parce que le rachat du premier-né est commandé dans Exode 13
et décrit et fait allusion à plusieurs reprises. Tout ce qui
est commandé et fait allusion doit également avoir une
pratique. C'est la pratique qui est décrite dans Genèse 22.
Il faut dire que ce
texte, le Sacrifice d'Isaac, a eu un grand impact sur
l'expérience religieuse. L'idée fausse que Dieu puisse dire
à quelqu'un de se livrer à des sacrifices humains a ouvert
la voie à la critique de toute religion, d'une part, et à
des cas extrêmes de pratique instable d’autre part. Dans le
Judaïsme, il semble que la morale de l'histoire, c'est que
Dieu a enseigné à Abraham d'une manière graphique qu’Il
n'acceptait pas le sacrifice humain. C’était tellement
graphique parce que la pratique des sacrifices humains au
pays de Canaan, autrement, aurait influencé Abraham et ses
descendants.
Le Christianisme a vu
la morale de l'histoire d’être que l'obéissance d'Abraham
est un exemple à suivre pour tous. Tant le Judaïsme que le
Christianisme ont utilisé l'histoire comme source de
critique de l'Islam. Le Qour’an ([37]:103-106) [prétendument
éd.] rapporte les mêmes événements pour Ismaël et non pour
Isaac. Le commentateur musulman [ou mouslim] peut se référer
au “fils unique” dans Genèse 22:2 comme un
vestige du vrai texte se référant à Ismaël, qui était le
seul qui ait jamais été le seul fils d'Abraham dans la vie
réelle. Un tel commentateur suggère que le texte a été
corrompu par les Juifs pour montrer Isaac à la place.
Dans un scénario
initiatique, les faits auraient été différents. Tant Ismaël
qu’Isaac, les deux étant le premier-né de leur mère,
auraient dû être rachetés. Dr McElwain termine le texte avec
les observations : Le rachat initiatique, le sacrifice de
substitution a été réalisé pour chacun d'eux. En fin de
compte, le texte biblique est cohérent, et la Bible et le
Qour’an ont tous les deux raison. Tout le monde est désarmé
et nous sommes tous confrontés à vivre ensemble en paix.
Pouvons-nous relever ce défi ?
Il y a cependant une
grave erreur dans les hypothèses concernant l'Islam et le
sacrifice d'Ismaël. Le texte dans le Qour’an à la Sourate
37:103-106 ne semble pas se référer à Ismaël du tout.
L'hypothèse repose sur
le fait que le texte dans la Sourate 37:112 se poursuit
ensuite pour parler de la naissance d'Isaac. L'hypothèse est
alors faite que le texte fait référence à Ismaël et ensuite
à Isaac. Le fait est que le texte est une référence à la
bénédiction d'Isaac comme prophète des vertueux d'avant sa
naissance. Le texte fait référence à la naissance d'Isaac et
de sa bénédiction et son rôle de prophète, ou son statut en
tant que prophète, parmi les prophètes de la Bible (avec Noé
(37:79-82, Abraham (37:83 ff), Isaac (37:112 ff), Moïse et
Aaron (37:120 ff), Élie (37:130 ff), et Jonas (37:139 ff)).
Il a été annoncé à Abraham avant sa naissance. Le fait est
que la Sourate 37 n'a rien à voir avec Ismaël et est une
répétition de l'histoire de Genèse 22:2 et 25:5-6, 9, 11,
12. Elle place Isaac comme prophète, comme un de ceux
qui se mettent dans les rangs d'où le nom de la Sourate. La Sourate
traite avec le faux culte et les dieux de ce monde, ce qui
est exactement le but de l'histoire du sacrifice d'Isaac.
Cette alliance avec Abraham a été le remplacement du signal
du sacrifice humain sous le système de Moloch et le système
de Baal-Istar. Ce n'était pas rare en Arabie et dans le
monde en général jusqu'à ce que le culte du Veau d'Or soit
éliminé par le Christianisme (voir l'étude
Le Veau d'Or (No. 222)). La participation d'Ismaël est tout à
fait par l'hypothèse que la double référence à la naissance
dans la Sourate 37:101, 112 se réfère à deux fils et, de là,
Ismaël et Isaac avec Ismaël qui n’est pas nommé. Cette
hypothèse est ensuite introduite pour affirmer un conflit
entre le Qour’an et le texte de la Genèse. De cela, un
manque d'inspiration est affirmé à l'Écriture et à la Loi de
Dieu dans la Torah par l'Islam des temps modernes pour
justifier sa non-adhésion à l'Écriture et à la Loi de Dieu.
Voyons ensemble, le texte sur Abraham et Isaac :
99: Et il [Abraham] dit : Voici ! Je pars vers mon Seigneur et Il me guidera.
100. Mon Seigneur ! Accorde-moi d’entre les vertueux.
101. Nous lui fîmes donc la bonne annonce d'un fils longanime.
102 Et quand (son fils) fut assez vieux pour marcher avec lui, (Abraham) dit : Ô mon cher fils, j'ai vu dans un rêve que je dois te sacrifier. Alors Vois qu’en penses-tu ? Il dit : Ô mon père ! Fais ce qui t'a été commandé. Allah voulant, tu me trouveras parmi les endurants.
103. Puis, quand tous deux se furent soumis (à Allah), et qu’il l’eut jeté sur son visage,
104. Nous l’appelâmes : Ô Abraham !
105 Tu as confirmé la vision. Voici ! C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.
106 Voici ! C’était certes une épreuve claire.
107 Ensuite, nous le rachetâmes avec une formidable victime.
108. Et Nous perpétuâmes son renom dans la postérité (le salut) :
109. Que la paix soit à Abraham !
110. C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.
111. Voici ! Il est l'un de nos serviteurs croyants.
112. Et nous lui fîmes l’annonce de la naissance d'Isaac, un Prophète d’entre les gens vertueux.
113 Et nous le bénîmes ainsi qu’Isaac. Et
parmi leurs descendances se trouvent des gens qui font du
bien, et certains qui se font manifestement du tord à
eux-mêmes. (Traduction française de la Traduction Pickthall)
Le texte se poursuit ensuite à la phase suivante et la lignée des prophètes dans la lignée d'Abraham et d’Isaac, à savoir Moïse et Aaron (37:114). Ismaël n'est pas mentionné ni la lignée d'Ismaël et la nation arabe. Si Ismaël est en jeu, c’est accessoire à l'objet de la Sourate et doit être déduit même pour faire valoir un rite de passage.
La traduction par
Arberry (The Koran Interpreted,
Oxford, 1964) utilise les mots
ensuite pour
indiquer la séquence de temps pour développer cet argument
que tant Ismaël qu’Isaac sont mentionnés dans l'ordre, mais
ceci est une autorisation de traducteur non prise par
Pickthall. Sale (Warne and Co., pp. 336-337) semble porter
une hypothèse concernant la dualité des annonces et donc de
deux fils mentionnés dans sa traduction, même s’il n'y a
aucune raison de le faire à partir de son phrasé de la
traduction. En fait, le contraire est indiqué. La traduction
de Dawood suit le texte comme le fait Pickthall et réitère
simplement le sujet en question sur Isaac dans 37:112.
Abdullah Yusuf Ali soulève l'argument convaincant dans son commentaire (The Qur’an, Text, Translation and Commentary, Tahrike Tarsile Qur’an Inc, impression de 1987, p. 1205) que pendant quatorze ans Ismaël était le seul fils d'Abraham et à aucun moment Isaac n’a été le fils unique d'Abraham. Il soutient que cet argument avancé par le Judaïsme postérieur et le Christianisme était de faire progresser la branche cadette de la famille, à savoir celle d'Isaac. Cependant, nous savons sans aucun doute à partir de l'archéologie moderne et des textes anciens que c’est le vrai sens et le texte des Écritures anciennes, à l'époque du Christ et était le texte compris à l'époque du Prophète Qasim (appelé Mouhammad), et est le texte original de la Bible.
Cependant, nous savons aussi que lors de
cet événement Ismaël et sa mère Agar avait été renvoyés, en
raison du conflit entre Agar et Sara. Ainsi, Abraham a été
laissé avec Isaac comme son fils unique et c'est ce que l'on
entend par le passage de la Bible.
Le texte dans le
Qour’an (Coran) n'a pas le moindre conflit avec le texte
biblique de la Genèse et est une preuve supplémentaire que
l'interprétation du Judaïsme rabbinique qui voit Isaac comme
littéralement sacrifié est complètement dans l'erreur. En
outre, la compréhension correcte telle que révélée dans la
Sourate, telle que comprise par le Prophète, est en accord
avec le texte de la Bible. En effet, il doit en être ainsi.
Cependant, s’il est affirmé qu’Ismaël est en cause, à partir
de la construction du texte, alors la solution du rite de
passage supprime les conflits et souligne l'obligation pour
le retrait des anciens systèmes parmi le peuple de Dieu soit
arabe ou d'Israël, soit physique ou spirituel.
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