Des fouilles au nord de Quetta, dans le bassin du fleuve Zhob, ont révélé des preuves que les premières civilisations de l'Inde étaient fondées sur la figure de la Déesse Mère semblable à celle babylonienne.

 

Des figurines de la Déesse Mère provenant de ces fouilles quoique non datées, suggèrent que la forme d’adoration la plus populaire de l'Inde contemporaine était peut-être la plus ancienne secte religieuse. Des taureaux arrondis en terre cuite ont également été découverts dans la vallée de la Zhob (Stanley Wolpert - A New History of India, 2^e édition, Oxford, 1982, p.10).

 

Le culte du Taureau est une caractéristique du système babylonien. En Inde, le Taureau est devenu identifié avec Shiva et déifié en tant que Nandi porteur du Dieu. Le phallus de pierre a également été trouvé. Ce devait être ultérieurement associé à Shiva et est présent dans des sculptures ultérieures, même de dérivation bouddhiste.

 

La grande civilisation de l'Indus semble s’être développée simultanément avec celle du Tigre et de l'Euphrate (et le Nil). La plaine occidentale Yumuna-Ganga de la forêt de Sal n'était pas en mesure d'être cultivée jusqu'à ce que les charrues en fer tirées par des bœufs ont été développées, bien après 1000 avant notre ère (ibid., p.12).

 

La région Doab entre ces grands fleuves n’a révélé que des traces de l'errance des populations tribales. Les fouilles de Hastinapura près de Delhi ne semblent pas être datables plus tôt que l’année 1000 AEC (avant notre ère).

 

C'était peut-être la première grande ville d'occupation aryenne de l'Inde (ibid.).

 

La civilisation de l'Indus semble précéder les Aryens d'au moins 1000 ans aux villes de Harappa (dérivée de Hara, l'un des noms de Shiva) et Mohenjo-daro (Mont des Morts). Les dasas pré-aryens (un nom que leur donnent les Aryens qui signifie esclaves) avaient la peau foncée et, contrairement à l'histoire populaire, ont été révélés comme étant plus avancés que les Aryens plus clairs, qui les ont conquis par quelque armement supérieur et l'utilisation de chevaux attelés. La ville d’Harappa date de 2300-1750 AEC (avant l’ère courante) et était contemporaine de Sumer, avec des preuves de commerce avec Sargon d'Akkad (2334-2279 AEC) (ibid., p.19). Il existe des preuves de la puissante divinité de la chasse en particulier à Mohenjo-daro. La divinité à trois cornes sortant d'un arbre a été trouvée. Il est bien connu que le Dieu triune babylonien, dont le symbole est un trident, a également été trouvé dans la Shiva aux multiples facettes portant un trident, qui semble être un dérivé de Nimrod ou associé avec lui, comme le bonnet à trois cornes était aussi un symbole sacré en Assyrie. Selon Hislop, cela est devenu aussi le symbole de Vishnu dans son avatar du poisson. Cela a également été appliqué par Sir William Jones à Agni (Asiatic Researches, vol., Plate 80) (A. Hislop, The Two Babylons, pp. 36-37). (Bien que le travail d’Hislop ne soit pas populaire, il est utile s'il est utilisé avec soin.)

 

Le Taureau et la Licorne étaient des figures symboliques associées à ce système, tout comme aux cultes du printemps (Wolpert, p. 18).

 

Cette civilisation supérieure a été détruite par une inondation quelque part après 1750 avant notre ère, causée par des mouvements tectoniques terrestres (ibid., p. 22). Les Aryens ont envahi l'Inde après le cataclysme et ont superposé le Chamanisme tribal nomade sur le système sédentaire harappéen, adoptant une forme syncrétique avec des variations du système sédentaire babylonien. La feuille du Pipal harappéenne devait survivre dans l'iconographie du Bouddhisme.

 

Ces hordes barbares aryennes se sont superposées aux esclaves pré-aryens plus civilisés et ont fusionné en un système religieux. Ce système a consacré le pouvoir civil et ecclésiastique dans un système de classe (Varna), avec le pouvoir religieux dans les mains des Brahmanes et le pouvoir civil dans les mains des Kshatriyas, qui ont dirigé un système féodal au-dessus des deux autres groupes des Vaishyas et Shudras, qui sont des agriculteurs et des serviteurs respectivement.

 

Avec la technologie indo-aryenne occidentale de l'âge du fer, ils ont défriché les forêts anciennes par des techniques de culture sur brûlis (Agni).

 

La Religion Aryenne Primitive

Selon Stanley Wolpert :

 

la religion des premiers Aryens se concentrait sur le culte d'un panthéon de Dieux de la nature à qui des offrandes sacrificielles étaient apportées périodiquement pour les bonnes choses de la vie et pour le repos par la suite. Aucune divinité ne régnait sur le panthéon, qui comprenait quelque trente-trois divinités nommées dans le Rig-Véda (A New History of India, 2e éd., Oxford University Press, 1986, p. 32).

 

Les quelques Dieux importants étaient Indra, Varuna, Agni et Soma. Wolpert considère qu’Indra a peut-être été le premier leader de la grande conquête aryenne. Indra était le Dieu qui a vaincu "le démon Vritra, dont le corps sans membres enveloppait toute la création" (ibid., p.33). Indra avec son arme "puissante et mortelle", la foudre, a percé le revêtement sombre du démon et libéré l'aube. Il est donc assimilé à Mithra (ou Apollon), la déité chaldéenne introduite des steppes en Inde par ces Aryens. Il ne peut être exclu que les Aryens ont apporté avec eux le récit de la Genèse car il impliquait leurs tribus et qu’ils ont déifié les personnalités dans une forme de culte des ancêtres. Nous avons vu que la vue de Wolpert concernant Indra se rapproche de l’Inde avec les similitudes entre les divinités et les récits de la Genèse de leurs ancêtres. Par exemple, Seri Nu est le dieu de la richesse et de l'argent, tandis que Nu est le nom chaldéen et araméen oriental ou arabe de Noé. Shiva est une forme de Séba frère de Dedan et fils de Raema, frère de Nimrod, Saba, Havila, Sabta et Sabteca, qui étaient tous des fils de Cusch parmi les fils de Cham (Genèse 10:6-8). Les Raksasas sont les géants des mythes hindous qui sont équivalents aux Nephilim du récit de la Genèse. Les Aryens ont envahi à partir de la Scythie. Nous savons que ceci était la région habitée par les Celtes écossais en même temps que l'invasion a eu lieu (cf. Elizabeth Wayland Barber, The Mummies of Ürümchi, Norton, NY & London, 1999). Nous savons aussi à partir des Psaumes que David a fait faire des expéditions en Scythie. Brahma peut être identifié avec Abraham et certainement linguistique.

 

Virtra était aussi le symbole du pouvoir pré-aryen, le "gardien" du "seigneur dasa". Donc, il y a peut-être une signification historique, ainsi que cosmogonique transmettant l'essence de la victoire aryenne (ibid.).

 

Une fois que la victoire d'Indra a été réalisée, cependant, Varuna, le Roi de l'Ordre Universel (initialement rita et plus tard dharma) s'avança pour prendre la position centrale de l’autorité religieuse aryenne (ibid.).

 

En tant que juge divin, il a été étroitement lié au Dieu Soleil Surya et avec une de ses manifestations inférieures dans le Rig-Véda, Vishnu qui, avec Mitra, incarnait le système du Soleil. Vishnu et Shiva devaient partager une domination monothéiste "virtuelle" sur l'Hindouisme (ibid.). Agni, le Dieu du Feu, était le miroir du soleil, étant un autre aspect de sa manifestation. Soma était le Dieu de l'Immortalité, l'esprit qui accordait la ‘liberté’ et revigorait ‘l'esprit’ prolongeant la vie, symboliquement, comme une boisson. "Parmi les puissances inférieures personnifiées de la nature adorées par les Aryens védiques, la plus belle était Ushas, ​l'aube, la fille "aux doigts de rose" du ciel" (ibid., p. 34).

 

Wolpert conclut que "l'apparente simplicité de la religion aryenne adorant la nature fut bientôt obscurcie par la quête védique pour la compréhension des origines cosmiques et le contrôle sur les forces cosmiques" (ibid.).

 

Le bon fonctionnement de l'univers dépend à la fois des Dieux et des hommes qui exercent leurs fonctions individuelles en accord avec rita, le véritable ordre. "Les démons du mensonge ont toujours essayé de détruire cet équilibre parfait, déclenchant des déluges, apportant la sécheresse ou la famine" (ibid.). Ils sont apparus comme des animaux enragés ou dangereux, des insectes et la peste. Enfermé dans une lutte, un équilibre fragile était maintenu par le sacrifice rituel, exhortant les divinités bonnes à vaincre les démons.

 

La vérité (rita) peut toujours être renversée par le mensonge (an-rita), tout comme le "réel" (sat) ou monde existant pourrait toujours être masqué par des illusions imaginées ou "irréelles" (asat), des fantasmes et des peurs qui n'existent pas et des terreurs. Le mot sat, qui signifiait à l'origine "existant" est venu donc à être assimilé à la réalité cosmique et son principe éthique sous-jacent, la vérité. Pour l'homme védique, l'univers était divisé entre la surface claire terrestre et le dôme céleste au-dessus, le domaine dans lequel sat prévalait, et les ténèbres démoniaques au-dessous de ce monde, où l'irréalité et la fausseté dominaient tout (ibid., pp. 34-35).

 

Cette cosmologie est évidemment d'origine chaldéenne et (comme le système primitif animiste chaldéen) devait se développer, lors de la création du Rig-Véda, à la création d'un certain nombre de super déités, "dont toutes les qualités et les caractéristiques impersonnelles ressemblaient plus exactement aux dieux monothéistes qu’aux dieux panthéistes" (ibid.). Prajâpati (Le Seigneur des Créatures) est apparu plus étendu qu'Indra, comme l'a fait Visvarkamon, "le Créateur de Tous", et Bahmanaspati, "Seigneur de l'Énoncé Sacré", qui devait refléter la montée en puissance des prêtres brahmanes. Ils ont déifié le discours lui-même comme la Déesse Vac, une forme féminine, peut-être dérivée de l'aspect féminin de la sagesse, mais à ne pas confondre avec le concept de la Parole de Dieu en tant que Messie dans la tradition biblique.

 

"L'évolution d'un principe moniste de la création, cependant, est venu seulement à la toute fin du Rig-Véda (Livre X, hymne 129), lorsque nous trouvons un pronom neutre et numéral, Tad Ekam, "Celui-là", cité comme la source de toute création anticipant la différenciation de toutes sortes et toutes les divinités, existant par lui-même, se produisant de lui-même, unique. "Il n'y avait alors, ni l'inexistant (asat) ni l'existant (sat). Il n'y avait pas de ciel, ni de voûte céleste au-delà. Qu'est-ce qui couvrait tout ? Où ? Quelle était sa protection ? Y avait-il une profondeur insondable des eaux ?"* commence ce plus remarquable et précoce de tous les hymnes védiques Il se poursuit :

"Il n'y avait ni mort ni immortalité alors.

Il y avait l'éclat ni de jour ni de nuit.

Celui-là (Tad Ekam) a respiré (est venu à la vie), quoique non inspiré par le souffle, par sa potentialité propre. Hormis lui rien n’existait. Il y avait l'obscurité cachée par l'obscurité au début. Tout cela était une inondation non illuminée. Le premier (avec pouvoir de l'évolution) qui était caché par une coquille, Celui-là, est né par la puissance de sa propre chaleur (créatrice, capable de faire naître)."

(* Citation de W. Norman Brown, Man in the Universe (Berkeley et Los Angeles: University of California Press, 1966, pp. 29-30))

 

À partir de ce concept de chaleur ou tapas est venu le concept de tapas utilisés dans la contemplation du yoga. Le désir ou le karma, la source des frémissements de "Celui-là", la source de la création, est venu à signifier l'amour. Les yogis pré-aryens de Mohenjo-daro avaient refusé le système primitif de la Déesse mère, de retour sur le chamanisme simplifié animiste nomade des Aryens. La théologie chaldéenne primitive avait réapparu dans un système moniste, quelque peu différent du système de la Déesse Mère de Anahita Mithra occidental ou Easter (Astarté).

 

L'expansion aryenne vers l'est a donné lieu à l'épopée du Mahâbhârata, qui reflète la guerre sans fin et les soifs de sang de la guerre fratricide. Elle enregistre le passage du nomadisme pastoral aux royaumes territoriaux et les concepts de développement de la royauté, qui se reflétaient dans les luttes, les concepts incohérents polythéistes du bien et du mal, qui contiennent les éléments de racisme rigide. Les périodes védiques ultérieures ont vu les combinaisons du système de classe Varna et le système endogame jati lié à la "naissance". La division classique triple indo-européenne des prêtres, des guerriers et des communs, était vite devenue insuffisante dans les conquêtes indiennes et les Aryens ont été contraints de s'adapter (voir Wolpert, p. 41 pour un commentaire).

 

Les conflits ont été ritualisés dans les Vedas et ont pris la forme de batailles entre les dieux et les démons. Ces histoires sont conservées religieusement dans le Râmâyana et le Mahâbhârata.

 

L'ensemble du Râmâyana peut être lu comme une allégorie du conflit aryen et pré-aryen aboutissant à la "conquête" aryenne du sud (ibid., p.40).

 

Comme la conquête aryenne a ajouté d'autres peuples, une cinquième classe, les parias (panchamas) ont été ajoutés.

 

Le système jati est pré-aryen et plus complexe à démêler.

 

Les traditions de l'Inde ont été stabilisées dans les "Grandes" traditions aryennes ou sanskrites et la "petite" tradition pré-aryenne. Les traditions aryennes et la loi ont été superposées sur les traditions indigènes plus étendues, qui les ont absorbées et syncrétisées à leurs coutumes. La masse paysanne a développé sa religion Animiste native avec une adaptation supplémentaire chamanistique avec le Mysticisme, sans se soucier du Sanskrit et d'autres traditions.

 

La révolte des Upanishad contre le Brahmanisme, qui a émergé dans la plaine orientale du Gange au huitième siècle avant notre ère, a été dirigée par les Gourous principalement de la classe Kshatrya avec des disciples cela ou étudiants dans des séminaires de forêt. Cette révolte contre l'orthodoxie est devenue une lutte Kshatriya-brahmane pour la primauté Varna. Cette lutte a développé une méthode différente d'obtenir la délivrance ou la libération (Moksha), qui désormais est devenue le but ultime de la méditation védique.

 

Le concept de l'Atman s'est développé dans cette période, de celui de la signification originale dans le Rig-Véda du "Souffle" (similaire au Nephesch hébreu). L'Épopée de Gilgamesh concerne le concept original du souffle et que l'homme était poussière, mais introduit le concept de l'esprit d'Enkidu sortant de la terre (voir Wallis Budge, pp. 86-97).

 

Atman a progressé du "souffle" au concept de soi, puis à celui de l'âme et à l'élément universel d'animation (Wolpert, p. 45).

 

Cela venait du Rig-Véda que le concept de l'immortalité est comme un attribut naturel de l'être primordial (Les eaux ou le chaos), à savoir, "`dans ceux-ci était l’immortalité, était le baume de la guérison (1:23.19)' Les eaux sont qualifiées comme célestes (V.2: 11 Svarvatih)" (Jeanine Miller - The Vedas - Rider - 1974 p. 34). Entre la création védique du soleil par Indra en terrassant le serpent Vrta, et le Arthaveda postérieur IV.10: 5, le soleil devient divakara "né de l'océan, né de vrta" de sorte que Vrta originellement (IV: 19:3) n'a pas été conçu comme un serpent malin, mais personnifiait les forces élémentaires chaotiques. Pour A.B. Keith c'est ... une légende tardive et absurde de la Athervaveda, (qui) rend le soleil, comme divakara né du démon Vrta un exemple parfait d'incompréhension de la complexité de ces mythes antiques" (ibid., p.36). La création du soleil est devenue la lumière, et la lumière devient l'objectif de l'illumination. Les hommes peuvent devenir des dieux à cause de la nature innée de la substance immortelle et primordiale. L’immortalité est considérée comme immanente à la création.

 

C'est dans cette période de transition des Védas que la position philosophique a été établie, cela a pu permettre à la Foi bouddhiste d’émerger.

 

Pour le Christianisme, aucune transition de ce genre n’était bibliquement possible. Elle était spécifiquement refusée aux chrétiens sauf par élection, obéissance et Grâce. Pour cette raison, l'adaptation syncrétique du système indo-aryen était philosophiquement intéressant pour lui, et c'est à partir d'un amalgame des cultes du Mystère dans le système de Mithra, que le Christianisme moderne a été créé avec sa doctrine de l'âme, qui était d'origine socratique (voir John Burnet, The Socratic Doctrine of the Soul dans Proceedings of the British Academy 1915-1916, p. 235 et Early Greek Philosophy, 4e éd. Adam and Charles Black, impression de 1958, p. 84).

 

C'est l'intention de l'expression du serpent dans Genèse 3:4-5 "Mais le serpent dit à la femme "vous ne mourrez point". Car Dieu sait que lorsque vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal."

 

Le Râmâyana

Le Râmâyana aurait été écrit peu avant l’année 500 AEC (avant notre ère). Cependant, "son essence épique semble effectivement antérieure à celle du Mahâbhârata, car aucune mention n'est faite de l'un des héros martiaux de ce dernier dans le Râmâyana, bien que l'histoire de Rama et Sita soit racontée à plusieurs reprises dans le long travail" (Wolpert, p. 39).

 

Les références à Rama et Sita, ou à Ramah et Shiva ne sont généralement pas surprenantes, car les Indiens étaient connus par ces noms ancestraux. Selon la Bible, comme nous l'avons noté plus haut, les noms sont enregistrés en tant que fils de Cusch, où les fils de Ramah étaient Shiva et Dedan (Genèse 10:12 et 1Chron. 1:9). Là, ces Cuschites étaient probablement les tribus à peau foncée de l'Indus à Mahenjo-daro et Harrapa. Ézéchiel se réfère à ces nations à 27:22, qui a montré que les marchands contrôlant jadis le commerce des épices opéraient comme des marchands de Tyr. Maintenant, le contrôle des épices et de l'or des Indes a été affecté par les Indiens, premièrement, dans le cadre des structures animistes primitives, qui sont devenues difficiles sous les systèmes de castes, mais plus tard, le commerce a de nouveau été aidé par la capacité maritime accrue des marins bouddhistes moins conscients des classes. La période de temps d'Ézéchiel est pré-bouddhiste, cependant. Le point principal de cette référence est d'établir, absolument, que le contact régulier entre le Moyen-Orient et l'Inde était pris pour acquis et que la cosmologie et les concepts du bien et du mal qui l’accompagnent, tel qu'il est compris par les Asiatiques occidentaux, ont été facilement compris par ces personnes. Les tentatives ultérieures de localiser ces entités Rahma et Shiva, comme d'origine aryenne du Mahâbhârata et du Râmâyana, sont trop rigides dans leur application et ignorent les effets syncrétiques des sociétés concernées au cours des siècles.

 

LE YOGA, LE PANTHÉISME ET LE MONOTHÉISME

 

Le Panthéisme Syncrétique Indien

Les premiers Upanishad ont proclamé la foi du Brahmanisme panthéiste de la nature avant qu'il ait été développé dans le Vedanta systématisé de Sankara.

 

Au 4^ème siècle avant notre ère, la forme de dévotion appelée Bhakti, comme l'adoration dans le sens de l'amour dirigé vers Dieu, est apparue d'abord dans les ouvrages bouddhiques. (George A Grierson, Article "Bhakti-Marga" - E.R.E. vol. 2, p. 539.).

 

La foi fervente implique non seulement un Dieu personnel, mais Un Seul Dieu. Il était donc inévitable que les concepts bouddhistes devaient y donner lieu en Inde. Essentiellement une attitude monothéiste du sens religieux, elle a trouvé son expression dans les premiers sages, mais n'a trouvé aucun progrès parmi la multitude polythéiste. Les Brahmanes du nord de l'Inde eux-mêmes ont fait des expériences uniquement avec le Panthéisme. Cela tomba aux mains des Ksatriyas des zones d’Outreterre, à qui la participation religieuse n'a pas été refusée, pour développer le système monothéiste. Cette prérogative religieuse a été monopolisée par les Brahmanes dans les Midlands où l'Aryen s’est développé en sanskrit et où les hymnes védiques ont été collectés et compilés.

 

Ce sont les penseurs d’Outreterre qui ont donné lieu à la vieille philosophie athée - le Sankhya qui nie catégoriquement l'existence d'un Dieu suprême et ne se préoccupe pas de l'éthique (ibid., p 541.). Ici Sakya - Simha ou le Bouddha et Mahavira ont fondé les religions bouddhiste et jaïniste (E.R.E. ibid., p. 540).

 

En plus de cela, Janaka, le fameux Roi de Mithila, a été intimement lié aux origines de la religion Bhâgavata, traitée ici sous la rubrique "Monothéisme Indien".

 

Le Monothéisme Indien

Le développement du monothéisme semble provenir d'une forme d’adoration du soleil

 

qui est le patrimoine commun des deux branches du peuple aryen - l'Iran et l'Inde.

 

George Grierson continue à citer les sources qui démontrent que :

 

Toutes les légendes traitant des origines de la religion Bhâgavata sont connectées avec le soleil,

 

et enfin :

 

dans les étapes ultérieures de la religion Bhâgavata, l'Adorable est identifié avec Vishnu, une déité qui, dans la plus ancienne littérature indienne, était vénérée comme un Dieu Soleil (ibid.).

 

Que ce soit développé à partir de l'adoration du soleil ou non, le fondateur était Krishna Vasudeva de la tribu Yadava d’Outreterre, qui a reçu l'honneur divin au 4^ème siècle avant notre ère. Dans sa forme originale, la religion était fortement monothéiste avec un être suprême infini éternel, plein de grâce. Le salut consistait en une vie de bonheur perpétuel près de lui. Dans ce qui précède, Grierson suit les professeurs Bhandarkar et Garbe.

 

L'Inde a toujours tenté de combiner les religions et la philosophie. Au fil du temps, une base philosophique a été donnée à la religion Bhâgavata, et les systèmes de l'Outreterre étaient le Sanhkya et son rejeton, le Yoga. Ces deux systèmes ont influencé non seulement Bhâgavata, mais aussi le Bouddhisme et le Jaïnisme, (contrairement à l’affirmation de Deussen que Sankya est un développement du Védantisme).

 

Grierson soutient que le pont entre le Sankhya athée non-éthique et la religion Bhâgavata fortement éthique monothéiste a été offert par la philosophie du Yoga. Il soutient que :

 

La croyance dans le pouvoir acquis par la pratique du Yoga, ou de la concentration, une sorte de Chamanisme, avait existé en Inde depuis des siècles, et cela est devenu une branche de la philosophie quand le pouvoir acquis était destiné à être utilisé pour l'obtention de la connaissance exigée par Sankhya. L'enseignement du Yoga comprend la moralité, et la tendance éthique du Bhâgavatisme amené à se dissiper avec le développement de Sankhya plutôt qu'avec le système parent. (Grierson, E.R.E. ibid., p. 541).

 

Grierson fait un point très valable ici quand il affirme que :

 

Un système de philosophie, par opposition à une religion, est une question pour l'érudit seul, et les docteurs du système du Yoga ont facilement accepté une alliance avec une religion comme celle des Bhâgavata, qui ont porté les croyances populaires de leur côté. Ils ont payé un prix pour cela. Ils ont ajouté un dieu au système Sankhya et le Yoga est devenu théiste.

 

Le Dieu qu'ils ont accepté a été ajouté sans affecter le système à l’origine. Cependant, leur philosophie a fourni aux Bhâgavata un certain nombre de termes techniques, dont non le moindre était le terme yoga, lui-même. Avec eux le Yoga a progressivement changé son sens de "concentration de la pensée" à la dévotion à dieu, se rapprochant ainsi de la signification de la Bhakti, mais n’inclut pas l'idée de l'amour, qui est une partie essentielle de la signification de ce mot.

 

Au cours de ce développement, l'Adorable des Bhâgavata a également adopté le Sankhya – le titre Yoga pour Dieu ; Purusa, ou ‘Homme’, qui était un titre Sankhya pour l'âme humaine. Le système de Yoga soutient cette forme, comme une âme particulière possédée de connaissances et de pouvoir suprêmes. Les ajouts de titres de Narayana de Nara, le Mâle Principal et comme ci-dessus, Vasudeva, se sont ensuite développés dans la deuxième phase de la religion après le 4^ème siècle avant notre ère avec son absorption dans le Brahmanisme (ibid., p. 541).

 

La cause immédiate de cette fusion a été la montée du Bouddhisme dans l'Outreterre, comme le professeur Garbe suggère. Cette vie qui en résulte et cette lutte à mort avec le Bouddhisme ont imposé des changements par l'adoption de points communs entre les Brahmanes et les Bhâgavata, comme les derniers n’avaient rien de commun avec le Bouddhisme. Grierson fait remarquer que les Brahmanes avaient au moins un vague Pantheos. Bien que capables de gagner les Bhâgavata de leur côté, ils ont, comme les Yogas, dû payer le prix de l'alliance. Le prix était, d'une part, "l'identification de l'Adorable avec un ancien Dieu du Soleil védique, Visnu (Vishnu), encore un objet de culte populaire parmi les classes inférieures polythéistes du Midland, et, d'autre part, la confession de l'orthodoxie religieuse du monothéisme ksatriya" (ibid.). Les légendes du caractère interchangeable des rôles ksatriya et Brahman se sont développées, même comme celui de Janaka, le Bhâgavata, devenant un Brahmane. Grierson souligne qu’une évolution majeure de cette alliance était que l'incarnation Midland de Vishnou comme Parasu-Rama, un Brahmane de naissance qui s’était incarné seulement pour la destruction des Ksatriyas, devait être confessée par les Brahmanes, en conséquence de l’alliance, d’avoir été vaincue par la première incarnation ksatriya de Rama-Chandra. Ce fait désagréable est escamoté, mais néanmoins pleinement admis dans le compte-rendu officiel Brahman du Râmâyana 1 lxxv, ff. (Ibid.).

 

Cet amalgame syncrétique se fait sur une base continue là où le Brahmanisme entre en contact avec une autre religion. Il s'est produit en Asie et en Asie du Sud, et est une forme hautement adaptative du syncrétisme. Des divinités locales ou autochtones sont découvertes comme étant identiques à Siva, ou un autre membre du Panthéisme brahmanique et la distinction de caste est conférée à des convertis.

 

Habituellement, ils sont déclarés être Rajputs, ou en d'autres termes, de la Classe Ksatriya. Les coutumes et les croyances autochtones sont d'abord laissées intactes et dans une ou deux générations plus aucun ardent supporteur sur les revendications de la prêtrise brahmanique ne se trouvent autres que ceux qui sont des sauvages remplis de fétiches immobiles. De la même façon, les Bhâgavata sont devenus une secte d’anti Brahmanistes Brahmanisés (Grierson ibid.).

 

Les premières parties de la Bhagavad Gita enregistre l'hébergement et les adaptations précoces et, comme signalé à plusieurs reprises, Bhagavata tomba plus tard sous la domination des Brahmanes. Les premiers enregistrements de cela se trouvent dans les parties suivantes de la Bhagavad Gita et appartiennent aux deux premiers siècles de l'ère actuelle. Dans le nord de l'Inde, où le Brahmanisme du Midland était le plus fort, les Bhâgavata ont même reconnu les vérités du Brahmanisme et identifié l'Adorable avec le Pantheos, bien que Grierson soutienne qu'ils n'ont jamais fait du Panthéisme une partie essentielle de leur religion.

 

Dans le Bhâgavatisme, l'Adorable est devenu plus distant sur cette affiliation avec le Brahmanisme. La suppression de ses adorateurs devait précipiter la secte des Alakhnamis dans une tentative de ‘voyez l’invisible’.

 

Cet échec à fournir l'objet de l'adoration personnelle de la part du Bhâgavatisme syncrétique postérieur a conduit à la théorie des incarnations, qui, se produisant dans diverses formes et occasions à des fins différentes, sont devenues l'objet de la bhakti au lieu de l'Adorable lui-même.

 

L'idée de l'Incarnation d'un dieu est très ancienne en Inde, issue de légendes de la littérature védique ancienne. Divers dieux, Brahma, Visnu ou Indra, s’étaient d'abord incarnés pour sauver des dieux ou conquérir le monde. Cependant, par la fusion du Bhâgavatisme avec le Brahmanisme, les incarnés étaient tous centrés sur le Dieu du Soleil, Visnu.

 

Ce système a ensuite adopté les concepts des héros, d'abord comme semi-divins et ensuite humains, comme des incarnations ou des descendants (avatara) ont été développés, y compris donc Rama-Chandra, Krishna et même le Bouddha. L’orthodoxie brahmane a formulé dix cas d'incarnations. Deux d'entre elles, le Rama-Chandra ksatriya et le Krishna ksatriya sont des ajouts tardifs :

 

presque certainement ajoutée à la liste dans l'obéissance à des susceptibilités Bhâgavata, tout comme le nom du Bouddha peut avoir été ajouté pour attirer des Bouddhistes faiblards dans le champ brahmanique.

 

Les exemples sont Krsnu, Vasudeva, déjà mentionnés, et aussi le beau-fils de Janaka, Rama Chandra, ‘la Gloire de la Race Solaire’ (Grierson, ibid. p. 542). Ces incarnations sont devenues les objets directs d’adoration.

 

Ceci s’est développé dans le concept de la puissance énergétique de la shakti, la force de vie comme une divinité d'une personnalité distincte. Ce concept concorde avec le système de l'Ouest indo-aryen triune ou trinitaire et les deux concepts dérivent probablement de la même source.

 

Le culte de la Sakti, comme une force énergique, est devenu un élément important du culte de Shiva, mais se retrouve également parmi les Bhâgavata. Comme Visnu a été identifiée avec l'Adorable, son conjoint, Laksmi, a été identifié comme le pouvoir énergétique de l’Adorable. Elle ne fait qu'un avec lui et pourtant elle est distincte de lui, "ne confondant ni la personne ni ne divisant la substance". Les textes sont délibérément silencieux à son sujet. "Elle a fait tout ce qu'il a fait", mais elle apparaît également "comme l'agent actif dans la propagation de la vraie foi à l'étranger qu’elle a apprise de lui." Grierson fait habilement remarquer que "La divinité monothéiste Bhâgavata est donc devenue une Trinité dans l'Unité, constituée du suprême, ses incarnations et sa puissance énergétique. La ressemblance avec la doctrine chrétienne de la Trinité est marquée, surtout quand on se souvient que, parmi les Chrétiens syriens, le Saint-Esprit était déclaré être une femme et était identifié avec la Vierge Marie" (ibid.). Grierson considère qu'il est tout à fait possible que la doctrine trinitaire Bhâgavata se soit développée sous l'influence des premiers chrétiens.

 

La Théologie de la Déesse Mère en Asie

Wolpert, comme indiqué, avance le point que la forme la plus populaire de l'Inde du culte contemporain de la figure de la Déesse Mère était aussi la plus ancienne (Stanley Wolpert - A New History of India, 2ème éd. Oxford, 1982, p. 10). Il est probable que ce système de culte ait éliminé toute nécessité de concilier les Pantheos formellement.

 

Le système de la Déesse Mère a été adopté de façon syncrétique. Tara la Sakti d'Avalokitesvara était connue au sixième siècle. Nalanda, et son culte, se répandit bientôt de l'Est de l'Inde occidentale et du Deccan (M Gosh, Development of Buddhist Iconography in Eastern India - A Study of Tara, Prajnes of 5 Tathagates and Bhrikut - New Delhi Munshiram Manharhal, 1980, p. 31). Tara peut être considérée comme la version bouddhiste indienne de l’Est de la Guanyin (Kouan-yin) chinoise ou de la déesse hindoue Durga, qui l’ont toutes deux précédé dans le temps. (B J Terweil, The Goddess Tara and Early Ahom Religion, un document au Séminaire sur les Minorités dans les Régimes Bouddhistes à l'Université Chulalongkorn, Bangkok les 24 - 28 Juin 1985). Elle est devenue un développement de la figure de la Déesse Mère, comme Salvatrice au sein du Bouddhisme. Le développement est décrit plus en détail dans un autre chapitre.

 

Il est plus correct cependant, de voir le système syncrétique de la Déesse Mère qui est devenu associé au culte de Marie et qui a pénétré dans l'Église chrétienne à partir de la Syrie comme une manifestation du système chaldéen triune de la déesse Mère, Easter ou Astarté, et sa progéniture du culte du printemps, Dumuzi ou Tammuz. Ce système de culte de cuire des gâteaux à Dumuzi au Festival d'Astarté ou Easter se reflète encore aujourd'hui.

 

La première référence à un culte réel de Marie a été faite par Épiphane (Hoer LXXIX) provenant de femmes de la Thrace, la Scythie et l'Arabie. Elle était adorée comme une Déesse et on lui offrait un gâteau ... à partir duquel elle les a appelés collyridiens (E.R.E. Article ‘Mary’, vol. 8, p. 476).

 

Le Développement du Système Indo-aryen au Premier Millénaire EC

La séquence de ce processus indo-aryen religieux est importante dans la compréhension de la cosmologie de leurs systèmes et le traitement des incohérences fondamentales découlant de ces systèmes.

 

Au cours du premier millénaire EC, les Bhâgavata étaient encore nominalement des professeurs de Sankhya-Yoga, tandis qu’ils étaient incapables d'accepter le Panthéisme brahmanique. En conséquence, les tentatives de réunir ces pensées opposées ont produit un panthéisme non systématisé, fondé sur l'idée que tout fait partie de l'Unique.

 

L'autre schéma est un dualisme systématisé, basé sur la différence essentielle entre la matière et l'esprit. Les premiers efforts se trouvent dans les dernières parties de la Bhagavad Gita, également dans le douzième livre du Mahâbhârata et enfin dans la forme actuelle dans le troisième livre (section XXIV ff) de la Bhâgavata Purâna. Garbe (Sankhya-Philosphie 52 et suiv.) les attribue au 13^ème siècle EC.

 

Ces tentatives de réconciliation ont une importance pour les rapprochements des concepts néo-platoniciens de l'Ouest et en particulier la Pensée Athanasienne Chrétienne. Nous traiterons de ces concepts plus tard, avec le développement du Christianisme et des Cultes des Mystères de l'Ouest.

 

Le résultat a été la religion, pas la philosophie, et ce que l'on appelle Puauranik Sankhya a produit des conceptions indépendantes et mutuellement contradictoires. Néanmoins, il est de la plus haute importance pour l'histoire religieuse de l'Inde et les concepts du yoga se sont développés plus tôt à partir de la concentration de la pensée à la dévotion, qui est devenue subdivisée en trois types. Le Karma Yoga est devenu la participation à l'oblation cérémonielle religieuse. Grâce à la purification obtenue par cela, on est amené au Ynana-yoga, maintenant la concentration de l'esprit sur ​​l’Adorable, puis "enfin au Bhakti-yoga, dans lequel le dévot n’a absolument rien d’autre que la foi et ne voit que la Divinité" (cf. Narayana Parivraj dans l’Artha-panchaka, cité par Bhandarkar, Search for Sanskrit Manuscripts ... during the year 1883-84, p. 68 ibid.).

 

Depuis le début du neuvième siècle de notre ère, les concepts brahmaniques du Plateau ont été systématisés par le philosophe panthéiste, Sankara, qui a créé la philosophie du Vedanta. Ce système, étant beaucoup plus rigide que le Brahmanisme sur lequel il a été créé, l'obligea à attaquer le monothéisme Bhagavata "jusque-là reconnu à contrecœur comme orthodoxe."

 

Cette attaque a précipité deux réactions culminant au 12^ème siècle. Une, sous Ramaniya, est restée fidèle à l'alliance avec le Brahmanisme et a combattu les enseignements de Sankara (seulement là où ils étaient incompatibles avec l'enseignement brahmanique). Avec l'autre, sous Madhva, l'alliance avec le Brahmanisme a été cassée, et un retour a été fait aux anciennes doctrines Sankhya-yoga précédemment abandonnées. Les deux sages venaient du sud de l'Inde.

 

La dernière étape de cette forme de monothéisme était celle d'un Dieu de Grâce. Il y a un et un seul Dieu nommé le Bhagavat, l'Adorable ; Narayana, le Fils de l'Homme ; Purusa, l'Homme, ou Vasudeva. Il existe d’éternité en éternité. Par conséquent, il est défini comme étant l'Infini (ananta) ; l'Impérissable (achyuta) et l’Indestructible (avinasin).

 

Il est le créateur de toutes choses sorties de la matière, à laquelle on donne le nom de Sankhya-yoga de Prakiti, pradhana, ou l'indiscret (ayyakta).

 

Grierson déclare que :

 

La croyance d'origine sur la matière semble avoir été qu'il l’a créée à partir de rien, mais dans la philosophie mixte de la secte nous avons parfois rencontré des déclarations en accord avec la théorie dualiste Sankhya-yoga selon laquelle prakrti a existé indépendamment de toute éternité (ibid., p. 543).

 

Cette division est précisément le différend entre les Platoniciens augustins et ceux des écoles arabes postérieures comme Al Kindi (m.866), concernant la création ex nihilo, et les doctrines néo-platoniciennes ultérieures élaborées à partir de l'entité moniste désignée par Parménide, et est la troisième alternative.

 

Cette entité de l'esprit existant de toute éternité, ou l'invisible, qui, contrairement au monisme platonicien immanent, est une alternative logique à la création ex nihilo et est examinée au sein de la doctrine chrétienne en opposition à Augustin.

 

Ces concepts sont similaires à ceux développés par les Chrétiens athanasiens, en particulier à partir d'Augustin et inclusifs des variations protestantes, et sont tout à fait distincts des concepts bibliques. (Cette analyse est contenue dans Cox La Création : De la Théologie Anthropomorphique à l'Anthropologie Théomorphique (No. B5), 1990).

 

Ce système indien développe les concepts chaldéens de l'âme, où toutes les âmes ou jiva proviennent de Dieu et, désormais, existent toujours en tant qu'individus distincts et sont indestructibles.

 

Les divinités innombrables subordonnées, telles que Brahma, Shiva, etc., exécutent ses ordres en créant et en régnant sur le monde et en promulguant la vraie religion. De temps en temps dans sa grâce infinie, il devient lui-même incarné ; il y en a vingt-trois en tout, les plus parfaites étant celles de Rama-Chandra et Krishna, et il y en a une à venir.

 

L'idée de la Paternité de Dieu comme un Dieu de Grâce en Inde tire donc son origine des Bhâgavata.

 

Dans le système hindou cette dernière incarnation est celle de Vishnu en tant que Kalki le cavalier sur un cheval blanc, parfois appelé le cheval blanc lui-même. Wendy O'Flaherty soutient que : celui venant à la fin de l’âge lorsque le monde est détruit est une influence chrétienne. ("Hinduism" R Cavendish, Mythology: An Illustrated Encyclopedia, p. 25).

 

La destruction et la reconstruction du monde n'ont pas de schéma cohérent dans le système indien, et aucune explication ne suit cette doctrine. Par conséquent, le système ne traite pas des limites nécessaires de Dieu découlant d'un système mondial imparfait.

 

Les problèmes philosophiques du fait de connecter le Vasudeva immatériel avec le monde matériel ressemblent à ceux du Sankhya Yoga, mais sont plus compliqués.

 

Le système est que l'Adorable, appelé ici Vasudeva, passe par trois phases de l'esprit conditionné, appelées vyuhas. Vasudeva produit premièrement de lui-même prakrti, la matière indiscrète primitive des Sankhyas, et en même temps, passe dans la phase de l'esprit conditionné, connu sous le nom samkarsana. L'association de samkarsana et prakrti donne lieu à manas (correspondant à la Sankhya Buddhi, ou la faculté intellectuelle). Simultanément, samkarsana passe dans la phase d'esprit appelée pradyumna.

 

Ces conditions secondaires de manas et pradyumnas en association donnent lieu au Sankhya ahamkara, avec pradyumna passant dans la phase tertiaire connue sous le nom aniruddha. Cet aniruddha couplé avec ahamkara produit le Sankhya mahabhutas ou des éléments grossiers et leurs qualités. La divinité Brahma découle également de cette étape, et à partir des éléments elle façonne la terre et tout ce qu'elle contient. Grierson décrit cette séquence à partir de l’ouvrage Essays de Colebrooke p. 437 et suiv., et la traduction de Barnett de la Bhagavad Gita p. 48 et suiv.

 

Il est d'une grande importance dans cette structure monothéiste que les concepts de Bhakti ou de l'adoration envers l’Adorable, ou de ses incarnations, est le seul moyen de salut.

 

Le mot, deva, est traduit par dieu en français et cela donne lieu aux mêmes malentendus qui ont surgi dans le système athanasien, à partir de la traduction des mots hébreux Éloah, El, Élohim, comme Dieu. Le mot pour Dieu au singulier est Éloah ou Allah’. Les Élohim étaient les esprits modèles appelés à servir de la famille de Dieu, le Conseil des Dieux et les Fils de Dieu. Ce terme a été donné à l'Ange de la Rédemption de la Bible, le Dieu Oint de la Planète (Ps. 45:17) (voir aussi l’étude de Cox, La Préexistence de Jésus Christ (No. 243), CCG, 1999, 2000). Le terme Élohim, donc, comme Deva peut représenter le Dieu Suprême ou ses esprits oints.

 

Ces devas mineurs sont tenus pour être les objets d’adoration, mais seulement de la même façon que les Élohim, en utilisant le mot, vénération, et non pas adoration.

 

Ainsi, la Bhagavad Gita insiste sur le fait que le vrai croyant doit être un Monothéiste unitarien - un ekantin, basé sur un système triune, qui semble dériver de la théologie chaldéenne à l’origine.

 

Le développement des suppositions théologiques indiennes a progressé de la Théologie pré-aryenne de la Déesse Mère, à l'instar des anciens Babyloniens, qui fusionnèrent avec les formes aryennes du Chamanisme néo-babylonien tel que développé ci-dessus. La Théologie de la Déesse Mère est endémique en Inde et en Asie en général, et a pénétré dans l'Hindouisme et le Bouddhisme et dans une moindre mesure, l'Islam en Asie et le Christianisme en Occident à partir de sa base animiste. Le système du Dieu triune s’est développé au sein de la structure panthéiste de l'animisme, avec la substance de l'âme, ou jiva, établie comme mécanisme. Les développements monothéistes ultérieurs des Bhâgavata sont apparemment des adaptations post-chrétiennes d'une structure monothéiste sur un cadre cosmologique indo-aryen.

 

Ces formes indiennes n'ont fourni aucune solution cohérente au problème du mal et n'offrent pas de mécanismes définitifs pour la création. Les concepts panthéistes souffrent de l'incohérence logique de tous les concepts panthéistes, comme le fait le dualisme, en fin de compte. La structure monothéiste des Bhâgavata est réductible aux arguments de base athanasiens et néo-platoniciens de la création ex nihilo et la création de l'esprit. La doctrine de l'âme rend ce système incohérent et panthéiste, tout comme son application au schéma biblique.

 

Le monothéisme Bhâgavata est le prolongement logique de l'imposition des propositions théologiques chrétiennes sur une structure théologique chaldéenne développée indo-aryenne, dans un mécanisme philosophique indien.

 

Il ne fournit aucune explication cohérente pour le but et le système de la création au sein d'une structure crédible d'un Dieu omnipotent et omniscient.

 

De même, le troisième développement du système indien, qui se reflète également comme un développement du Néo-platonisme, était le Monisme, et affecte non seulement le Bouddhisme, mais a aussi pénétré dans l'église bhâgavata du Sri-Sampradaya, qui rejette le Védantisme, mais accepte le Brahmanisme. Dans cette église, la matière et l'âme aussi bien procèdent à partir des Pantheos personnels, auxquels sont accordées toutes les qualités de bon augure. Il imprègne toutes les choses comme le Restaurateur vers l'Intérieur, l’antaryamin. Le système de Sankara du Vedanta est également moniste. Il repose en définitive sur le concept de Maya comme une illusion, où Brahma de Sankara est un être impersonnel, sans qualités, qui peut obtenir une existence irréelle seulement par association avec Maya. Le système Brahma-sampradaya de Madhra du monothéisme dualiste bhâgavata rejette le Vedanta de Sankara comme du Bouddhisme déguisé. Le monisme du système de Sankara place l'âme comme étant réellement une partie seulement de Brahma, individualisée par association avec Maya. Lorsqu’elle est libérée de Maya, l'âme se confond à nouveau avec Brahma et perd son identité. Ainsi Brahma ou le Brahmane Neutre, le Pantheos impersonnel des Upanishad et Sankara, doit être différencié du Brahma ou Brahmane masculin comme le membre personnel de la triade hindoue de Brahma, Vishnu et Shiva, bien que le développement vient, dans sa forme originale, du système solaire triune comme on le voit ci-dessus.

 

Le système bhâgavata du 15^ème siècle du Rudra-sampradaya soutient une doctrine de ‘non-dualité pure’, où l'Adorable possède trois attributs ; sat ou l’existence, cit ou la conscience et ananda ou la félicité. L'âme est l'Adorable avec l’attitude de félicité supprimée (antarhita), et la matière inanimée est l’Adorable avec les attributs de la conscience et la félicité supprimés. En gagnant la libération, ou moksha, l'âme retrouve la félicité et devient ainsi identique à l'Adorable. (Grierson, ibid., p. 545). La mécanique et la logique de ce système, de ce qui semble être qualifié de monisme, ne sont pas claires et les problèmes de ces affirmations émergent dans le débat sur ​​le système biblique.

 

La partie la plus ancienne des Nimavats, ou le Sanakadi-sampradaya du Bhâgavata, est certainement orientée sur le soleil et de cosmologie classique indo-aryenne. L'incarnation de l'Adorable comme un cygne se trouve dans l’Indus en Europe. La doctrine de la ‘non-dualité dualiste’, admet que l'âme et la matière sont distinctes de l'Adorable. Pour ce système, les faits des incarnations, leur vérité et mensonge ne sont pas pertinents. Seule la compréhension de l'amour divin derrière la création est importante. Ce système donc, comme certaines théologies protestantes modernes, rejette comme sans importance son incohérence fondamentale.

 

Les premiers enseignements bhâgavata sont ainsi Panthéistes pré-chrétiens. Le concept de Bhakti est donc considéré comme indépendant des concepts chrétiens. Grierson estime qu'il est apparu dans le sens de l'amour dirigé vers Dieu dans les œuvres bouddhiques du 4^ème siècle avant notre ère (ibid., p. 539). C'est ainsi que les systèmes de la réforme, des concepts étendus de la Ramananda du 15^ème siècle, qui sont facilement identifiables avec le Christianisme sous une forme qui, contrairement au Visnuisme primitif expansif, était nécessairement une religion de l’élite des Ksatriyas, comme le Shivaïsme est devenu une religion des masses et du sud de l'Inde dans un demi-siècle, ont renversé le Védantisme de Sankara comme le premier système. La Bhakti de la Bhagavad Gita, tombant dans le discrédit en raison de son incohérence et rejetée avec mépris par Sankara, était tout à fait différente de ce nouveau système de Ramananda, qui par la suite est devenu ‘l'Évangile des Pauvres’. Comme le souligne Grierson :

 

La religion n'est plus une question de connaissances. C’en est une de coutume. Nous visitons une terre du mysticisme et de ravissement, et rencontrons les esprits s'apparentant, non pas aux scolastiques géants de Bénarès, mais aux poètes et mystiques de l'Europe médiévale, en sympathie avec Thomas a Kempis, avec Eckhart, et avec sainte Thérèse (ibid. p. 548).

 

Bhakti n'est pas seulement la doctrine de l’Hindouisme visnouite, mais aussi des sectes Vaisinavas et Saiva (ibid., p.539).

 

L’analyse d’Hopkins de l'influence chrétienne en Inde est utile pour visualiser les changements et les réactions qui se produisent dans les passages ultérieurs du Mahâbhârata, écrit au moins trois cents ans après Jésus-Christ. Il raconte la visite de trois saints au "Continent Blanc" où les gens d'un teint plus clair possédaient une parfaite bhakti, qui n'existait pas en Inde (ibid., p. 549). Hopkins a une collection des passages du Mahâbhârata, qui suggèrent la collecte des évangiles, en particulier de saint Jean (voir "Christ of India" India-Old and New New York et Londres, 1902, pp. 145 et suiv.)

 

Ces réactions sont des mouvements syncrétiques, en provenance de l'incohérence de l'Animisme panthéiste, où l'élite intellectuelle a élaboré un schéma de plus en plus complexe pour mettre en place une logique cohérente. Le peuple, maintenant le Chamanisme animiste et la théologie primitive de la Déesse Mère, est devenu de plus en plus éloigné du clergé et donc la révolution de la religion émotionnelle des réformes en Inde a enlevé la rationalité et l’explication quant à la base des systèmes ; introduisant des éléments similaires à l'Antinomisme de la Réforme protestante en Allemagne. Ainsi, les récents mouvements de la Bhakti ou Adoration étaient assez divergents des mouvements traditionnels à compter du 4^ème siècle avant notre ère, devenant ainsi plus importants dans la secte bhâgavata du Sri Sampradaya, la secte plus ‘christianisée’. (Leur texte, le Bhaktamola contient de nombreux parallèles aux paroles de Christ.)