Christian Churches of God

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Les Origines des Chinois

Le Mouvement de l'Ouest

E.T.C. Werner devait écrire en 1922 dans Myths and Legends of China, Graham Brash (Pte) Ltd, Singapore, réimpression de 1988 :

 

En attendant la découverte d'une preuve décisive, la conclusion provisoire suivante a beaucoup à la recommander - à savoir, que les ancêtres du peuple chinois venus de l'ouest, à partir de Akkadie ou Elam (Mésopotamie ou Iran Modern), ou de Khotan, ou (plus probablement ) de Akkadie ou Elam via Khotan, comme une tribu nomade ou pastorale ou un groupe de nomades ou de tribus pastorales, ou comme les vagues successives d'immigrants, ont atteint ce qui est maintenant la Chine historique à son coin nord-ouest, se sont installés autour du coude du fleuve Jaune, se sont étendus vers le nord-est, vers l'est et vers le sud, conquérant, absorbant, ou poussant devant eux les aborigènes dans ce qui est aujourd'hui le sud et le sud-ouest de la Chine. Ces races autochtones, qui représentent une vague ou les vagues d’immigrants néolithiques de l'Asie occidentale arrivés plus tôt que les immigrants avec une tête relativement haute dans la Chine du Nord (qui sont arrivés vers le vingt-cinquième ou vingt-quatrième siècle avant J.C.), et qui ont laissé une impression si profonde sur les Japonais, mélangés et mariés avec les Chinois dans le sud, produisant finalement les différences marquées, dans les traits physiques, mentaux et émotionnels, dans les sentiments, les idées, les langues, les processus et les produits, des Chinois du Nord, qui sont si remarquables à nos jours (p. 17).

 

La Chine primitive est une région relativement petite. Ce :

 

territoire autour du coude du fleuve Jaune avait une superficie d'environ 50.000 miles carrés, et a été progressivement étendu à la côte maritime au nord-est jusqu'à la longitude 119^o, lorsque sa surface était à peu près doublée. Il avait une population de peut-être un million, augmentant avec l'expansion jusqu’à deux millions de personnes. Cela peut être appelé la Chine infantile. Sa période (la période féodale) était dans les deux mille ans entre les vingt-quatrième et troisième siècles avant J.C. (p. 18).

 

C'est le domaine où les provinces modernes de Shanxi, Chen-si, et Henan se rejoignent et qui a été prolongé en direction de l'est vers le golfe de Chihli, à quelque 600 miles de long par 300 miles de large. Au cours des deux premiers millénaires, cette région est restée assez constante, mais dans le sud, les chou ou colonies, les noyaux de la population chinoise, ont augmenté en taille grâce à la conquête de territoires voisins.

 

Selon Historians' History of the World, vol. XXIV, p. 542, le premier monarque tangible des Chinois était Hwang-ti. Son tombeau est conservé dans la province Shanxi. Le nom de sa femme était l’impératrice Se-Ling-she. Il aurait régné au vingt-septième siècle AEC, cependant, cette histoire primitive est quelque peu apocryphe. Confucius (Kung-Fu-Tse) (549 AEC) donne quelques données historiques du règne de Yaou prétendument de 2356 avant notre ère, mais cela ne tient pas la critique (ibid.). Il a été remplacé par Shun comme roi. À la mort de Shun, le "Grand" Yu, qui a été utilisé pour évacuer les eaux du déluge, qui avait visité la Chine, est devenu roi. Le calibre des rois qui a diminué jusqu’à Kee (1818-1766 avant notre ère) était si despotique que sa maison a été effacée et la nouvelle dynastie des Shang a commencé. Le souverain, Tang, était apparemment juste et a aboli l'oppression. Curieusement il a régné au moment de la sécheresse de sept ans. La famine de Genèse 41:54 peut, en fait, effectivement avoir été dans ‘toutes’ les terres. En 1153 avant notre ère, la dynastie des Shang s’est terminée et le tyran Chow a dirigé ‘l’empire’. Vers 1121 AEC des ambassadeurs sont venus de ce qui est appelé la Cochinchine (c.-à-d. sud du Vietnam, qui faisait autrefois partie de l'Indochine).

 

D’après l'analyse de Bernard Karlgren dans A Catalogue of the Chinese Bronzes in the Alfred F. Pillsbury Collection, (The University of Minnesota Press, pour le Minneapolis Institute of Arts, 1952) ; il semble y avoir quatre périodes principales de style avant les Ch’in. Celles-ci sont Yin-Shang (1525-1028 AEC), Premiers Zhou (1027-c.900 AEC), Zhou du Milieu (c.900-c.600 AEC) et Huai (c. 600-c.222 AEC). Ces identifications peuvent se révéler significatives dans l'identification de l’altération des systèmes culturels et religieux. Le point de coupure est à 1525 avant notre ère pour les formes de décor en bronze, ce qui peut aussi avoir une signification en isolant les premiers mouvements des échelles de temps mythiques.

 

Un peu plus de deux cents ans avant l'ère chrétienne, la Chine est devenue l'objet d'une quatrième dynastie, appelée Tsin (Sinnim? Ou Ch'in/Chine). Le souverain de cette dynastie, qui a d'ailleurs suscité, en recrutant un homme sur trois, la construction de la Grande Muraille de Chine pour interdire l’entrée aux tribus du Nord, a tenté d'établir une dynastie qui a régné du début à la fin des temps en rassemblant et brûlant tous les registres connus. Toutefois, cela a été contrecarré par la découverte des livres de Confucius et sa dynastie s'est éteinte à la mort de son fils (ibid., p. 543). Les Han ont alors commencé à étendre l'empire.

 

Cette destruction des registres place nécessairement une grande dépendance sur l'exactitude de Confucius, mais d'après ce que nous savons des études ethnolinguistiques et anthropologiques, on peut construire une image assez précise de la structure sociale et religieuse des tribus d'Asie de l'Est depuis les premiers âges.

 

En 221 avant notre ère, tous les états féodaux dans lesquels ce territoire avait été divisé et qui avaient sans cesse combattus les uns contre les autres, ont été subjugués et absorbés par l'état de Ch’in (soi-disant donc la Chine). La forme monarchique de gouvernement, qui devait durer vingt et un siècles, a été mise en place (Werner, pp. 26-27).

 

Durant les premiers siècles de la Période Monarchique, qui a duré de 221 av JC à 1912 après JC, elle s’est étendue vers le sud à un point tel qu'elle comprenait toutes les Dix-huit Provinces qui constituent ce qu'on appelle la Chine historique des temps modernes, à l'exception d'une partie de l'ouest du Kansu et les parties supérieures de Ssuch'uan et du Yunnan. Au moment de la conquête mandchoue au début du dix-septième siècle elle embrassait tout le territoire situé entre la latitude 18^o et 40^o N. et la longitude 98^° et 122^° E (les Dix-huit Provinces ou la Chine historique), avec l'ajout des vastes territoires périphériques de la Mandchourie, la Mongolie, Ili, Koko-nor, le Tibet, et la Corée, avec suzeraineté sur la Birmanie et l'Annam - une superficie de plus de 5.000.000 miles carrés, y compris les 2,000,000 miles carrés couverts par les Dix-huit Provinces. En règle générale, ce territoire est montagneux à l'ouest, descendant en pente douce vers la mer à l'est (p. 18).

 

Il est généralement admis que, à leur arrivée, les Chinois se sont battus avec les tribus autochtones, les exterminant, les absorbant ou les chassant vers le sud. La dynastie des Han a duré de 205 avant notre ère à 226 de l’ère courante et a été distinguée par ses prouesses militaires. Les Chinois aussi tard que ce siècle étaient toujours friands de se référer à eux-mêmes comme les fils de Han. Entre 194 AEC et 1414 EC les Chinois ont annexé la Corée, le Sinkiang (connu comme le nouveau territoire ou Turkestan oriental), la Mandchourie, Formose, le Tibet et la Mongolie. Le Tibet a de nouveau été ajouté à l'empire sous Sun-che (1644-1661) à la mise en place de la dynastie mandchou-tartre [Ta] tsing (grande pureté). Formose et la Corée ont été annexés par le Japon en 1895 et 1910 respectivement. Werner soutient que :

 

les Chinois ‘ont choisi les yeux de la terre’ et par conséquent les tribus non-chinoises vivent dans les forêts et les marais malsains du sud, ou dans les régions montagneuses difficiles d'accès, parfois même dans les arbres (une initiative volontaire, et non obligatoire), bien que plusieurs, comme les Dog Jung dans Fukien, conservent des colonies comme des îles au sein de la race dominante.

 

Au troisième siècle avant JC ont commencé les relations hostiles des Chinois avec les nomades du nord, ce qui a continué tout au long de la plus grande partie de leur histoire. Durant les six premiers siècles de notre ère il y avait des rapports avec Rome, la Parthie, la Turquie, la Mésopotamie, Ceylan, l'Inde et l'Indochine, et au septième siècle avec les Arabes. L'Europe a été introduite dans l'environnement sociologique par les voyageurs chrétiens. Du dixième au treizième siècle, le nord était occupé par les Kitans et les Nuchens, et l'Empire mongol était sous emprise pendant 88 années aux treizième et quatorzième siècles. Des relations de nature commerciale et religieuse ont eu lieu avec les pays voisins au cours des quatre siècles suivants. Des relations diplomatiques régulières avec les nations occidentales ont été établies à la suite d'une série de guerres aux dix-huitième et dix-neuvième siècles (pp. 20-21).

 

La Chine a acquis et perdu des territoires à de nombreuses reprises au cours de son histoire. De 73 à 48 avant notre ère "'toute l'Asie du Japon à la mer Caspienne était tributaire de l'Empire du Milieu' à savoir la Chine" (ibid., p. 27). Durant la dynastie des Sung du Sud (1127-1280) les Tartares mongols possédaient la moitié nord de la Chine, aussi loin que la rivière Yangtze, et dans la dynastie Yuan (1280-1368) ils ont conquis l'ensemble du pays. Pendant la période 1644-1912 il était sous la domination des Mandchous.

 

La Religion Chinoise

Les Systèmes Primitifs

Notre connaissance des religions chinoises avant les incursions des systèmes indiens, dont le Bouddhisme était prédominant et qui est devenu lui-même adapté au Chamanisme dans le Nord, comme Bouddhisme Mahayana ou Grand Véhicule, et aussi les enseignements de Lao-Tseu et le Taoïsme, dépend nettement des écrits de Confucius. La religion chinoise primitive a un double aspect. Il semble peu douteux que la religion des masses soit l'Animisme ou le culte de la nature, qui se concentre nettement sur ​​la déification des ancêtres. Il ne fait aucun doute qu'il y avait un système primitif de la Théologie Philosophique, qui postulait un système duel de création, où il y avait un double aspect de l'être, qui incorporait la matière passive et la force active. La force active ou le Yang était une force paternelle céleste (Tien) et la force passive ou le Yin est la force maternelle terrestre. La mesure dans laquelle cette force était monothéiste est très contestée. L'entité Shang-ti ou "souverain exalté" dans les cieux ou Tien a comme caractéristique composite tous les attributs divins associés au Monothéisme, à savoir "l'omniscience, l'amour sublime et la sagesse, l'omnipotence et ainsi de suite" (Historians' History etc. p. 526). Mais il est soutenu que les cieux eux-mêmes sont les forces créatrices et pas une personnalité spirituelle. Ce concept a causé la confusion parmi les premiers missionnaires qui recherchait une Divinité trinitaire, qui était elle-même une dérivation syncrétique et illogique incohérente tel que démontré dans l’ouvrage sur la Divinité et les doctrines originales (cf. Cox, La Création : De la Théologie Anthropomorphique à l'Anthropologie Théomorphique (No. B5), CCG, 1992, 2000). Les premiers Chrétiens en Chine étaient des Unitaires et non des Trinitaires (cf. Cox, loc. cit. (No. 122)).

 

La mesure dans laquelle le système était monothéiste est sujette à controverse. Il peut très bien avoir été ainsi et modifié au fil du temps pour s'adapter à l'animisme avec la force créatrice inhérente à l'univers éternel. Certes, le travail réalisé par Kang et Nelson (The Discovery of Genesis, Concordia Publishing House, St. Louis, 1979) est une construction très plausible de l'existence du Monothéisme dans la Chine antique, à partir d'une analyse des formes anciennes linguistiques. Il y a de sérieuses objections à l'œuvre dans les tentatives de faire valoir une structure trinitaire et les suppositions concernées semblent artificielles dans certains cas pour obtenir un concept trinitaire. Beaucoup de mots sont en fait indicatifs du Mysticisme plutôt que du Monothéisme où par exemple le radical final du mot ‘esprit’ est en fait un employé de la magie. L'identification de Dieu dans le terme Shen est, comme nous l'avons vu, erronée, puisque la possession d'un Shen était la condition préalable à la parole prophétique dans le Chamanisme sous sa forme chinoise de Wuisme. Les premiers récits de culte religieux décrits par Confucius dans le Shu Ching, ou Le Livre de l'Histoire, affirment que l'Empereur Shun en 2230 AEC a sacrifié à Shang-Ti, mais, comme Kang et Nelson l’enregistrent, Confucius a écrit : "Les cérémonies des sacrifices célestes et terrestres sont celles par lesquelles les hommes servent Shang-Ti" (ibid., p. 14ff). D'après les registres de la prière des rituels cadres annuels effectués par cet empereur, comme seul souverain sacrificateur de l’État, il semble que le cas d'un Monothéisme paternel a pu être fait.

 

La structure, si tel était le cas, est celle de la dégénérescence à partir de 2200 avant notre ère à un Chamanisme animiste ou Wuisme, après Confucius, assisté par l'avènement du Taoïsme et du Bouddhisme. Il se peut fort bien que la vue du ciel en soi, comme le principe créateur, peut elle-même avoir été une accommodation aux systèmes indo-aryens entrant en Chine au premier millénaire avant l'ère actuelle.

 

La Création du Chaos Primordial et Le Premier Dieu

Dans le prolongement de la structure cosmologique de la création à partir du chaos de la matière primordiale, une figure similaire à celle du Ymer Scandinave (voir H.A.Geurber Myths of the Norsemen) a été inventée en Chine, certains disent par le magistrat Ko Hung, un reclus taoïste et auteur des Shen hsien chuan (Biographies des Dieux), au IVe siècle EC. Nommé P'an Ku, il a été dit être le descendant original des pouvoirs double de la nature et son nom signifie : P'an - la coquille d'un œuf et Ku - assurer ou solide, de là éclos du chaos primordial. Il n'y a aucune mention ni de cette entité ni d’un tel concept dans la Chine non-bouddhiste avant son énoncé taoïste. L'entité semble avoir intégré les concepts bouddhistes adoptés à la mythologie chaldéenne de la tenue du soleil et de la lune dans ses mains ou de leur convocation à partir de la mer Han à la commande du Bouddha. Les mythes de la création mentionnés par Lie-Tseu parlent d'un successeur du légendaire Fu Xi qui aurait régné de 2953-2838 avant notre ère. Nu Kua Shih également appelée Nu Wa et Nu Xi, est dite avoir été la ‘sœur’ et le successeur de Fu Xi et d’avoir été la créatrice des êtres humains quand la terre a émergé à partir du Chaos primordial. Le sexe est incertain, car le personnage est désigné à la fois comme elle et lui. Il a parfois le corps d'un serpent et la tête d'un bœuf ou, selon certains auteurs, une tête humaine et les cornes d'un bœuf. Sseu-ma Cheng (ca. huitième siècle) auteur des Documents Historiques et d'un autre travail sur les trois grands empereurs légendaires, Fu Xi, Shen Nung et Huang Ti donne le compte rendu suivant d'elle :

 

‘Fu Xi a été remplacé par Nu Kua, qui comme lui avait le nom de famille Feng. Nu Kua avait le corps d'un serpent et une tête humaine, avec la dotation vertueuse d'un sage divin. Vers la fin de son règne il y avait parmi les princes feudataires Kung Kung, dont les fonctions étaient l'administration de la punition. Violent et ambitieux, il est devenu un rebelle, et a recherché par l'influence de l'eau à surmonter celle du bois [en vertu de laquelle régnait Nu Kua]. Il s’est battu avec Chu Jung [dit avoir été l'un des ministres de Huang Ti, et plus tard, le Dieu du Feu], mais n'a pas été victorieux, où il frappa sa tête contre la Montagne Imparfaite, Pu Chou Shan, et l’a abaissée. Les piliers du ciel ont été brisés et les coins de la terre ont cédé. Là-dessus, Nu Kua fondit des pierres des cinq couleurs pour réparer les cieux, et coupa les pieds de la tortue pour mettre debout les quatre extrémités de la terre. [cf. les nains dans le mythe scandinave]

 

Rassemblant les cendres de roseaux, elle a arrêté les eaux affluentes, et ainsi sauvé la terre de Chi, Chi Chou [le siège au début de la souveraineté de la Chine]’

 

Un autre récit sépare le nom et fait de Nu et Kua frère et sœur, les décrivant comme les deux seuls êtres humains dans l'existence. Lors de la création, ils ont été placés au pied des montagnes K'ouen-louen. Puis ils firent cette prière en disant : ‘Si toi ô Dieu, tu nous as envoyés comme mari et femme, la fumée de notre sacrifice restera à la même place, mais sinon, elle sera dispersée’. La fumée est restée stationnaire. Mais si Nu Kua est dit avoir moulé le premier homme (ou les premiers êtres humains) de l'argile, il est à noter que, n'étant que le successeur de Fu Xi, de longues files de dirigeants l’avaient précédé dont aucun récit n’est donné et aussi que, en ce qui concerne les cieux et la terre au moins, elle est considérée comme leur réparatrice et non créatrice (Werner, pp. 81-82).

 

Diverses autres entités cosmologiques ont été proposées tout au long de l'histoire chinoise et qui sont toutes des tentatives fallacieuses pour représenter la cosmologie originale. À partir du milieu de la période de Confucius (environ 500 AEC) jusqu'à environ 400 EC les savants chinois ont tenté d'expliquer l'origine de l'univers dans la cosmologie dualiste des structures Yang et Yin développées à partir des interprétations du Yi King et d'autres ouvrages. Ce système dualiste est sans doute une structure hautement raffinée du théisme de l’âme et accueille la fonction de l'esprit comme un double de l'individu dans l'esprit ou l'âme, ou l'être animiste après la mort. Si cela a été formalisé à partir de Confucius, il serait stupide de penser que les Chinois n'avaient pas de structure dans l'explication de la création et du rôle de l'homme dans la longue période de 2356 avant notre ère avec l'enregistrement confucéen du premier souverain Yaou, qui a précédé le grand déluge de la Chine du Nord sous Shun. Il semble que les Chinois ont dégénéré d'une forme de Monothéisme, qui comprenait le double aspect de l'esprit et de la matière.

 

La transmission du Canon confucianiste n'était ni simple ni une affaire ennuyeuse et, comme dans la théologie, était sujette à de nombreuses tentatives de réinterprétation et maintes batailles ont fait rage entre les conservateurs, penchés sur la préservation de la vérité dans sa forme ancienne, et les progressistes tentant de nouvelles expressions de la vérité. Ce processus a été commenté par R.P. Kramers dans "Conservatism and the Transmission of the Confucian Canon - A T'ang Scholars Complaint" dans JOURNAL OF ORIENTAL STUDIES Vol. II, janvier 1955, No. 1, Hong Kong University Press, Hong Kong, pp. 119-132. Kramers dit :

 

Le parallèle avec la théologie ne peut, cependant, être constamment maintenu. Part ailleurs, depuis sa création au cours de la dynastie des Han Anciens, la religion d'État chinoise et le gouvernement de l'Empire étaient indissolublement liés. Nous pouvons le caractériser, comme Otto Frank dans sa grande histoire de l'Empire Chinois, par le terme ‘église-état’. La conséquence pratique de cette fonction était que, conformément à la revendication totale des systèmes sur la vie, la seule façon pour la bureaucratie était une connaissance de sa source : les Livres Canoniques. Le mélange de la foi avec des motifs économiques et surtout politiques dans les luttes théologiques est donc encore plus évident dans l’histoire chinoise que dans l'histoire occidentale.

 

Les siècles à partir du milieu des Anciens Han jusqu’à la dynastie Chin en particulier, à peu près de 100 avant J.-C. à 300 après J.-C., ont été dominés dans ce domaine par la concurrence des écoles rivales de l'interprétation, tout en s'efforçant avec plus ou moins de sincérité pour la reconnaissance officielle de leur points de vue, parfois à l'exclusion de l'opinion des autres. Il a fallu des siècles avant même que le Canon lui-même soit fixé, sans parler de l'exégèse officielle.

 

Kramers note également, qu'en raison du nombre limité de tous ceux qui se sont concentrés sur les études canoniques pouvant être consacrés érudits, les méthodes d'interprétation n’étaient pas très profondes. Au début de l’époque des Han, une méthode populaire d'étude émergea connue sous le nom chang-chu, littéralement paragraphes et phrases, ou comme Dubs le traduit, chapitre et verset, en raison de sa relation à la pratique religieuse commune de citer hors contexte et ainsi de méconnaître les grands concepts sous-jacents impliqués. Le compte-rendu de Kramers du dialogue écrit par Yuan Hsing-ch'ung (653-729) montre que l'interprétation du Canon par chapitre et verset et les études ésotériques ont abouti à la corruption de l'interprétation précédente ou ancienne. Kramers note en plus (dans la note 34 à la p. 126) que c’était Tzu-chun (m.23 EC) qui a introduit le Chou-li et Tso-tchouan comme textes canoniques. L'usurpateur Wang Mang s'est appuyé sur le Chou-Li pour son idéologie de l'État, et donc ce fut le début de la controverse ‘Textes Anciens’ – ‘Nouveaux Textes’. Les Nouveaux Textes se réfèrent à ceux enregistrés dans le manuscrit courant depuis le début des Anciens Han. Les Textes Antiques se réfèrent à ceux écrits dans l'ancienne écriture (pré-Han) et affirmés avoir été redécouverts (voir Tjan Tjoe Som, Po-hou t'ong Leiden, 1949, Partie I, pp.137-145 et aussi la biographie de Liu Hsin dans le Ts'ien Han-shu, 36.33b et suivants). Ce que nous voyons à partir du document de Kramers c’est qu’il y avait un concept d'œuvres canoniques et apocryphes concernant la cosmologie et la théologie qui a fait l'objet d'une grande controverse et a impliqué un système église-état, qui a trouvé sa contrepartie dans l'Ouest et qui semble avoir modifié la compréhension ancienne.

 

Le Taoïsme

Du Dualisme au Tao Singulariste

Au cours de sa longue histoire et exposition à des Chamanes nomades et de l'influence des Indo-Aryens, la structure dualiste a été formalisée pour accueillir l'esprit sur ​​une base humaine, dans une forme humaine et plus tard pour les besoins de la transmigration et de la réincarnation. Le dualisme des Chinois au premier millénaire avant notre ère, devait être unifié par Lao-Tseu, le fondateur du Taoïsme, dans une unique existence principale ou Tao vide de conscience ou de but comme certains anciens critiques le diraient (voir Historian's History, p.530), de sorte que toutes les choses étaient maintenues ensemble par un seul principe suprême. Une telle structure doit être logiquement moniste pour conserver toute immortalité inconditionnelle, ou bien elle se réduit à des formes élitistes du polythéisme (comme indiqué dans l’ouvrage de Cox Création etc. ibid.) et comme on le verra plus loin. Nous allons examiner le Taoïsme. Cependant, il ne faut pas oublier, comme Terweil l’a si facilement démontré, que la discussion des philosophes et des théologiens ont peu d'impact sur ​​la masse, et qu'au fond, ils sont restés animistes, ou, au mieux, il y a longtemps l’ont combiné à un Monothéisme intuitif, qui a été détruit par les formes sédentaires de l'Animisme dans un panthéon de dieux de la nature. Lao-Tseu, comme les Brahmanes de l'Inde, a vécu dans la solitude et il a enseigné la vie contemplative.

 

La croyance aux miracles et à la magie, qui jaillit du système de Tao, a atteint son apogée dans le Chamanisme des peuples de l'Altaï (Historian's History, p. 530)

 

La suggestion que le Chamanisme a attiré son magico mysticisme du Taoïsme doit être rejetée. Le point soulevé ici est que le Taoïsme a développé les formes trouvées parmi les Chamans altaïques et connues par les Chinois comme ‘Wu’[isme].

 

L'attaque la plus systématique sur l'école Yin-Yang du dualisme, qui a atteint ses plus grands excès dans l’École des Nouveaux Textes sous la dynastie des Han, était Wang Chung (EC 27-ca.100) qui était un érudit des Textes Anciens. Il a systématiquement attaqué ses théories et en particulier la doctrine qu'une interaction existe entre le ciel et l'homme, que ce soit de façon téléologique ou mécanique. (Voir Fung Yu-lan pp. 210ff et ci-dessous pour une analyse ultérieure.) Le point important ici, c'est qu'il a ouvert la voie à la renaissance du Taoïsme environ un siècle plus tard. La Chine était passée sous une école philosophique excessive parmi ses classes dirigeantes, appelée l'École Légaliste et la consolidation de l'empire sous les Ch’in avait vu les excès les plus oppressifs, et l'empire s’est retrouvé épuisé. Selon les enseignements de Lao-Tseu, le Taoïsme a été créé comme une philosophie. Il a fallu attendre le deuxième siècle de notre ère pour que le Taoïsme devienne une religion. Il y avait donc deux formes développées Tao chia et Tao kiao ou le Taoïsme comme philosophie et le Taoïsme comme religion. La renaissance du Taoïsme au deuxième siècle était donc la renaissance de la philosophie appelée le néo-taoïsme et non de la religion, qui était nouvelle.

 

Précédant cela, au premier siècle de notre ère, le Bouddhisme est entré en Chine à partir de l'Inde via l'Asie centrale (Fung Yu-lan p. 211). De même le Bouddhisme avait une distinction entre le Bouddhisme comme une religion, Fo kiao, et le Bouddhisme comme une philosophie, Fo hsueh. Le Bouddhisme comme une religion a beaucoup fait pour inspirer la formulation du Taoïsme comme une religion.

 

Celle-ci, comme une foi indigène, a été grandement stimulée dans son développement par les sentiments nationalistes des gens qui ont regardé avec ressentiment l'invasion de la Chine par la religion étrangère du Bouddhisme. Par certains, en effet, le Bouddhisme était considéré comme une religion des barbares. Le Taoïsme religieux, dans une certaine mesure, a par conséquent grandi comme un substitut indigène pour le Bouddhisme, et dans le processus, il a emprunté beaucoup de choses, y compris les institutions, les rituels et même la forme d'une grande partie de ses écrits, de son rival étranger. Mais, outre le Bouddhisme comme une religion institutionnalisée, il y avait aussi le Bouddhisme comme une philosophie. Et tandis que la religion taoïste était presque invariablement opposée à la religion bouddhiste, la philosophie taoïste a pris la philosophie bouddhiste comme son allié. Le Taoïsme, il est vrai, est moins un autre monde que le Bouddhisme. Néanmoins une certaine similitude existe entre leurs formes de mysticisme. Ainsi, le Tao des Taoïstes est décrit comme innommable, et la ‘vraie ainsité’ ou la réalité ultime des Bouddhistes est aussi décrite comme quelque chose dont on ne peut pas parler. Il n'est ni un, ni plusieurs, il n'est ni pas-un, ni n'est-il pas-plusieurs. Cette terminologie représente ce qu'on appelle en chinois ‘la pensée dans le pas-pas.’ (ibid., p. 212).

 

Aux troisième et quatrième siècles, les philosophes taoïstes étaient souvent les amis de moines bouddhistes. Les érudits étaient généralement bien versés dans les sutras bouddhistes et les moines dans les textes taoïstes en particulier le Tchouang-Tseu. Ils conversaient souvent en Ch'ing t'an ou une conversation pure qui se réduisait à la communication non verbale atteignant l'objet du pas-pas ou la négation de la négation, qui, inévitablement est devenue le Ch'an ou plus familièrement Zen. Le Ch'an est vraiment une branche du Bouddhisme chinois, qui mêle les deux systèmes. On se souviendra des remarques de Terweil au sujet de cette division ou distinction dans le Bouddhisme où, en fait, la population est restée animiste au cœur, et les rites dans le sud étaient bouddhistes tantriques.

 

Comme indiqué, l'empire était épuisé dans la rigidité des Ch’in, dans la gravité de ses contrôles nationaux et étrangers et son idéologie était basée sur l'École Légaliste. Par conséquent, lorsque les Ch’in tombèrent tout le monde blâma les Légalistes pour ses excès et ses mépris totaux pour l’insouciance humaine et la justice, ce qui témoigne de l'École Confucéenne. L'empereur Wu, en plus de publier son décret faisant du Confucianisme l'enseignement de l’État :

 

a aussi décrété en 141 avant notre ère que toutes les personnes qui étaient devenues des experts dans les philosophies de Shen Pu-hai, Shang Yang et Han Fei (chefs de l'école légaliste), ainsi que Su Qin et Chang Yi (chefs de l'école diplomate), doivent être rejetées des postes gouvernementaux. (Voir History of the Former Han Dynasty, ch.6.) (Fung Yu-lan, p.213).

 

Les plus éloignés de l'école légaliste étaient les Confucianistes et les Taoïstes. Ainsi, lorsque les Légalistes ont été blâmés pour les excès des Ch’in, ces philosophies ont bénéficié de l'anti-réaction. La philosophie chinoise a un grave défaut, en ce qu'elle est essentiellement négative. Le plus proche qu’elle se rapproche de l’analyse positive de la sorte dans l'Ouest, se trouve dans l’École de Noms. C'est une question pour une analyse plus approfondie cependant. Il suffit ici de noter que les formes de négativisme se sont étendues dans le Taoïsme à ses concepts d'action exécutive. Dans la philosophie politique du Taoïsme :

 

un bon gouvernement n'est pas celui qui fait beaucoup de choses, mais au contraire en fait le moins possible. Par conséquent, si un sage-roi règne, il devrait essayer d'annuler les effets néfastes causés par le gouvernement terminé de son prédécesseur. C'est précisément ce que les gens de la première partie de la dynastie des Han avaient besoin, car l'un des troubles des Ch’in avait été qu'il y avait trop de gouvernements. C'est pourquoi, lorsque le fondateur de la dynastie des Han, l'Empereur Kao-tsou, a conduit son armée révolutionnaire victorieuse vers Tch'ang-ngan la capitale Ch’in dans la province actuelle Shaanxi, il a annoncé au peuple son ‘contrat de trois éléments’ : les personnes commettant des homicides devaient recevoir la peine capitale ; celles blessant ou volant devaient être punies en conséquence, mais en dehors de ces dispositions simples, tous les autres lois et règlements du gouvernement Ch'in devaient être abolis. (Documents historiques, ch. 8.) De cette façon, le fondateur des Han pratiquait la ‘connaissance de Huang et Lao’, même si, sans doute, il était tout à fait inconscient du fait (Fung Yu-lan, p.213).

 

Le développement du Taoïsme était donc en accord avec les besoins des dirigeants de la première partie de la dynastie des Han. Comme les Han ont subjugué les nations vers l'ouest jusqu’à la mer Caspienne et se sont déplacés vers le sud, ils ont facilité le mouvement des formes de Bouddhisme en Chine qui s’accordait le mieux avec sa cosmologie et philosophie. Que les philosophies fussent d'accord ne signifie pas que les masses animistes accepteraient une importation étrangère sans réaction. Le système a donc été syncrétisé aux formes d'animisme dans le nord, ce qui était la forme de Chamanisme en Chine connue sous le nom de Wu. Ainsi le Wuisme, après avoir été rendu itinérant par la destruction Ch'in des états féodaux, est devenu les Chamans des masses, comme arhats et prêtres dans le Bouddhisme et le Taoïsme, respectivement. Cependant, le Wu était plus acceptable dans la forme chinoise de singularisme, ou plus exactement le Monisme connu sous le nom de la religion taoïste et la philosophie néo-taoïste. Les gens sont cependant demeurés animistes et chamanistes.

 

Le Pseudo-Monothéisme Taoïste

Le culte de l'entité céleste majeure comme T'ai I, le Grand, ou Grande Unité, a été réintroduit par l'empereur Wu Ti (140-86 AEC) de la dynastie des Han et des temples qui lui sont dédiés pouvaient être trouvés dans diverses régions de Chine au XXe siècle. Le culte a été réintroduit à la suggestion d'un prêtre taoïste, Miao-Chi, dans la recherche de l'Empereur de l'immortalité. La réintroduction a été pervertie par les préceptes taoïstes et il était représenté sous différents noms comme :

 

le Dirigeant des Cinq Souverains célestes, la Matière Cosmique avant qu’elle soit figée dans des formes concrètes, l'Esprit Triune du Ciel, la terre et T'ai I comme trois entités séparées, un esprit inconnu, l'Esprit de l'Étoile Polaire, etc., mais pratiquement les Taoïstes limitent leur T'ai I à T'ai-i Chen-jen dans lequel Homme Parfait ils dépeignent les notions abstraites philosophiques (Werner, p. 144).

 

Les Taoïstes soutiennent que le Dieu des Immortels est Mu Kung ou Tung Wang Kung, aussi appelé I Chun Ming et Yu Huang Chun, le Prince Yu Huang. Il a été le premier être vivant produit par la vapeur primitive après sa période d'inactivité après sa solidification. Mu Kung était la substance la plus pure de l'Air de l'Est et le souverain de l'homme actif ou du principe Yang et souverain de tous les pays de l'Est. Son palais est dans les nuages ​​et ses serviteurs sont Hsien Tung, la Jeunesse Immortelle, et Yu Nu, la jeune fille Jade. Il conserve un registre des immortels, hommes et femmes. (Werner, p. 136). Son homologue est la Déesse Hsi Wang Mu, la déesse de l'Air de l'Ouest sur ​​le continent légendaire de Shen Chou. Elle est souvent appelée la Mère Dorée de la Tortue. Son nom de famille est donné diversement comme Hou, Yang ou Ho. Son nom est Hui et son prénom est Wanchin. Elle a neuf fils et vingt-quatre filles. Elle représente le Yin passif ou principe féminin. Ces deux êtres engendrent la vie et tout ce qui existe. Elle est à la tête de la troupe des génies habitant sur les montagnes K'ouen-louen, ce qui est l'équivalent taoïste du mont bouddhiste Sumeru. (Werner, pp 136-137) Le K'ouen-louen Shan doit être identifié avec l’Hindu Kush et non la chaîne divisant le Turkestan chinois selon Werner (pp. 16-17). Ces montagnes sont la demeure des dieux qui étaient les ancêtres du peuple chinois. Les génies sont bien sûr les esprits des ancêtres dignes comme une forme d’arhats. (On peut noter que le Jupiter sur le Capitole était un chêne qui a également représenté les génies masculins collectifs de l'État romain). Cet emplacement converge deux théories de l'origine, l'Asie centrale et l'Asie de l'Ouest. Les légendes K'ouen-louen semblent être d'origine taoïste et semblent être tout simplement le Sumeru de la mythologie hindoue transplanté dans la légende chinoise comme la fontaine de l'immortalité et la source des quatre grands fleuves du monde. Les érudits d'autrefois ont été intrigués par la forte corrélation entre la civilisation chinoise et la civilisation chaldéenne et des liens culturels et ont tenté d'isoler la voie de transmission. Il aurait été facile d’identifier dans Nu Kua, l'un des créateurs présumés, et l'identification de Nu et Kua comme les deux premiers êtres humains, qui ont tous été placés sur K'ouen-louen, le Prophète Noé et l'histoire du déluge. En effet, le nom Nu est l'araméen oriental et la forme arabe ultérieure pour Noé. Il est encore appelé Nabi Nu ou le prophète Noé. Plus intriguant encore, c'est qu’une lecture correcte de Genèse confirme que l'identification du mont Ararat avec l’Ararat biblique est impossible, en ce sens qu'il a été placé à l'est de la plaine de Shinar et plus proche de l'Hindu Kush et non dans le nord comme c’est le cas avec le présent Mont Ararat. L'origine taoïste des légendes détruit leur authenticité comme une preuve directe, mais l'étude du mouvement des peuples est rarement claire. Le paradigme dans lequel les scénarios du XIXe siècle ont été construits était logiquement et historiquement faux, basé sur une reconstruction erronée de l'histoire biblique par Augustin d'Hippone, comme l'a montré l’ouvrage La Création (ibid.). Beaucoup de l’érudition moderne est entravée par les fausses affirmations faites au cinquième siècle et par la suite. La compréhension des anciens était assez différente tel que démontré là. Cela va cependant suivre comme une observation élémentaire que les points communs peuvent bien provenir de plusieurs sources et, très probablement à partir d'un paradigme déformé. Les Taoïstes n'auraient pas adopté une cosmologie à laquelle ils n'avaient pas ajouté foi et qui ne concordait pas avec leur histoire et leur compréhension. C'est le procédé le plus élémentaire de la déduction, lors de l'identification de la religion de base des peuples ouraliens comme le Chamanisme, comme nous l'avons fait ici, à la suite des travaux d'Eliade. Voyant la perfusion de ce système nomade sur l'Animisme sédentaire de la Chaldée, en Inde et de là à toute l'Asie, il est facile de comprendre comment ce système a été adopté et syncrétisé sur une base répétitive.

 

Une autre réintroduction du concept d'un dieu suprême comme un roi des dieux a été introduite par la tromperie pendant la dynastie Sung par l'Empereur Cheng Tsung après qu'il a été obligé de signer une paix honteuse avec les Toungouses (ou Kitans) en 1005 EC. Pour éviter la perte de soutien de la nation pour la dynastie, il a inventé, d’après les conseils de son habile ministre Wang Qin-jo, le concept selon lequel il était en communication directe avec les dieux du ciel, à savoir Yu Huang, ‘L’Empereur de Jade’ également appelé Yu-huang Shang Ti, le ‘Pure Auguste Empereur dans le Ciel’.

 

L'Empereur a annoncé ce dieu tout fait à la dixième lune de 1012 EC et produit un message fallacieux de son ancêtre Chao ou T'ai Tsu le fondateur de la dynastie. Cette divinité qui a reçu de nombreux titres et qui est devenue un dieu des plus populaires, pourrait bien avoir été la cause de certaines erreurs d'identification des Chrétiens postérieurs, lorsqu'ils sont couplés avec les concepts taoïstes triunes empruntés aux Indo-Aryens. Les Chrétiens postérieurs cherchaient à identifier en tant que chrétiens, les mêmes concepts, qu'ils avaient eux-mêmes empruntés aux Indo-Aryens par le biais des cultes du Mystère précédemment identifiés. C'est probablement de cette reconstitution ultérieure, qui est si manifestement corrompue par la cosmologie indo-aryenne, que les identifications chrétiennes postérieures ont été faites. Quel que soit le cas, il a été dépassé par l'Animisme tel que le Wuisme et le culte des ancêtres est devenu les forces dominantes en Chine jusqu'à l'heure actuelle.

 

Les Figures de la Déesse Mère

Le système de la Déesse Mère a pénétré en Chine sur deux fronts, l'un dans le Bouddhisme comme nous l'avons vu comme la déesse Kuan Yin. Dans le Taoïsme, elle est devenue la déesse Tou Mu, la Mère Boisseau ou Déesse de l’Étoile du Nord, et est adorée par les Taoïstes et les Bouddhistes également. Werner déclare qu'elle est l'Indienne Maritchi, et qu'elle est devenue une divinité stellaire par les Taoïstes et occupe la même position relative que Kuan Yin. Elle a été faite la Reine du Pôle, qui occupe le palais Tou Chou, le Pivot du Pôle, parce que toutes les autres étoiles tournent autour d'elle et elle porte le titre de Reine de la Doctrine du Ciel Primitif. Elle a neuf fils qui ont leurs palais dans les étoiles voisines.

 

Tou Mou porte la couronne bouddhiste, est assise sur un trône de lotus, a trois yeux, dix-huit bras, et détient divers objets précieux dans ses nombreuses mains, comme un arc, une lance, une épée, un drapeau, une tête de dragon, une pagode, cinq chars, un disque solaire, un disque linaire, etc. Elle a le contrôle des livres de la vie et de la mort, et tous ceux qui souhaitent prolonger leurs jours adorent dans son sanctuaire (Werner, pp. 144-145).

 

Les corrélations présentées ici sont les plus évidentes et élémentaires. La localisation des pôles est l'axe chamanique mundi ou le centre du monde, comme un pôle mondial ou le thème des arbres. Les neuf fils représentent les neuf ascensions contrôlées par un dieu à chaque ascension. Il s'agit du plus élémentaire du Chamanisme, mais il a été adapté pour inclure le système de matrice bouddhiste, qui est lui-même une adaptation au Chamanisme. Deux de ses fils sont les Boisseaux du Nord et du Sud, celui du sud, vêtu de rouge, domine la naissance, celui du nord, vêtu de blanc, domine la mort. Werner dans sa référence à eux inclut curieusement la citation :

 

‘Un jeune Ésaü les a une fois trouvés sur la montagne du Sud, sous un arbre, jouant aux échecs, et par une offrande de gibier son bail de la vie a été prolongé de 19 à 99 ans’ (ibid., p. 145).

 

Le personnage de la déesse mère s'exprime aussi, comme on pouvait s'y attendre dans le culte de la Terre-Mère, où elle est vénérée comme Hou-t'ou. Les Dieux des Sols et des Cultures qui l’accompagnent ou She-chi et le dieu de l'Agriculture en tant que Shen Nung se trouvent en Chine, car ils sont dans tous les systèmes animistes, où la culture est employée. Il y a aussi les parallèles du panthéon hindou\bouddhiste en tant que protecteurs du peuple. T'ien-hou et la déesse An-kung et le dieu des marins s’identifient avec les Bouddhas des marins mentionnés au chapitre 6. Le dieu de villes ou de villages fortifiés se présente comme Tch'eng-houang. Tous les Tch'eng-houang de chaque ville constituent un ‘Conseil de Jugement’ ou Ministère de la Justice céleste avec un ‘Tch'eng-houang en chef’. Des sacrifices étaient offerts à cette divinité ‘partout dans le pays’ depuis la dynastie des Sung, et l'origine de la pratique est située à l'Empereur Yao, prétendument 2357 avant notre ère (Werner, p.165)

 

qui institua un sacrifice appelé Pa Cha en l'honneur des huit esprits, dont le septième, Shui Yung, avait le sens de, ou correspondait à la digue et au rempart connu plus tard comme Tch'eng-houang (pp.165-166).

 

Ce système de digues et de rempart a été employé dans des villes fortifiées avec deux murs et une digue de terre interne. Comme Fung Yu-lan le soutient, l'histoire ancienne de la Chine est beaucoup plus étendue par le mythe, mais ce mythe a une origine commune avec les récits du déluge de Sumer et est attribué à l'ancien mythe pré-Sung. Cette pratique confirme un point commun avec les tribus de l'Ouest d'origine sémitique ou indo-aryenne, qui est certainement bien avant les Sung soit 960 EC. L'invention du mythe dans les Sung a été éliminée par le Matérialisme néo-confucéen de l'époque et aucun nouveau mythe n’a été inventé de son temps. Les assertions peuvent très bien avoir été des adaptations pour les voyageurs musulmans ou premiers chrétiens du premier au huitième siècle, ou un syncrétisme de la conversion des Hui-Hui à l'Islam. Sa cosmologie et antiquité ne doit pas être trop facilement reléguée à l'époque actuelle et pourrait bien refléter les concepts du deuxième millénaire avant l'ère courante ou plus tôt, qu'ils ont transportés en Chine dans une cosmologie plus simple comme nous le voyons dans le I Ching.

 

Le Grand Prêtre Taoïste

Le Taoïsme reflète le système bouddhiste dans un certain nombre de façons (et d'une manière générale reflète le système indo-aryen), et cela est dans le poste de vice-régent ou de vicaire-général de l'Empereur Nacré dans le Ciel. Le chef d'origine ou Pape comme l'appelle Werner, Chang Tao-ling, est né en 35 EC dans le règne de l'Empereur Kouang Wu Ti de la dynastie des Han. Du commentaire Hsiang-er sur Chang Tao-ling au British Museum (s.6825), nous savons qu'il a participé à exposer le Tao-te ching qui confirme ce que Tu Kuang-t'ing de la dynastie T'ang a dit. Le texte a été édité par Ke Hsuan de Wu (222-277 EC) et connu sous le texte Ke. Il était largement courant à partir du Lao Tseu k'ai-t'i de Tch'eng Hiuan-ying (EC 627-656). Le premier fragment de la littérature taoïste est le fragment Su Tan du Tao Te Ching (EC 270). Nous pouvons établir à partir de ce document (qui ne divise pas le document en deux parties, comme le Tao-ching et le Te-ching, et n’omet pas de particules, divise le livre en chapitres, ni n’enregistre le nombre de caractères) qu’il ne provient pas du texte Ke Hsuan, mais du texte Ho-chang qui était courant à la fin de la dynastie des Han orientaux (EC 220). Le texte Ke Hsuan était un texte abrégé du Ho-chang limité à 5000 caractères à des fins mystiques ou numérologiques. Il y a d'autres raisons pour déterminer que c’est basé sur le Ho-chang et que le manuscrit Su est le plus ancien ouvrage Tao existant.

 

Jao Tsung-I émet l'hypothèse que soit :

 

1. Le pape taoïste Chang Tao-ling lui-même a commencé la pratique d'utiliser le titre de T'ai-chang lui-même adoptant le titre T'ai-ching-hsuan-yuan. Ainsi, T'ai-shang-hsuan-yuan en tant que titre du Tao-te ching "a probablement son origine dans les ‘Papes’, ou

2. Dans la littérature taoïste le Tao-te ching est classé dans la division T'ai hsuan, en conformité avec le ‘mystère mystérieux’ qui fait l'objet de Lao-Tseu. De toute façon l'objet de Lao-Tseu vient du mysticisme expérimenté et d'une forme d'ascèse, que nous examinons philosophiquement en tant que structure générale.

 

Une étude du texte Su des Trois Royaumes, étant le plus ancien texte existant du Tao-te ching est de la plus haute importance pour l'étude de l'ancien Taoïsme et son étude donnera également une étude des changements dans le texte du Royaume Wu de la dynastie des T'ang. (Jao Tsung-I "The Su-Tan Manuscript: A Study" Journal of Oriental Studies, ibid., pp. 68-71 particulièrement)

 

Depuis l'époque de Chang Tao-ling, il semble hors de tout doute que le Taoïsme a commencé à se spécialiser dans les arts de la guérison, la formule mystique et les talismans, qui non seulement ont exalté sa position dans l'esprit de ses disciples, mais l'a propulsé à la richesse. Lui et deux de ses disciples auraient monté au ciel en plein jour. Werner a pu écrire en 1922 :

 

le pape actuel se vante d'une lignée ininterrompue de soixante générations. Sa famille a obtenu la possession de la montagne Dragon-tigre dans Jiangxi vers l'an 1000

 

Le Conflit Taoïste - Confucéen

Fung Yu Lan (A Short History of Chinese Philosophy, éd. par Derk Bodde, New York, Macmillan 1948) considère que le Taoïsme et le Confucianisme sont différents, parce qu'ils sont la rationalisation ou l'expression théorique de différents aspects de la vie des agriculteurs. Les agriculteurs sont simples dans leur vie et innocents dans leur pensée. Voyant les choses de leur point de vue, les Taoïstes ont idéalisé la simplicité de la société primitive et condamné la civilisation. Ils ont aussi idéalisé l'innocence des enfants et méprisé la connaissance. Le Lao-Tseu (Lao-Tsu) (au Ch. 80) cherche ‘un petit pays avec peu d'habitants’ et demande instamment le retour à une simplicité quasi analphabète, avec une forme de contentement de telle sorte qu'ils ne chercheraient pas à se déplacer vers les pays voisins. Le Taoïsme pourrait chercher ces objectifs en raison de son mysticisme ésotérique. En raison de son animisme et de son affinité avec le Wuisme mystique, il était pertinent à la préoccupation confucéenne de l'ordre de l'état et la conduite de l'homme parfait, au sein des structures antérieures de l'harmonie des cieux et de la terre. Le Taoïsme, comme le Bouddhisme, cherchait ses fins dans la libération et la négation, et par conséquent cherchait à insulter la première structure telle qu'elle est interprétée par Confucius.

 

Les Mythes Syncrétiques

Les Rois du Ciel et d'Autres Mythes

Les Taoïstes semblent avoir imité le système de diamant bouddhiste, ou les quatre Chin-kang mentionnés précédemment avec les Quatre Rois du Ciel, Sseu Ta T'ien-wang, qui résident sur le mont Sumeru (Hsu-mi Shan). Nommés Li, Ma Chao et Wen ils sont représentés tenant une pagode, une épée, deux épées et un club à pointes, respectivement. Leur culte semble avoir commencé par les apparences critiques à des occasions propices dans les dynasties T'ang et Sung (ibid.).

 

Les systèmes bouddhistes du Nord (en particulier la Matrice), comme cela a été analysé précédemment, étaient des adaptations de l'ascension du Chaman vers les Dieux. Cela semble se refléter dans la Mythologie chinoise postérieure sous d'autres formes aussi, comme la légende des Huit Immortels (dont trois étaient des personnes réelles des temps anciens), qui est taoïste et pas plus tôt que la dynastie Sung (960-1280 EC). Ils sont (selon Werner à la p. 288) probablement de la dynastie des Yuan ou Mongols (1280-1386) faisant son origine chamanique encore plus probable. La légende comporte les éléments nécessaires du Chamanisme, comme un pêcher surnaturel des génies. Han Hsiang Tzu a atteint l'immortalité après avoir escaladé l'arbre et être tombé. Dans certaines versions, il est transformé, dans d'autres, il est tué et transformé. Il a été reconnu comme un défenseur de l'étude transcendantale. Les immortels effectuent des tâches trouvées dans la littérature bouddhiste comme la traversée de la mer, etc. Ils sont associés avec le meurtre du fils du Roi Dragon. En vertu de la cosmologie taoïste il y a un Seigneur du Ciel, appelé Yu Huang, qui d'en haut était un dieu récent fait par l’homme, et à qui tous les Quatre Rois Dragons, dont Wang Lung n'est qu'un, sont responsables. La légende du Gardien de la Porte du Ciel montre la cosmologie et également les concepts de transmigration ou réincarnation impliqués (Werner, p. 305 et suiv.)

 

Les Dragons Chinois

Les concepts de dragons maléfiques sont ceux introduits par les Bouddhistes et avant cela les dragons n’étaient pas considérés comme mauvais du tout, mais plutôt comme des esprits bénéfiques avec des pouvoirs sur les eaux et qui aidaient à la mise à disposition de la pluie et à l'abondance. Werner donne une analyse de ce concept dans son Chapitre VII "Mythes des Eaux", p. 208. Dans le I Ching le Dragon représente le principe céleste ou Yang et est l'incarnation de la vertu céleste. La plus haute forme est celle incarnée par le premier hexagramme "Ch'ien" où six lignes mobiles sont exprimées en une couvée de dragons sans tête. Le symbolisme peut être exprimé logiquement sous la forme de Monothéisme, où les têtes des dragons sont absentes parce qu'elles agissent d'un commun accord sous la volonté du Seigneur des Cieux. Un concept similaire est trouvé dans la Bible, où Dieu soumet les pouvoirs à lui-même en "brisant la tête des Dragons" (Psaume 74:13). Le principe négatif Yin cherche à s'approprier à lui-même le symbole de dragon de puissance céleste en déplaçant la ligne six de l'Hexagramme Deux "Ku'un" où deux dragons contestent dans le désert perdant du sang noir et jaune. Toutefois, le commentaire, apparemment par Confucius, affirme qu'ils contestent parce que leur stock de mérite est épuisé. La structure du Yi King est logiquement compatible avec le Monothéisme non trinitaire d'une forme précoce, avec des concepts avancés et une structure qui rappelle les fonctions de l'Urim et du Thummim, les instruments de divination du sacerdoce d'Aaron.

 

Les Mythes de l’Époque Indo-Aryenne

L'introduction formelle de la cosmologie de l’époque indo-aryenne semble avoir eu lieu sous le règne de Shen Tsung (1068-1086 EC) et s'est poursuivie pendant le reste de la Période Monarchique comme le culte du T'ai Sui, un esprit dangereux. Les Huit Trigrammes du Yi King semblent avoir été banalisés et avec les Cinq Éléments et les Cinq Couleurs, utilisés en conjonction avec un arbre chamanique de douze branches terrestres et dix troncs célestes pour localiser sa présence dans une année (Werner, p. 197). T'ai Sui équivaut à Jupiter, qui préside l'année et passe par les douze maisons sidérales. Les devins ont donné le titre de "Grand Maréchal" à cette divinité à l'instar de l'usurpateur Wang Mang (9-23 EC) de la dynastie des Han de l'Ouest qui a donné ce titre à l’étoile de l’année (ibid., p. 195). De ce qui précède on a vu que Wang Mang en formant son idéologie d'État s’est en grande partie inspiré du système dans le Chou-li, inséré avec le Tso-tchouan comme textes canoniques par Tzu-chun qui est également mort en 23 EC. Il semble que cette nouvelle cosmologie reposait sur ​​des œuvres apocryphes en contradiction avec le système ancien et il est probable que ce système ait été adapté par les Han de l'Ouest afin de faciliter le mouvement du Bouddhisme en Chine à partir de l'Asie centrale avec l'assujettissement des terres de l'Ouest et un nouveau système était nécessaire pour parvenir à cette fin. Le culte de la divinité T’ai Sui n'est pas mentionné dans les rituels T'ang et Sung,

 

mais dans la dynastie des Yuan (A.D. 1280-1368) on lui offrait des sacrifices dans le Collège du Grand Historiographe chaque fois qu'un travail important était sur le point d'être entrepris. Sous cette dynastie les sacrifices étaient offerts à T'ai Sui et aux dieux au pouvoir des mois et des jours. Mais ces sacrifices n’étaient pas offerts à des heures régulières : c'est seulement au début de la dynastie des Ch’ing (Mandchous) (1644-1912) qu'il a été décidé d'offrir des sacrifices à des périodes fixes (ibid., p 194.).

 

Des sacrifices étaient offerts dans tout l'empire à cette divinité comme un dieu stellaire sous le ciel ouvert à partir du début de la dynastie Ming par ordre de l'Empereur T'ai Tsu (ibid.).

 

La Préhistoire et le Récit Archéologique

Retracer l'Âge de Bronze

Un indice important à l’étendue de la civilisation et au contact et à la distribution des tribus se trouve dans la production et les formes de Bronze, qui est un alliage à base de cuivre par l'addition de petites quantités allant jusqu'à quatre pour cent d'étain. L’étain augmente la résistance et la dureté du cuivre et abaisse son point de fusion. L'origine de la production de cuivre est incertaine. Selon le dictionnaire Interpreters Dictionary of the Bible, l'article "Bronze" au vol. I, p. 467, du Bronze a été trouvé à Ur en Chaldée datant d'environ 2500 ans avant notre ère. Les zones de production étaient très probablement où le cuivre et l'étain étaient trouvés dans les localités voisines. Ceux-ci ont été trouvés en Syrie dans le quartier Kasrwan derrière Byblos, l'Arménie, le Caucase et l'Iran du Nord-est. Pour l'origine, Wainwright favorise la Syrie, bien que les plus anciens bronzes trouvés en Syrie, à Ras Shamra, ne datent que de ca. 2050-1850 avant notre ère. L'absence de minerais métalliques de toute nature rend improbable que l'art de fabriquer le bronze ait été découvert là-bas, malgré les découvertes à Ur datées de 2500 avant notre ère, bien que celles-ci peuvent être d'une date plus récente, comme une explication alternative. Schaeffer favorise l'Arménie et l'Anatolie croyant que les travailleurs immigrants du bronze de cette région, qui avaient comme insigne de leur profession un anneau de bronze au cou, ont introduit le travail du bronze à Byblos. De là, il s'est propagé à l'Europe. Cette explication néglige l'importance de la route du Danube, qui, comme nous le verrons plus tard était d'une importance bien plus grande qu'on ne le pensait. Les bronzes trouvés en Égypte datés avant 2000 AEC sont tenus d'avoir été des mélanges accidentels de cuivre et d'étain. Il est estimé que le bronze n'a pas été fait en Égypte avant l'Empire du Milieu (ibid.). Quelques clous de bronze ont été découverts à Jéricho et datés de la période 2300-1900 avant notre ère et associés à des envahisseurs venus du nord, probablement des Amoréens en provenance de Syrie. Lakis a donné une : "goupille en bronze, une figurine et une épingle datant de la XVIIIe Dynastie (seizième-quatorzième siècles AEC) Un grand nombre d'objets ont été trouvés à Megiddo. Mais, à en juger par les découvertes archéologiques, le bronze n'était pas courant en Palestine, même pendant l'Âge du Bronze Moyen" (ibid.).

 

Comme indiqué ci-dessus, à partir de l'analyse de Bernard Karlgren dans A Catalogue of the Chinese Bronzes in the Alfred F. Pillsbury Collection, The University of Minnesota Press, pour le Minneapolis Institute of Arts, 1952 ; il semble y avoir quatre périodes principales de styles de production du bronze en Chine avant les Ch’in. Celles-ci sont Yin-Shang (1525-1028 avant notre ère), Premiers Zhou (1027-c.900 AEC), Zhou du Milieu (c.900-c.600 AEC) et Huai (c. 600-c.222 AEC). Ces identifications peuvent se révéler significatives dans l'identification de l’altération des systèmes culturels et religieux. Le point de coupure à 1525 avant notre ère pour les formes de décor en bronze peut aussi avoir une signification en isolant les premiers mouvements des échelles de temps mythiques.

 

La première dynastie chinoise est prétendument la Xia. Cette dynastie est traditionnellement datée de 2205-1766 avant notre ère, mais cela est encore incertain et requiert une confirmation archéologique. Il se peut aussi que la dynastie se réfère à un lieu plus tôt. Nous allons examiner cette possibilité plus tard. La deuxième dynastie, celle des Shang (1766-1123 avant notre ère) a été partiellement fouillée et a donné une abondance d'inscriptions gravées sur des os et des carapaces de tortues. Ces inscriptions ont été préparées conformément à la méthode de divination, qui a été décrite par Fung Yu-lan dans son Chapitre 12 (voir ci-dessous). Nous allons maintenant faire la liste ou examiner les dynasties.

 

Les Dynasties Chinoises

Ancêtres mythologiques : Hwan Ti etc. ca. 2600 AEC-

Yaou - statué -            2356? avant J.C.

Shun

Yu

 

Dynastie :

Xia : Traditionnellement datée 2205-1766 avant notre ère, mais pas justifiée comme première dynastie réelle. Le despote Kee est soupçonné d'avoir été renversé en 1818 avant notre ère.

Shang : Probablement la première dynastie réelle (datée de l’Empereur Tang) 1766? AEC. (La Période de Bronze Yin-shang commence en 1525 et s’étend jusqu’en 1028 AEC).

 

Chou : Troisième Période ou Période Féodale – 1123-221 AEC. Durant les premiers Zhou la divination par les carapaces de tortues a été supplantée par le système de tige de mille-feuille pour une plus grande exactitude. L’époque des sages, Confucius (551-479 AEC), Mencius (371?-289? AEC) et Hsun Tzu (possiblement entre 298 et 238 AEC). On dit que Confucius est né dans la vingt et unième année de l’empereur Ling qui a été comprise comme 549 AEC par Historian's History. Les dates ci-dessus sont de Fung Yu-lan p. 143. (Les Périodes de Bronze des Premiers Zhou (1027-900 AEC) et des Derniers Zhou (900-600 AEC). La Période de Bronze Huai commence ca. 600 s’étendant jusque ca. 222 AEC).

 

Tsin (ou Ch’in) : 221-205 AEC. La consolidation des états en guerre s’est produite sous Tsin et le premier vrai empire a été établi. Le fang sheng est devenu itinérant à partir de cette époque.

 

Han : 205 AEC – 226 EC. Cette dynastie, à la suite de la consolidation des Ch'in, a subjugué environ trente nations et a eu un grand impact sur le système commercial, n’étendant les dominions qu’à la mer Caspienne.

 

Les Six Dynasties : Remarquablement peu de chose est enregistré de la période de ces six plus petites dynasties.

 

Tang : 618\620?-906\7 EC. Les examens littéraires ont été établis sous cette dynastie.

 

La période des Cinq Dynasties : 907-960 EC. Le caractère d’imprimerie a été inventé ici par Fung-taou en 924 EC (H.H p. 544).

 

Sung : 960-1280 EC. La théorie spiritualiste découlant du Taoïsme et qui était devenue obsessionnelle à partir de l'époque des Han a été remplacée par le dogme du matérialisme découlant de Confucianisme. Ce fut en effet la période où le Confucianisme a vraiment prospéré. Werner (p. 73) considère que ce sont les érudits Sung qui ont donné le coup fatal à la mythologie chinoise. Après cette période, nous ne rencontrons aucune période de nouvelle création mythologique. Werner ne fait pas de distinction entre l'élite philosophique et la masse, qui est en fait restée animiste. Ce qui est probablement exact, c'est que le Wuisme et le Mythe sont devenus fixes, avec le Wuisme éclipsant la mythologie dans les masses. Marco Polo a visité la Chine à la fin des Sung en 1275.

 

Yuan : La dynastie Mongole ou Yuan a duré quatre-vingt-huit ans de 1280 à 1368 EC. Du dixième au treizième siècle les Kitans et les Nuchens ont occupé le nord.

 

Ming : 1368-1643 EC. Les Portugais ont visité la Chine et réintroduit le Christianisme comme le Trinitarisme non-nestorien. Ils se sont établis à Macao. Tsung-ching a été renversé par la rébellion alors que Le Tse-ching et Shang Ko-he ont divisé l’empire, prenant Honan et Szechuan\Hukwang respectivement. Le assiégea la capitale de Honan, Kaifung-fu, de façon si systématique qu’il l’a réduisit à un cannibalisme commercial. L'armée de secours a brisé les digues du fleuve Jaune inondant le pays et tuant 200.000 personnes en 1642. Les rebelles ont fui vers les montagnes et Fu Le attaqua Pékin, en entrant par la trahison d'un eunuque. Les Mandchous ont été invités à entrer en Chine par le général commandant à la frontière avec la Mandchourie et sont ensuite entrés battant Le Tse-ching et les rebelles.

 

Manchu : Les Mandchous ont refusé de partir et, en 1644, ont proclamé le neuvième fils de Teen-ning, empereur de Chine sous le nom de Sun-che, en adoptant le titre de Ta-Tsing ("Grand Pur") pour la dynastie. La dynastie a continué jusqu'au XXe siècle, étant rendue inefficace par les seigneurs de guerre et les mouvements politiques ultérieurs. Le dernier empereur a établi sous les Japonais la province du Mandchoukouo comme un état fantoche japonais.

 

La Connexion

Isoler les Premiers Occultistes Chinois

La première dynastie chinoise, comme mentionnée ci-dessus, aurait été la Xia, qui est traditionnellement datée de 2205-1766 AEC. Toutefois, cela est encore incertain et nécessite une confirmation archéologique. La deuxième dynastie, celle des Shang (1766-1123 avant notre ère) tel que déclaré également, a été partiellement fouillée et a donné une abondance d'inscriptions gravées sur des os et des carapaces de tortues. Ces inscriptions ont été préparées conformément à la méthode de divination, qui a été décrite par Fung Yu-lan dans son Chapitre 12. Il affirme que les anciens devins étaient de l'école Yin-Yang, qui a son origine dans les occultistes, qui ont été largement connus comme le ‘fang shih’ ou praticien des arts occultes.

 

“Dans le ‘Traité sur la Littérature’ (ch. 30) dans l'Histoire de l’Ancienne Dynastie des Han, qui se fonde sur les Sept Résumés par Liu Xin, ces arts occultes sont regroupés en six catégories” (Fung Yu-lan p. 129).

 

Les six classes d’arts occultes sont comme suit.

 

La première, l’Astrologie, selon l'Histoire des Han, “sert à ranger dans l'ordre les vingt-huit constellations, et note la progression des cinq planètes et du soleil et de la lune, de manière à enregistrer ainsi les manifestations de la fortune et de l’infortune” (ibid.).

 

La deuxième ‘Almanachs’, “sert à organiser les quatre saisons dans le bon ordre, à régler les temps des équinoxes et des solstices, et à noter la concordance entre les périodes du soleil, de la lune et des cinq planètes, afin d'examiner de ce fait les actualités de froid et de chaleur, la vie et la mort .... Grâce à cet art, les misères de calamités et le bonheur de la prospérité semblent tous se manifester.”

 

La troisième connectée avec les Cinq Éléments, selon le "Traité de la Littérature", “découle des révolutions des Cinq Puissances [Cinq Éléments], et si elle est prolongée jusqu'à ses dernières limites, il n'y a rien qu’elle n’atteindra pas.”

 

La quatrième est la divination à l'aide des tiges de la plante achillée et cela fait avec la carapace de tortue ou l’os de l'épaule de bœuf, qui étaient les deux principales méthodes de divination dans la Chine ancienne. Selon Fung Yu-lan, la divination avec la carapace de tortue ou l’os se faisait en y perçant un trou puis appliquant de la chaleur à l'aide d'une tige métallique de manière à provoquer des fissures à rayonner à partir du trou. Ces fissures étaient interprétées par le devin en fonction de leur configuration comme une réponse à la question posée. Dans la méthode tige de millefeuille ou tige de moulin les tiges étaient utilisées dans un tel procédé pour produire des combinaisons numériques qui pourraient être interprétées par référence au I Ching ou Livre des Mutations qui était le but original de l'œuvre

 

Le cinquième groupe était celui des divinations diverses.

 

Le sixième groupe, le système de Formes, incluait la Physionomie "avec ce qui dans les derniers temps a été connu comme le feng-shui, littéralement, ‘vent et eau’. Le feng-shui est basé sur le concept que l'homme est le produit de l'univers. D'où sa maison ou sa tombe doit être disposée de manière à être en harmonie avec les forces naturelles, c'est à dire avec ‘vent et eau’. À l'époque où la féodalité était à son apogée durant les premiers siècles de la dynastie Tchou, chaque maison aristocratique avait attaché à cela des experts héréditaires des arts occultes, qui devaient être consultés lorsque tout acte d'importance était envisagé. Mais avec la désintégration progressive de la féodalité, la plupart de ces experts ont perdu leurs positions héréditaires et se sont dispersés à travers le pays, où ils ont continué à pratiquer leurs arts parmi le peuple. Ils sont ensuite venus à être connus comme les fang shih ou praticiens des arts occultes." (ibid., p. 130)

 

Fung Yu-lan estime que les occultistes désiraient interpréter la nature d'une manière positive et acquérir ses services par sa conquête, ce qui ne diffère de la science que dans sa croyance dans le surnaturel. L'abandon de la croyance dans le surnaturel et l'interprétation de l'univers en termes de forces naturelles réduisent l'occultisme à la science. Il s'agit essentiellement de la réduction impliquée dans le dualisme dans la dernière période non théiste des interprétations confucéennes où l'interaction entre les forces de la nature était prévisible selon la formule. Cela semble être une version de la réduction parlée ci-dessus des anciennes formes du Théisme, qui peuvent avoir été le Monothéisme.

 

Certes, un examen de ce qui précède, en comparaison avec les pratiques décrites par Eliade va démontrer que ces pratiques dans l'ère féodale étaient de façon identifiable le Chamanisme et la séquence décrite par Fung Yu-lan ci-dessus explique comment les Wu de Chine sont devenus des artistes itinérants.