Melchisédek [128]

L'identité de l'être connu sous le nom de Melchisédek a suscité de multiples conjectures au fil des siècles. Certains ont postulé une identité messianique ; d'autres l'ont assimilé aux patriarches. Afin d’isoler son identité probable, il convient d’examiner les textes sources pertinents ainsi que le cadre historique dans lequel il a vécu. L'impact logique sur l'unicité de l'incarnation messianique est également un facteur à considérer si l’on propose, par exemple, une nature messianique. En d'autres termes, soutenir que Melchisédek était Jésus-Christ nécessite une confrontation aux textes pertinents et une évaluation des conséquences pour le salut de l’humanité qu’impliquerait un tel double avènement. Cette période s'inscrivait encore dans la durée de vie des patriarches post-Déluge, une considération dont la portée est, sans aucun doute, significative.

L’époque qui a suivi le Déluge présentait un monde uni par une seule langue et régi par un seul sacerdoce. Selon la perspective judaïque, ce sacerdoce était centré sur Salem, sous l’autorité de Melchisédek. L'identité de Melchisédek est restée une énigme. Selon le Midrash, Melchisédek a été identifié à Sem (Rashi : voir Soncino).

Il fut ainsi nommé parce qu’il était roi (melech) d’un lieu réputé pour sa justice (tsedek) [selon Abraham ibn Ezra] N[achmanides] abonde même dans ce sens : Il régnait sur le lieu où serait un jour édifié le Temple, demeure de la Présence Divine appelée tsedek. Le Midrash applique ce terme à Jérusalem dans sa globalité, conformément à l’Écriture : la Justice y habitait (Ésaïe. 1:21) (commentaire de la Soncino sur Genèse 14:18).

Melchisédek était prêtre du Dieu Très-Haut. Nachmanides soutient que :

C’est uniquement parce qu’Abraham savait que c’était le cas qu'il lui donna la dîme. Très-Haut signifie au-dessus de tous les autres dieux (N) (Soncino).

Rashi considère que le pain et le vin offerts par Melchisédek à Abraham étaient des rafraîchissements destinés aux guerriers fatigués par la bataille et aux prisonniers libérés. Par ce geste, il démontrait qu'il ne nourrissait aucun ressentiment envers Abraham pour avoir tué ses descendants (viz. Cherdorlaomer, etc.) (voir Soncino). Cet aspect est primordial, quelle que soit la lignée des personnes impliquées. Il l'est d'autant plus compte tenu de la descendance directe des victimes. La portée de l’offrande du pain et du vin à Abraham se rapporte directement à la symbolique du Pain et du Vin qui deviendra partie intégrante du Pain et du Vin institués par le Messie lors du Dîner du Seigneur. Cet événement préfigurait le symbolisme de l'Esprit Saint habitant en nous, administré sous le nouveau sacerdoce selon l'ordre de Melchisédek, introduit par le Messie.

Le fait que Melchisédek ait préfiguré cet événement n'exige pas pour autant qu'il soit le Messie. À vrai dire, s'il l’était, le concept du sacrifice sans péché du Messie poserait toutes sortes de problèmes. Était-il né ? Était-il un homme ? Si oui, était-il alors né d'une vierge ? Il n'appartenait certainement pas à la lignée de David. S'il était un ange, qu'est-ce que cela impliquerait pour la gouvernance de Salem à ce stade, à cette époque ? Quelle était la nature du sacerdoce en ce lieu ? Pourquoi un sacerdoce angélique n'est-il consigné nulle part ailleurs ? Quel usage un ange ferait-il des dîmes issues de la guerre ? S'il n'est pas mort, que pouvons-nous dire alors des œuvres de Jean et de la doctrine de l'Antichrist ? Les problèmes logiques introduits par une telle interprétation messianique de Melchisédek sont considérables.

Le sujet de Melchisédek est souvent mal compris, simplement parce que la séquence et la portée du récit échappent à l'analyse. L'Église de Dieu, depuis plus de deux mille ans, n'a jamais maintenu de position unanime sur cette question, et les opinions à ce sujet n'ont jamais été considérées comme un point doctrinal fondamental ou pivot du salut. Assurément, jusqu'aux phases les plus intolérantes de l'Église au cours de ce siècle, cette question n'a pas été jugée comme justifiant une stricte conformité doctrinale. Il sera donc utile d'examiner l'historique de la genèse de ce récit.

Genèse 11:1-32 Toute la terre avait une seule langue et les mêmes mots. ² Comme ils étaient partis de l’orient, ils trouvèrent une plaine au pays de Schinear, et ils y habitèrent. ³ Ils se dirent l’un à l’autre : Allons ! Faisons des briques, et cuisons-les au feu. Et la brique leur servit de pierre, et le bitume leur servit de ciment. ⁴ Ils dirent encore : Allons ! Bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel, et faisons-nous un nom, afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre. ⁵ L’Éternel descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes. ⁶ Et l’Éternel dit : Voici, ils forment un seul peuple et ont tous une même langue, et c’est là ce qu’ils ont entrepris ; maintenant rien ne les empêcherait de faire tout ce qu’ils auraient projeté. ⁷ Allons ! Descendons, et là confondons leur langage, afin qu’ils n’entendent plus la langue, les uns des autres. ⁸ Et l’Éternel les dispersa loin de là sur la face de toute la terre ; et ils cessèrent de bâtir la ville. ⁹ C’est pourquoi on l’appela du nom de Babel, car c’est là que l’Éternel confondit le langage de toute la terre, et c’est de là que l’Éternel les dispersa sur la face de toute la terre. (LSG)

C’est à cette époque que l’on observe la dispersion des peuples, résultant du système qui se mettait en place à Babel, sous l'autorité du gouvernement établi par Nimrod en ce lieu, ainsi qu'à Accad, Erec et Calné. C’est depuis cette région qu’il édifia Ninive, Rehoboth Hir et Calach (Genèse 10:10-11). Le prêtre de Dieu, toutefois, était Sem, qui était le fils de Noé. Noé vécut 350 ans après le Déluge (Genèse 9:28) et décéda à l’âge de 950 ans (Genèse 9:29). Sem joua un rôle central dans la restauration de la société post-Déluge.

¹⁰ Voici la postérité de Sem. Sem, âgé de cent ans, engendra Arpacschad, deux ans après le déluge. ¹¹ Sem vécut, après la naissance d’Arpacschad, cinq cents ans ; et il engendra des fils et des filles. ¹² Arpacschad, âgé de trente-cinq ans, engendra Schélach. ¹³ Arpacschad vécut, après la naissance de Schélach, quatre cent trois ans ; et il engendra des fils et des filles. ¹⁴ Schélach, âgé de trente ans, engendra Héber. ¹⁵ Schélach vécut, après la naissance d’Héber, quatre cent trois ans ; et il engendra des fils et des filles. ¹⁶ Héber, âgé de trente-quatre ans, engendra Péleg. ¹⁷ Héber vécut, après la naissance de Péleg, quatre cent trente ans ; et il engendra des fils et des filles. ¹⁸ Péleg, âgé de trente ans, engendra Rehu. ¹⁹ Péleg vécut, après la naissance de Rehu, deux cent neuf ans ; et il engendra des fils et des filles. ²⁰ Rehu, âgé de trente-deux ans, engendra Serug. ²¹ Rehu vécut, après la naissance de Serug, deux cent sept ans ; et il engendra des fils et des filles. ²² Serug, âgé de trente ans, engendra Nachor. ²³ Serug vécut, après la naissance de Nachor, deux cents ans ; et il engendra des fils et des filles. ²⁴ Nachor, âgé de vingt-neuf ans, engendra Térach. ²⁵ Nachor vécut, après la naissance de Térach, cent dix-neuf ans ; et il engendra des fils et des filles. ²⁶ Térach, âgé de soixante-dix ans, engendra Abram, Nachor et Haran. ²⁷ Voici la postérité de Térach. Térach engendra Abram, Nachor et Haran. –Haran engendra Lot. ²⁸ Et Haran mourut en présence de Térach, son père, au pays de sa naissance, à Ur en Chaldée. – ²⁹ Abram et Nachor prirent des femmes : le nom de la femme d’Abram était Saraï, et le nom de la femme de Nachor était Milca, fille d’Haran, père de Milca et père de Jisca. ³⁰ Saraï était stérile : elle n’avait point d’enfants. ³¹ Térach prit Abram, son fils, et Lot, fils d’Haran, fils de son fils, et Saraï, sa belle-fille, femme d’Abram, son fils. Ils sortirent ensemble d’Ur en Chaldée, pour aller au pays de Canaan. Ils vinrent jusqu’à Charan, et ils y habitèrent. ³² Les jours de Térach furent de deux cent cinq ans ; et Térach mourut à Charan. (LSG)

Le texte de Genèse 11 soulève un certain nombre de points significatifs. Le premier concerne la longévité de Sem et de ses contemporains. À partir des textes, nous pouvons établir les dates de leurs naissances et de leurs décès après le Déluge. Ces périodes s'étendent sur une durée considérable. À l'époque moderne, ces époques ne sont plus acceptées comme étant littérales ; de fait, suggérer que ces cadres temporels sont réels, c'est s'exposer à la dérision. Cependant, une lecture littéraliste ne saurait s'accommoder de compromis : si la Bible est littéralement vraie et que Melchisédek a existé, alors ces cadres temporels sont également véridiques, faisant de Sem un candidat plausible. Les récits des nations entourant Canaan, au Proche-Orient, devraient également faire écho à l'histoire de la fondation de ces cités. Il est possible que ces personnages apparaissent dans les traditions de ces nations sous d'autres patronymes. Il convient de rappeler que les noms étaient porteurs de sens, et que ceux attribués aux patriarches n'étaient pas nécessairement identiques à ceux sous lesquels ils étaient connus dans d'autres contrées. À titre d'exemple, Noé était identifié, dans l'Épopée de Gilgamesh, sous le nom d'Uta-Napishtim (qualifié de « l'Éloigné ») (voir Budge Babylonian Life and History, 2^ème édition, Londres, 1925, pp. 92 et suiv.).

Il existe de nombreuses conjectures selon lesquelles les mythes égyptiens relateraient l'histoire de Sem en sa qualité de destructeur des systèmes apostats d'Égypte. Cet aspect, dans sa globalité, présente une complexité trop importante pour le présent ouvrage et devra être traité séparément. Le mythe égyptien qui pourrait faire penser à Sem est celui de Typhon, frère d’Osiris, qui avait ordonné le gouvernement de l'Égypte et tenté d'imposer le modèle égyptien au reste du monde. Typhon est dépeint comme étant un usurpateur méchant/maléfique ayant orchestré une conspiration de soixante-douze membres. Grâce à ces complices, il enferma Osiris dans un coffre par la ruse, avant de le jeter dans le Nil. L'élément significatif ici réside dans le nombre soixante-douze, qui renvoie directement au Conseil de gouvernement de Dieu.

Le Sanhédrin était un conseil de soixante-dix membres ; toutefois, il comptait systématiquement un minimum de soixante et onze personnes au total, chiffre auquel s'ajoutait plus tard le Nasi. Le Messie a envoyé les soixante-dix après les avoir nommés (Luc 10:1). Ces derniers revinrent avec joie, affirmant que même les démons leur étaient soumis (Luc 10:17). L'autorité fut ici transférée à l'Église. Dans les deux cas, le nombre répertorié dans l'Interlinéaire de Marshall (d'après le texte de Nestle) est hebdomekonta [duo], soit soixante-dix [deux]. Ainsi, il était entendu que les soixante-dix étaient accompagnés de deux autres membres, totalisant soixante-douze personnes. Il s'agit, en fait, du Conseil des Elohim. Par conséquent, le mythe d'Osiris et d'Isis place Typhon à la tête de ce Conseil, tout en le dépeignant comme maléfique car opposé au système égyptien (voir Bullfinch’s Mythology, Avenel Books, New York, 1979, pp. 293 et suiv.). On pourrait donc dire que Typhon occupe la place du Prêtre du Dieu Très-Haut à la présidence du Conseil. Il équivaudrait alors à Melchisédek. Sem est souvent perçu sous cet angle. Cependant, le taureau Apis est également associé à Osiris, étant considéré comme le réceptacle de son âme, laquelle se transmettrait à chaque successeur d'Apis. Ainsi, la légende est liée aux mythes du sacrifice du taureau et, par extension, aux cultes à mystères. Tant Sem, en tant que successeur de Noé et héritier de la nouvelle terre, que le Messie, présentent des points de convergence avec ces récits. Dès lors, Melchisédek peut être interprété comme s'appliquant à la fois à Sem et au Messie. Le Judaïsme l'identifierait à Sem pour des considérations littérales, tandis que les Esséniens pouvaient — et de fait, l'ont fait — en proposer une lecture allégorique l'assimilant au Messie et à l'archange Michel.

Sem vécut 502 ans après le Déluge, et sa longévité a des implications directes sur la gouvernance des nations. Nous pouvons établir le tableau suivant :

La dispersion des nations survint alors qu’Abraham était âgé de 48 ans, lors de la mort de Péleg, soit 340 ans après le Déluge (Seder Olam Rabbah, Chap. 1).

Abram (Abraham) quitta Haran après le décès de Térach, en D. + 427 (soit 1921 AEC selon le TM). Il était alors âgé de soixante-quinze ans (Genèse 12:4). Il est certain que les patriarches encore en vie au moment de la mort de Térach et de l'occupation de Canaan par Abram étaient Sem, Arpacshad, Shélach et Éber. Sem était l'aîné de la lignée. Selon Genèse 9:26, Yahovah (ou Jéhovah) est déclaré comme étant le Dieu de Sem, et Japhet doit habiter dans ses tentes. Sem reçoit ici la bénédiction bien que Japhet soit l'aîné (Genèse 10:22). Par conséquent, Sem est le prêtre du Dieu Très-Haut à l'époque d'Abraham. Bien que la répartition des autres patriarches soit inconnue, Sem comptait parmi ses descendants Arpacshad, Élam et Assur (dont sont issus les Assyriens). L’ancien royaume d'Elam, une fois rattaché aux autres, constitua le socle de l'empire Babylonien.

Les migrations tribales indiquent que la répartition des nations en cités et territoires limite les identités possibles pour le sacerdoce du Dieu Très-Haut à Salem : il ne peut s'agir que de Sem ou d'Arpacshad, compte tenu des implantations connues des autres fils. Arpacschad est décédé en D. + 440 (1908 AEC selon le TM) ; il est donc probable que le patriarche encore en vie et doyen de la lignée soit celui que l'on désigne par le titre de « Mon Roi est Justice », bien que Schélach ou Héber demeurent des alternatives envisageables. Sem est qualifié de « père de tous les fils d'Éber » (Genèse 10:21). Il est donc possible que le terme « Hébreu » s'étende au-delà des Israélites à d'autres peuples apparentés. Cela constitue une étude en soi.

La bénédiction d'Abraham par Melchisédek dans Genèse 14:20 est interprétée (par Rachi) comme étant d'abord une bénédiction d'Abraham pour avoir livré bataille, puis une louange à Dieu pour l'avoir secouru. Le fait qu'Abraham ait donné la dîme de tout indiquait par là même que ses descendants verseraient la dîme aux prêtres (selon Nachmanides). La dîme était conçue comme une offrande de remerciement/reconnaissance envers Dieu, et le seul prêtre apte à la recevoir était Melchisédek. L'interprétation judaïque traditionnelle considère donc que Melchisédek était Sem et que le sacerdoce post-Déluge était également centralisé à Jérusalem.

Melchisédek en tant que Messie

L'affirmation selon laquelle le Messie et Melchisédek seraient une seule et même personne découle, en partie, d'une interprétation erronée des textes relatifs aux généalogies. Comme l'attestent les Manuscrits de la mer Morte, il existait à l'époque du Christ, au sein de certaines sectes judaïques, une conception identifiant Melchisédek au Messie. Cette opinion était couplée à l'idée que le Messie était l'archange Michel. L'identification de Melchisédek au Messie semble reposer sur le fait que ce dernier devait accomplir une double fonction. Cette dualité peut être déduite de plusieurs prophéties, mais elle s’appuie principalement sur le rôle du grand prêtre lors du Jour des Expiations : l'usage de vêtements de lin représentait la fonction sacerdotale et expiatoire, tandis que le revêtement final des ornements royaux annonçait le Messie Roi. Ainsi, le premier avènement s’effectuait sous la figure du prêtre, et le second sous celle du Messie Roi. La Judée étant alors sous le joug romain, le peuple aspirait à un libérateur ; c’est pourquoi certains ont pu projeter sur Melchisédek la fonction de prêtre. Le Messie fut d’ailleurs prophétisé comme étant « prêtre selon l’ordre de Melchisédek » d'après le Psaume 110:4.

Psaume 110:1-7 De David. Psaume. Parole de l’Éternel à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. ² L’Éternel étendra de Sion le sceptre de ta puissance : Domine au milieu de tes ennemis ! ³ Ton peuple est plein d’ardeur, quand tu rassembles ton armée ; avec des ornements sacrés, du sein de l’aurore ta jeunesse vient à toi comme une rosée. ⁴ L’Éternel l’a juré, et il ne s’en repentira point : Tu es sacrificateur pour toujours, à la manière de Melchisédek. ⁵ Le Seigneur, à ta droite, brise des rois au jour de sa colère. ⁶ Il exerce la justice parmi les nations : tout est plein de cadavres ; il brise des têtes sur toute l’étendue du pays. ⁷ Il boit au torrent pendant la marche : c’est pourquoi il relève la tête. (LSG)

Dès le verset 1 du Psaume, nous savons qu'il est fait mention du Messie. La nomination dont il est question ici concerne un sacerdoce pour toujours « selon l'ordre de Melchisédek ». Il n'est cependant nullement stipulé que le Messie était Melchisédek.

D'après les Manuscrits de la mer Morte (notamment la Règle de Damas, col. VII, ainsi que le fragment de la grotte IV), nous savons que le Messie était perçu à travers deux avènements : le Messie d'Aaron (ou Messie prêtre) et le Messie d'Israël (ou Messie roi). La communauté des MMM comprenait qu'il s’agissait en réalité d’un seul et même Messie (voir Vermes The Dead Sea Scrolls in English, p. 49 pour une discussion des textes).

Les manuscrits de la mer Morte ont livré, dans la grotte XI, une série de treize fragments concernant Melchisédek. Ils furent publiés en 1965 par A.S. van der Woude. Le texte se présente sous la forme d'un midrash eschatologique dans lequel la proclamation de la liberté aux captifs à la fin des jours (Ésaïe 61:1) :

… est interprétée comme faisant partie de la restauration générale des biens/propriétés durant l'année du Jubilé [Lév. 25:13], considérée dans la Bible [Deut. 15:2] en tant qu'une remise des dettes. Le libérateur céleste est Melchisédek. Identifié à l'archange Michel, il est le chef des 'fils du Ciel’ ou des ‘dieux de la Justice’ ; il est désigné par les termes elohim et el. Ces mots hébreux signifient normalement 'Dieu', mais dans certains contextes spécifiques, la tradition juive explique aussi qu’elohim désigne principalement un 'juge'. Ici, Melchisédek est dépeint comme présidant au Jugement final et à la condamnation de son homologue démoniaque, Bélial/Satan, le Prince des Ténèbres, ailleurs appelé aussi Melkiresha’ [voir aussi Vermes, ibid., pp. 253,260]. Le grand acte de délivrance est censé se produire le Jour des Expiations, à l’issue du dixième cycle de Jubilés. Ce manuscrit apporte un éclairage précieux non seulement sur le personnage de Melkizedek de l'Épître aux Hébreux vii, mais aussi sur le développement du concept messianique dans le Nouveau Testament et le christianisme primitif. (Sur le messianisme voir G. Vermes, Jesus the Jew, London, 1973, pp. 129-59, 250-56)... Et en ce qui concerne ce qu'Il a dit : Durant [cette] année du Jubilé [chacun de vous retournera dans sa propriété [Lév. 25:13] ; et de même Et voici la méthode de relâche :] tout créancier relâchera ce qu'il a prêté [à son prochain et à son frère], car la remise de Dieu [a été proclamée] [Deut. 15:2]. [Et elle sera proclamée à] la fin des jours concernant les captifs, comme [Il a dit, pour proclamer la liberté aux captifs [Ésaïe 61:1]. Son interprétation est qu'Il] les assignera aux Fils du Ciel et à l’héritage de Melchisédek ; c[ar Il partagera] leur [lot] parmi les po[rtions de Melchisé]dek, qui les y conduira et leur proclamera la liberté, en leur pardonnant [les méfaits] de toutes leurs iniquités (Vermes, ibid., p. 266).

On constate ainsi que Melchisédek était considéré comme étant l'Archange Michel, et qu'il était le personnage messianique à qui le jugement avait été confié. Cette conception repose sur le texte de Zacharie 3:1-10, qui illustre également l'opposition à Satan dans ce processus. À partir de là, ce personnage était aussi compris comme étant l'Elohim qui juge les saints de Dieu, conformément à ce qui est écrit dans les Psaumes :

ELOHIM a pris sa place dans le conseil divin ; au milieu des dieux, il tient le jugement [Ps. 82:1]. Et c'est à son sujet qu'il a dit : que (l'assemblée des peuples) revient sur les hauteurs qui les surplombent ; EL (dieu) jugera les peuples [Ps. 7:7-8]. Quant à ce qu’il a d[it : jusqu’à quand jugerez-vous] injustement et ferez-vous preuve de partialité à l’égard des méchants ? Selah. [Ps. 82:2], son interprétation concerne Satan et les esprits de son lot [qui] se sont rebellés en se détournant des préceptes de Dieu pour... Et Melchisédek exécutera la vengeance des jugements de Dieu ... et il les arrachera [de la main de] Satan et de la main de tous les esp[rits de] son [lot]. Et tous les ‘dieux [de la Justice’] viendront à son aide [pour] s’employer à la de[struction] de Satan .... (De Vermes, p. 267).

Ésaïe 52:7 utilise le terme elohim dans le contexte de l’avènement messianique à Sion (voir Héb. 12:22-23).

Il ressort du texte de Vermes qu’il ne subsiste aucun doute sur la nature messianique des écrits cités. De même, il est manifeste qu'un rôle de puissance dans le jugement était attribué à Satan. L'expression son lot est utilisé pour illustrer la répartition des fonctions entre les puissances célestes, conformément au processus en vigueur dans le Temple, où les responsabilités et les périodes de service étaient allouées par tirage au sort. Le Conseil des dieux est ainsi perçu comme l'assemblée des élus et de l'Armée loyale, investis de pouvoir. L'identification de Melchisédek au Messie constituait donc une conviction profondément ancrée au sein de la communauté de la mer Morte à l'époque du Christ, et cette association a trouvé un écho dans l'Épître aux Hébreux. La similitude relevée dans cette épître découle toutefois plus spécifiquement du passage d'Hébreux 7:6-8.

Hébreux 7:6-8 et lui, qui ne tirait pas d’eux son origine, il leva la dîme sur Abraham, et il bénit celui qui avait les promesses. ⁷Or c’est sans contredit l’inférieur qui est béni par le supérieur. ⁸ Et ici, ceux qui perçoivent la dîme sont des hommes mortels ; mais là, c’est celui dont il est attesté qu’il est vivant. (LSG)

Le texte indique que ce personnage était désigné comme un homme dont la généalogie ne leur était pas connue. Il n'est pas affirmé qu'il était dépourvu de généalogie, mais plutôt qu'il ne partageait pas la leur.

Une distinction est toutefois opérée dans ce passage : alors que les dîmes sont habituellement perçues par des hommes mortels, il est ici affirmé qu'elles furent reçues par celui dont il est attesté qu'il est vivant. C'est sur ce point que repose l'analogie établie entre le texte et le Messie. Cependant, Hébreux 7:11 précise explicitement que le Messie est apparu comme un autre prêtre.

Le concept de « vie » ou d'être « vivant » peut découler de l'action de l'Esprit Saint conférant la vie aux patriarches, à l'instar de ce qu'il fit pour la maison de David. Ainsi, le passage d'Hébreux 7:8 pourrait faire référence à l'attribution de l'Esprit à Melchisédek en tant que membre des élus. Il n'est donc pas impératif que ce texte se rapporte exclusivement au Messie.

Hébreux 7:11Si donc la perfection avait été possible par le sacerdoce Lévitique, – car c’est sur ce sacerdoce que repose la loi donnée au peuple, – qu’était-il encore besoin qu’il parût un autre sacrificateur selon l’ordre de Melchisédek, et non selon l’ordre d’Aaron ? (LSG)

Ainsi, le changement de sacerdoce impliquait également un changement de la loi. Dès lors, Melchisédek appartenait à un ordre qui a été rétabli en la personne du Messie et des élus.

Le sacerdoce de Melchisédek s’inscrit dans le cadre d’une promesse de Dieu.

Hébreux 6:17-20 C’est pourquoi Dieu, voulant montrer avec plus d’évidence aux héritiers de la promesse l’immutabilité de sa résolution, intervint par un serment, ¹⁸ afin que, par deux choses immuables, dans lesquelles il est impossible que Dieu mente, nous trouvions un puissant encouragement, nous dont le seul refuge a été de saisir l’espérance qui nous était proposée. ¹⁹ Cette espérance, nous la possédons comme une ancre de l’âme, sûre et solide ; elle pénètre au-delà du voile, ²⁰ là où Jésus est entré pour nous comme précurseur, ayant été fait souverain sacrificateur pour toujours, selon l’ordre de Melchisédek. (LSG)

Le Messie est ici devenu prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek. Il n'est pas identifié comme étant ce prêtre lui-même ; il est un Grand Prêtre pour toujours selon cet ordre. Ainsi, Melchisédek a institué un ordre. Jésus s'y est engagé en tant que précurseur pour nous. En d'autres termes, nous sommes, nous aussi, appelés à devenir prêtres de cet ordre.

Hébreux 7 expose la relation entre Melchisédek et ce sacerdoce.

Hébreux 7:1-28 En effet, ce Melchisédek, roi de Salem, sacrificateur du Dieu Très-Haut, – qui alla au-devant d’Abraham lorsqu’il revenait de la défaite des rois, qui le bénit, ² et à qui Abraham donna la dîme de tout, – qui est d’abord roi de justice, d’après la signification de son nom, ensuite roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix, – (LSG)

Le texte soutient que le nom de Melchisédek signifie à la fois « roi de justice » et « roi de Salem », ou de la paix. Selon les analyses de l'hébreu proposées par Milik et Vermes, Melchisédek signifie « Mon Roi est Justice » (ou Droiture), et il est le roi de l'Armée de Lumière. Par opposition, le nom de Satan est Melkirésha’, ce qui signifie « Mon Roi est Méchanceté » (voir J.T. Milik Journal of Jewish Studies, 1972, pp. 126-135 et aussi Vermes, op. cit., pp. 252-253). Il ne fait aucun doute que, du point de vue de la communauté de la mer Morte, nous sommes en présence des affrontements entre Satan et le Messie lors des derniers jours.

³ qui est sans père, sans mère, sans généalogie, qui n’a ni commencement de jours ni fin de vie, – mais qui est rendu semblable au Fils de Dieu, – ce Melchisédek demeure sacrificateur à perpétuité.

Il est considéré comme étant sans père, sans mère et sans généalogie (apatoôr, ametoôr, agenealogêtos). Il n'a ni commencement de jours ni fin de vie, mais, semblable au Fils de Dieu, il demeure prêtre pour toujours. L'interprétation messianique de ce texte semble reposer sur le postulat qu'il était dépourvu de généalogie et qu'il était éternel, et qu'il était donc le Messie. Le texte précise toutefois qu'il « ressemblait » au Fils de Dieu ; il ne dit pas qu'il était le Fils de Dieu. Le terme employé est aphomoiôô : assimiler étroitement, ou rendre semblable. Ainsi, il a été rendu semblable au Fils de Dieu. Cette formulation est tout aussi valable pour signifier que cette entité, en tant que l'un des patriarches, a été conformée à l'image du Fils de Dieu — comme le sont tous les élus en esprit — et établie comme un prêtre d'un type destiné à remplacer le sacerdoce aaronique, et ce, avant même que ce dernier ne fût institué. Le texte indique qu'il « demeure prêtre dans la perpétuité » (voir l’Interlinéaire de Marshall). L'expression « demeure prêtre pour toujours » est souvent interprétée comme impliquant une vie continue. Or, ce n'est pas le cas, si ce n'est dans le sens où l'on dit des élus qu'ils « s'endorment ».

La signification de ces textes est analysée ci-dessous, en relation avec la loi régissant le sacerdoce.

⁴ Considérez combien est grand celui auquel le patriarche Abraham donna la dîme du butin. ⁵ Ceux des fils de Lévi qui exercent le sacerdoce ont, d’après la loi, l’ordre de lever la dîme sur le peuple, c’est-à-dire, sur leurs frères, qui cependant sont issus des reins d’Abraham ; ⁶ et lui, qui ne tirait pas d’eux son origine, il leva la dîme sur Abraham, et il bénit celui qui avait les promesses. (LSG)

Le texte précise également que cet homme, « bien que sa généalogie ne fût pas comptée parmi les leurs » (voir l’Interlinéaire de Marshall), reçut la dîme d’Abraham. Il n'est pas affirmé qu'il était dépourvu de généalogie.

⁷ Or c’est sans contredit l’inférieur qui est béni par le supérieur. ⁸ Et ici, ceux qui perçoivent la dîme sont des hommes mortels ; mais là, c’est celui dont il est attesté qu’il est vivant. (LSG)

Ce passage constitue le texte clé sur lequel s'appuie l'assertion selon laquelle Melchisédek ne serait pas humain. La même affirmation est pourtant faite à l'égard des élus : ils ne meurent pas, ils « s'endorment » (1Cor. 15:6,18).

⁹ De plus, Lévi, qui perçoit la dîme, l’a payée, pour ainsi dire, par Abraham ; ¹⁰, car il était encore dans les reins de son père, lorsque Melchisédek alla au-devant d’Abraham. (LSG)

Le paiement de la dîme au sein de ce sacerdoce visait à démontrer que les lois de Dieu sont permanentes et ne dépendent ni de Moïse, ni du sacerdoce lévitique.

¹¹ Si donc la perfection avait été possible par le sacerdoce Lévitique, – car c’est sur ce sacerdoce que repose la loi donnée au peuple, – qu’était-il encore besoin qu’il parût un autre sacrificateur selon l’ordre de Melchisédek, et non selon l’ordre d’Aaron ? (LSG)

Ici, le Messie est clairement désigné comme un autre prêtre selon l'ordre de Melchisédek. Rien ne laisse entendre ici que Melchisédek et lui soient le même être. Si tel avait été le cas, il ne fait guère de doute que l'auteur de l'Épître aux Hébreux aurait insisté sur ce point. Son objectif était plutôt de souligner le lien entre le Messie et Melchisédek, car les attentes des sectes judaïques du premier siècle assimilaient Michel à la fois au Messie et à Melchisédek. L'Épître aux Hébreux devait établir ce lien pour démontrer que la prophétie s'était accomplie en la personne du Messie, en tant que prêtre selon l'ordre de Melchisédek et précurseur du sacerdoce des élus au sein de cet ordre. Cet ordre était qualifié de « sans généalogie » parce que les élus devaient être choisis parmi toutes les tribus d'Israël, puis parmi les Gentils, ces derniers étant eux-mêmes adjoints aux tribus en tant que prêtres. Ainsi, toute la lignée des élus était « sans mère, ni père, ni généalogie » au sein du sacerdoce. Les critères de sélection ne dépendaient aucunement de telles considérations charnelles ou héréditaires.

¹² Car, le sacerdoce étant changé, nécessairement aussi il y a un changement de loi. ¹³ En effet, celui de qui ces choses sont dites appartient à une autre tribu, dont aucun membre n’a fait le service de l’autel ; ¹⁴ car il est notoire que notre Seigneur est sorti de Juda, tribu dont Moïse n’a rien dit pour ce qui concerne le sacerdoce. (LSG)

L'extension du sacerdoce au-delà de la tribu Lévi est spécifiquement mentionnée à partir de ce texte. Le passage poursuit en soulignant la ressemblance du Messie avec Melchisédek.

¹⁵ Cela devient plus évident encore, quand il paraît un autre sacrificateur à la ressemblance de Melchisédek, ¹⁶ institué, non d’après la loi d’une ordonnance charnelle, mais selon la puissance d’une vie impérissable ; ¹⁷ car ce témoignage lui est rendu : Tu es sacrificateur pour toujours Selon l’ordre de Melchisédek. ¹⁸Il y a ainsi abolition d’une ordonnance antérieure, à cause de son impuissance et de son inutilité, – ¹⁹car la loi n’a rien amené à la perfection, – et introduction d’une meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons de Dieu. (LSG)

L'intention d'éliminer la généalogie comme critère, en tant qu'objectif central du texte, est explicitée ici. Le sacerdoce n'est pas conféré par une descendance charnelle, mais par la puissance d'une vie indestructible (voir Rom. 1:4). Ainsi, l'Esprit Saint a conféré cette puissance à Melchisédek tout comme il l’a fait pour Abraham et tous les patriarches, ainsi que pour David, les Juges et les Prophètes, se poursuivant jusqu'aux apôtres et aux élus. L'importance de ce texte ne réside pas dans le fait que Melchisédek aurait pu être le Messie ; au contraire, il est bien plus significatif qu'il ne l'ait pas été.

²⁰ Et, comme cela n’a pas eu lieu sans serment, ²¹ car, tandis que les Lévites sont devenus sacrificateurs sans serment, Jésus l’est devenu avec serment par celui qui lui a dit : Le Seigneur a juré, et il ne se repentira pas : Tu es sacrificateur pour toujours, Selon l’ordre de Melchisédek. – ²² Jésus est par cela même le garant d’une alliance plus excellente. (LSG)

C’est par le témoignage de Dieu que les élus sont entrés en fonction. Le Messie, quant à lui, a reçu sa charge par la promesse de Dieu, confirmée par un serment.

Le sacerdoce lévitique a été empêché par la mort de continuer à exercer sa fonction. Ils vont participer à la Deuxième Résurrection. En revanche, ceux de l’ordre de Melchisédek participeront à la Première Résurrection. Les élus bénéficient d’une « meilleure résurrection » (Héb. 11:35).

²³ De plus, il y a eu des sacrificateurs en grand nombre, parce que la mort les empêchait d’être permanents. ²⁴ Mais lui, parce qu’il demeure éternellement, possède un sacerdoce qui n’est pas transmissible. (LSG)

La continuation pour toujours s’étend de la mort jusqu’à la résurrection. Le sacerdoce n'est pas retiré aux élus, tout comme il n'a été retiré ni au Messie, ni aux patriarches.

²⁵ C’est aussi pour cela qu’il peut sauver parfaitement ceux qui s’approchent de Dieu par lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur faveur. ²⁶Il nous convenait, en effet, d’avoir un souverain sacrificateur comme lui, saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, et plus élevé que les cieux, ²⁷ qui n’a pas besoin, comme les souverains sacrificateurs, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple, – car ceci, il l’a fait une fois pour toutes en s’offrant lui-même. ²⁸ En effet, la loi établit souverains sacrificateurs des hommes sujets à la faiblesse ; mais la parole du serment qui a été fait après la loi établit le Fils, qui est parfait pour l’éternité. (LSG)

Ainsi, le Messie a constitué l'aboutissement de ce nouvel ordre sacerdotal, qui s'étend à ceux qui ont été choisis par Dieu — celui-là même qui a nommé le Messie et l'a rendu parfait pour toujours.

Nous avons vu que certaines sectes judaïques identifiaient le Messie à Michel (d’après Dan. 12:1). Ces suppositions reposent sur le fait que Michel se tient là pour le peuple d'Israël, et que la nation d'Israël fut donnée à Yahovah par le Très-Haut lorsqu'Il divisa les nations selon le nombre des fils de Dieu (cf. Deut. 32:8 RSV, la LXX et les MMM). Melchisédek signifie Mon Roi est Justice ou « Mon Roi est Droiture » (la justice et la droiture étant synonymes) (Vermes Dead Sea Scrolls in English, p. 253). On supposait également que Melchisédek était un nom désignant le chef de l'Armée de Lumière, ce qui, nous l'avons vu, est une fonction du Messie (Vermes, p. 260).

Ces hypothèses sont tirées du Testament d'Amram, dont le texte est endommagé. Elles seraient cohérentes avec le lien établi entre Melchisédek et le Messie chez les Esséniens. Cependant, si Melchisédek était effectivement le Messie, cela poserait un problème majeur concernant l'incarnation et le sacrifice. Nous allons maintenant examiner la relation entre la loi et le sacerdoce.

Ce titre semble avoir été le titre héréditaire du roi de Jérusalem (ou Urusalaim). Des centaines d’années après Abraham, nous rencontrons un autre roi portant un titre similaire, Seigneur de Justice ou Mon Seigneur est Justice, durant l'occupation de Canaan par Israël, sous la direction de Josué. Ici, dans Josué 10:1, nous trouvons Adoni-Tsédek, ce qui est une autre variante de Melchisédek, régnant à Jérusalem. Le titre, sous ses différentes formes, est donc héréditaire et est dévolu au Messie en vertu de son règne à partir de Jérusalem ; il est probable que David l'ait également perçu de cette manière. C’est aussi de cette façon que les élus sont prêtres selon l'ordre de Melchisédek, car ils règnent avec le Messie depuis Jérusalem en tant qu'elohim (cf. Zach. 12:8 ; Apoc. 7:1-17).

L’hypothèse chrétienne selon laquelle Melchisédek serait le Messie repose sur une mauvaise interprétation des textes de Hébreux 7:3. Les termes sans père, mère et généalogie (apator etc.) se réfèrent à l'obligation, pour le sacerdoce lévitique, de posséder une lignée aaronique dûment enregistrée (Néh. 7:64).

L’expression début de jours et fin de vie, se réfère à l’obligation de commencer ses fonctions à l’âge de trente ans et de les cesser à cinquante ans (Nom. 4:47). Le Grand Prêtre, quant à lui, succédait le jour du décès de son prédécesseur. Melchisédek n'est soumis à aucune de ces exigences. L'Épître aux Hébreux précise, dans la traduction interlinéaire de Marshall, qu'il était un homme (Héb. 7:4). Il a été rendu « semblable au Fils de Dieu » (Héb. 7:3), pourtant il n'était pas le Fils de Dieu, lequel était un autre prêtre (Héb. 7:11). Ainsi, tous les élus peuvent participer au sacerdoce, étant rendus semblables au Fils de Dieu, indépendamment de leur lignée ou de leur âge, et ce, à perpétuité. Quant à l'identité réelle de Melchisédek, nous ne pouvons que formuler des conjectures. Les Esséniens interprétaient le texte de manière messianique, tout comme certains fondamentalistes modernes. La branche des Pauliciens qui soutenait également cette vision était appelée les « Melchisédekiens », mais ils le distinguaient du Messie en le considérant comme le médiateur céleste (voir le document La Distribution Générale des Églises Observant le Sabbat (No. 122)). L'Épître aux Hébreux semble avoir été rédigée pour corriger cette erreur, bien qu'elle ait été elle-même mal interprétée par la suite. Le Midrash soutient qu'il s'agissait de Sem (Rachi), étant roi (melek) d'un lieu de justice (tsedek) (Abraham ibn Ezra et Nachmanides). Ce lieu était l'endroit où le Temple serait construit pour la Présence Divine, ce que le Midrash applique à l'ensemble de Jérusalem en s'appuyant sur le texte : « La justice y habitait » (Ésaïe 1:21) (ibn Ezra et Nachmanides, voir Soncino, la note de bas de page à Genèse 14:18).

Plus important encore, le concept d’un Conseil des Elohim était absolu ; il est indéniable qu’il s’agit du sens originel et correct des textes de l'Ancien Testament impliquant les elohim. Si la structure subordonnée des Elohim est comprise d'un côté, elle fait l'objet d'un contresens dès lors qu'on l'applique à Michel et Melchisédek.

Apocalypse 4 et 5 montrent que ce groupe comptait trente entités, incluant les quatre chérubins. C'est pourquoi trente pièces d'argent furent exigées pour la trahison du Christ (Matt. 27:3,9 cf. Zach. 11:12-13), car il s’agissait d’une offense contre la Divinité tout entière. Les Anciens sont chargés de surveiller les prières des saints (Apoc. 5:8) et Christ est leur Grand Prêtre. Il était le membre des Anciens qui a été jugé et trouvé digne d'ouvrir le rouleau du plan de Dieu, ayant racheté les hommes, et en a fait un royaume et des prêtres pour notre Dieu — c'est-à-dire le Dieu du Conseil et du Christ (Apoc. 5:9-10).

La rançon des hommes fait partie d'une restauration du temps de la fin, qui se produit lors du second avènement du Messie en tant que Roi d'Israël, sa première venue étant comprise comme étant le Messie d'Aaron. Ce premier avènement messianique a constitué l'expiation pour les péchés et l'établissement du sacerdoce de Melchisédek. La restauration de la fin des temps était comprise comme étant une extension des elohim tels que dépeints dans Zacharie 12:8. Dans la restauration des derniers jours, lorsque le Messie viendra vers Sion — comme cela a été compris à partir d'Hébreux 12:22-23 — la séquence de cet avènement implique la défense de Jérusalem et le renforcement des habitants physiques de la ville pour le règne millénaire. Pourtant, notez que Zacharie poursuit en déclarant :

Et celui qui est faible parmi eux en ce jour-là sera comme David ; et la Maison de David sera comme Dieu (elohim), comme l’Ange de Jéhovah devant eux (l’emphase est ajoutée).

L'importance ici réside dans le fait qu'il fut donné à Zacharie de comprendre que l'Ange de YHVH était un elohim, et que la maison de David (mort depuis longtemps) devait être constituée de ceux qui deviendraient eux-mêmes des elohim, en tant que membres de la maison de David.

Zacharie a écrit à la fin de la période de la Bible, son livre étant l’un des derniers à avoir été rédigés (vraisemblablement vers l’an 410-3 AEC (Avant l’ère Courante), se référer à l’Annexe 77 de la Compagnon Bible). La compréhension de cette séquence n'a donc pas été modifiée tout le long de la compilation du texte.

La conclusion selon laquelle le Messie serait Melchisédek n'est pas une position généralement partagée par l'Église de Dieu au cours de ses deux mille ans d'existence. Elle a été soutenue par certains groupes et certaines sectes judaïques. Il apparaît que le Messie n'était pas Melchisédek, mais que l'octroi de la vie éternelle à Melchisédek, par le biais de sa fonction dans l'Esprit Saint, a été mal compris. En réalité, ce fait n'est pas essentiel à la foi, et ce n'est pas non plus un point de doctrine indispensable à la communion fraternelle. Attribuer ce rôle au Messie affaiblit probablement l'argument de l'extension du sacerdoce aux élus en tant qu'elohim, plutôt que de le renforcer. Cette thèse repose certainement sur une interprétation étroite d'un seul verset.

Patriarche	Âge à la naissance du fils	Naissance	Année du Décès qui a suivi le Déluge (D.)
Sem	100		D. + 502
Arpacschad	35	D. + 2	D. + 440
Schélach	30	D. + 37	D. + 470
Héber	34	D. + 67	D. + 531
Péleg	30	D. + 101	D. + 340
Rehu	32	D. + 131	D. + 370
Serug	30	D. + 163	D. + 393
Nachor	29	D. + 193	D. + 341
Térach	70	D. + 222	D. + 427
Haran Nachor Abram		D. + ? D. + ? D. + 352	Avant D. + 296.

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA