Les Églises Chrétiennes de Dieu

[013]

 

 

 

 

Le Signe de Jonas

et l'Histoire de la

Reconstruction du Temple [013]

 

(Édition 5.0 19940402-19980822-20071211-20080106-20110910-20111127)

 

Un des concepts les plus mal compris est celui du Signe de Jonas. Il devait être le seul signe donné du ministère du Messie. Le signe a rapport à la reconstruction du Temple et aux soixante-dix semaines d'années. Le Signe a de l'importance pour nos jours. La prophétie est toujours en voie de réalisation et elle se termine bientôt. La compréhension du moment correct de la reconstruction du temple est essentielle. Cette étude met en corrélation les évangiles et la mission de Christ avec les livres de Jonas, Daniel, Esdras, Néhémie, Aggée et d'autres.

 

Le Signe de Jonas et l'Histoire de la

Reconstruction du Temple [013]

 

 

La Reconstruction du Temple

Il existe trois versions concernant la reconstruction du Temple: - la première est la Bible, les Apocryphes à 1Esdras sont la deuxième et la troisième est Josephus dans The Antiquities of the Jews (Les Antiquités des Juifs), le Livre XI, Chapitres I à IV.

 

Tous sont d'accord que Cyrus a confié les ustensiles du Temple à Scheschbatsar, le Prince (Esdras 1:8) ou le Gouverneur (Esdras 5:15 ou 1Esdras) de la Judée pour la bonne garde jusqu'à ce que la construction du Temple ait été achevée et que les exilés qui sont retournés les ont emportés avec eux. (À part Josephus, Les Antiquités des Juifs, Li. XI, Ch. III, voir la note sur le Règne des Mages) Il est enregistré que Zorobabel a été plus tard le Gouverneur, pendant le règne de Darius (au moment de poser les fondations), et la légende des trois gardes des Apocryphes est aussi trouvée dans Josephus qui la situe dans ce règne (Zorobabel peut être retourné avec d'autres au temps de Darius I, mais c'est de la spéculation).

 

L'autel du Seigneur a été construit au septième mois de la première année de leur retour. La plupart des exilés sont allés à leurs villes et non pas à Jérusalem (si ce n'est pas tous les exilés, conformément à la prophétie) (Esdras 3:1-3). La fondation du Temple n'était pas encore posée (v.6). La fondation a été posée la deuxième année (v.10). À partir de ce temps, les Juifs ont été frustrés dans leurs tentatives par les habitants du secteur, ceux qui sont devenus plus tard les Samaritains, qui n'étaient pas des Israélites mais des gens de Kouta et des Mèdes, qui ont dû s'établir en Israël après la déportation des dix tribus, comme politique délibérée d'Ésar Haddon, le Roi d'Assyrie. Josephus dit qu'ils ont été transplantés de Kouta et de la Médie par Salmanasar, le Roi d'Assyrie. La politique de repeuplement délibéré était une caractéristique de tous les Empires du Tigre-Euphrate et elle a affecté des pays aussi éloignés que l'Éthiopie et la Libye où les gens ont été déplacés jusqu'au Bassin Indus. Les habitants d'Israël ont été installés au nord de l'Araxes. Dans les années subséquentes, des restes d'Israël se sont installés dans des taudis le long de l'Euphrate et ils sont retrouvés parmi Juda, suscitant l'affirmation qu'Israël est dispersé parmi Juda. Cette erreur a été soutenue par certains des rabbins les plus éminents de l'Est.

 

Les gens de Kouta et les Mèdes, les Samaritains de plus tard, ont adopté la religion juive et, dans les années subséquentes, ils ont établi une ville, Sichem, sur le Mont Garizim, qui a été peuplée par des Juifs apostats, c'est-à-dire ceux qui étaient dans la crainte du jugement pour les infractions de la loi par rapport au Sabbat et aux viandes, etc. (Josephus, Les Antiquités des Juifs, Li. XI, Ch. VII:2 et VIII:6-7 et Esdras 4:2).

 

La table suivante dépeint la séquence des événements, selon la Bible, en utilisant des dates présentement acceptées, bien que Josephus puisse différer significativement.

 

Il y avait un Temple construit au milieu du cinquième siècle AEC (Avant l’Ère Courante) par les Samaritains. On a constaté que les fondations ressemblaient aux fondations à Jérusalem, qui ont été posées au retour, mais pas achevées jusqu'au règne de Darius II, un siècle plus tard, et après la structure à Garizim.

 

Josephus s’est avéré faux sur ses dates au sujet des travaux sur le Mont. Garizim. Dr Yitzhak Magen a excavé le Temple original et l'a daté au milieu du cinquième siècle AEC. 13 000 pièces persanes ont été trouvées dans le secteur de dîme. Il y avait 68 pièces différentes, la plus ancienne date de 480 AEC. La poterie était au cinquième siècle jusqu'au quatrième siècle. Les os des sacrifices sont datés du cinquième siècle. Lors  de la conférence d'archéologie à Copenhague en 2006, on a annoncé que Josephus s'est trompé avec sa datation (cf. Y. Magen, Mt Gerizim Excavations, Vol. I, Judea and Samaria Publications, JSP II, Israel Antiquities Authority 2004 ISBN 965-406-160-0 ISBN 13: 978-965-406-160-5). Les détails indiquent un temple et le sacerdoce actif à Garizim à partir du milieu du cinquième siècle (disons jusqu'à 343 ans) avant la destruction d'Hircanus, de 113 AEC. C'est pourquoi la construction à Jérusalem a été opposée avec tant de véhémence par ces gens, comme le dit la Bible.

 

DATE	ÉVÉNEMENT
539 AEC	La Conquête de Babylone par Cyrus et Darius, le Mède, le fils d'Astyage (appelé Xerxès par Daniel), l'oncle de Cyrus et le premier régent, qui a régné de Babylone et de la Médie où il a emmené Daniel (Josephus, Antiq. des Juifs, Li. X, Ch. XI:4).
538/7 AEC	Décret de Cyrus. Retour des exilés (date incertaine). Ils sont retournés aux villes d'Israël, mais pas à Jérusalem.
?	Scheschbatsar pose la fondation du Temple (Esdras 5:16). Les fondations ont peut-être dû être reposées par Zorobabel quand il a commencé la construction, après la construction de l'autel (Esdras 3:2). Il est probable que Scheschbatsar soit le Schénatsar à 1Chroniques 3:17-19, le fils de Schealthiel et le frère de Pedaja, le père de Zorobabel. Il est probable que Zorobabel ait succédé à Scheschbatsar comme Gouverneur tandis qu'il était encore un jeune homme. Matthieu 1:12 enregistre Zorobabel comme le fils de Schealthiel, indiquant que Pedaja serait mort jeune et Schénatsar ou Scheschbatsar aurait succédé à Schealthiel comme le Prince Régent de Juda et il aurait été à son tour succédé par Zorobabel, quand il a atteint la majorité ou à la mort de son oncle.
530-522 AEC	Règne de Cambyse. Il a régné pendant un an conjointement avec Cyrus, son père. Josephus mentionne une lettre de plainte écrite à ce roi, mais aucun récit rapporté n'est trouvé dans la Bible. Des tentatives ont été faites pour le lier à la lettre à Assuérus, mais c'est le nom persan de Xerxès et il est traduit comme tel par la Moffatt, la NIV et d'autres versions de la Bible. Hérodote enregistre que ce Roi était fou.
525 AEC	Achèvement de l'énigme de la prophétie des bras cassés de Pharaon dans sa première étape par l'occupation de l'Égypte par Cambyse (Ézéchiel, Ch. 29-30 et suiv.), c'est-à-dire quatre-vingts ans depuis 605 AEC.
522 AEC	Le Règne des Mages (Josephus l'enregistre). Les Mages ont été tués après une année de règne et Darius, le fils de Hystaspe, a été élu roi par les sept familles persanes principales. Zorobabel est revenu de la Judée pour les ustensiles de Dieu qui étaient toujours à Babylone (probablement une contradiction). Smerdis, le Mage, a été substitué à Smerdis, le fils de Cyrus, assassiné sur l'ordre de Cambyse.   Il a régné pendant sept mois jusqu'à ce qu'on les ait découverts, son frère, Patizeithes (l'auteur de la substitution), et lui, et décapités, la nuit du massacre des Mages (la Magophonie). Il n'était pas un roi dans le vrai sens du terme et il a publié seulement un décret donnant une rémission de trois années d'impôts. Il a été enfermé au palais par crainte d'être découvert, ce qui est arrivé de toute façon, parce que Cyrus avait plus tôt coupé les oreilles de Smerdis, le Mage, pour un crime sérieux. Ce pseudo Smerdis est parfois utilisé comme un des trois présumés rois mentionnés dans Daniel 11:2-4. Les quatre rois mentionnés sont plus probablement Cambyse, Darius, Xerxès et Cyrus Artaxerxès. Les rois restants n'ont pas été aussi impliqués, bien que Darius II soit intervenu dans les affaires grecques en faisant un traité avec Sparte (Thucydides, The Peloponnesian War (La Guerre Péloponnèse), Li. 8:5,6,36,37,57-59). Hérodote écrit à propos des trois derniers dans Histories (Histoires), Li. 6, p. 100 :   Pendant les trois générations comprenant le règne de Darius, le fils de Hystaspe, et de son fils Xerxès et son petit-fils Artaxerxès, la Grèce a connu plus de misères que dans les vingt générations qui ont précédé la naissance de Darius, en partie à cause des guerres persanes et en partie à cause de ses propres luttes internes pour la suprématie.   Après Cyrus Artaxerxès, la Perse a été si engagée dans son hostilité envers la Grèce qu'il était inévitable que la réaction grecque soit venue comme elle l'a fait sous forme d'Alexandre.
521 AEC	Darius I (Le Grand). Il y a eu peu de construction sur le Temple (Esdras 4:4-5).
516 AEC	La prophétie des soixante-dix ans expire (Jérémie 25:8-14 et Daniel 9). Jérusalem ne pouvait pas avoir été habitée avant cette date.
486 AEC	Xerxès I (Assuérus), quatrième fils de Darius I, premier petit-fils de Cyrus. Une lettre lui est écrite ; aucune réponse n'est enregistrée (Esdras 4:6).
465 AEC	Artaxerxès I (le nom réel est Cyrus, aussi appelé Macrocheir ou Longimanus ou Longue-Main). Bischlam, Mithredath et Thabeel, les leaders du groupe opposé à la restauration juive pendant le règne de ce roi, lui écrivent une lettre (Esdras 4:7). (Ceux-ci sont différents des leaders mentionnés par Néhémie, renforçant davantage le point que deux rois différents sont impliqués). Artaxerxès a publié un décret ordonnant l'arrêt de la construction du Temple (Esdras 4:7-24). L'invasion athénienne de l'Égypte et la Ligue de Délos auraient incité l'adoption de mesures rigides de contrôle. La révolte a été réprimée en 454 AEC en Égypte et dans d'autres parties de l'Empire. Une Jérusalem fortifiée n'était évidemment pas désirable. La guerre grecque a duré de l'incendie de la ville de Sardes en 501 AEC à la dix-septième année d'Artaxerxès en 448 AEC.
424 AEC	Xerxès II (aucun récit rapporté biblique). Assassiné en 424, après 45 jours, par Sogdianos, son frère illégitime, qui a régné pendant 6 ½ mois. Il a été assassiné par un autre frère illégitime, Ochos, qui est devenu Darius II à la fin de 424 AEC / au début de 423 AEC.
423 AEC	Darius II. Publication du décret pour commencer la construction en 422 AEC (Esdras 6:1 et 4:24) (c'est-à-dire, sa deuxième année). Les 70 semaines d'années commencent. D'après Esdras 5, il semble qu'Aggée et Zacharie prophétisent en 423 AEC et 422 AEC. Les 70 semaines d'années commencent en 423/22 AEC (c'est-à-dire, la première année de la nouvelle période de Jubilé). Construction achevée la sixième année de Darius, le Persan (Esdras 6:15), le 3 Adar, c'est-à-dire en mars 418 AEC. Darius meurt entre la fin de 405 et le printemps de 404. Le Temple sur le Mont Garizim peut aussi avoir été commencé à ce temps-là, mais probablement pas avant 465 (voir ci-dessus).
404 AEC	Artaxerxès II (Arsakes) fait face à la rébellion égyptienne à son accession au printemps ou Nisan de 404 AEC.
402 AEC	Artaxerxès perd l'Égypte.
401 AEC	Guerre civile en Perse. Les Grecs sont défaits à la Bataille de Cunaxa et ils battent en retraite jusqu'à la côte de la Mer Noire.
398 AEC	Publication du décret d'approvisionnement pour le retour d'Esdras, la septième année, probablement en récompense de la loyauté juive (Esdras 7:1-26).
387 AEC	Artaxerxès défait les Spartiates et arrête leur intervention. La paix du roi entraîne une nouvelle occupation de l'Ionie par la Perse.
385 AEC	Néhémie est nommé Gouverneur de la Judée de 385-372 AEC quand la ville et les murs ont été reconstruits (Néh. 5:14). Éliaschib est le Souverain sacrificateur (Néh. 3:1). C'était la deuxième lettre ou décret d'Artaxerxès. C'était pour la reconstruction des portes des forteresses du Temple et des murs de la ville (le Temple était déjà construit - Néh. 6:10-11). La ville semblerait avoir été endommagée dans la guerre civile dans laquelle les Babyloniens et les Juifs Israélites ont évidemment appuyé le roi.
375/4 AEC	Cela achève la prophétie à Daniel 9:25 du premier Oint des 7 semaines d'années, c'est-à-dire 49 ans de 423/2 AEC - 375/4 AEC.
374/3 AEC	L'année du Jubilé commence en 374 AEC, durant la 32ème année d'Artaxerxès II. Il est peu clair si la restauration des terres par Néhémie était une restauration de Jubilé. Il semble probable que c'était le cas et que, par conséquent, il a été le dernier Jubilé observé connu.
374/3 AEC           323 AEC	Trente-deuxième année d'Artaxerxès. Néhémie retourne à Jérusalem de Babylone et trouve le Temple désordonné sous Éliaschib et Tobija (Néh. 13:6). Néhémie restaure le Temple et approvisionne les Lévites et les chantres qui retournent au Temple (Néh. 13:10-11). Il rétablit la dîme et purifie les Sabbats (Néh. 13:12-19).   Esdras meurt la même année qu'Alexandre le Grand (Seder Olam Rabbah 30).
62/63 EC	Fin des 62 semaines d'années et élimination effective de la dîme. Réduction du haut sacerdoce à la criminalité avec l'exécution de Jacques, Évêque de Jérusalem, en 62 EC.
70 EC	La fin des 70 semaines d'années et la destruction du Temple.
73 EC	Chute de la Judée et de Massada.

 

Selon Josephus, Zorobabel retourne immédiatement après le décret de Cyrus. La lettre à Assuérus est la lettre à Cambyse et la construction est achevée durant le règne de Darius I. Esdras et Néhémie retournent durant ce règne et les prophètes Aggée et Zacharie sont suscités la deuxième année de ce règne aussi. Selon lui, la construction serait achevée en 516 AEC. 519-516 AEC était la première date possible pour la prophétie des soixante-dix années faite par Jérémie et répétée par Daniel, compte tenu du temps que Jérusalem serait désolée. La séquence de temps est trop commode et, si les choses avaient été selon la première éventualité permise par la prophétie, il n'y aurait eu aucun besoin des missions d'Aggée et, dans une mesure moindre, Zacharie pour leur ordonner de continuer le travail (Aggée 1:2-15). Esdras 4:23 et 5:1-2 montrent qu'Aggée et Zacharie ont été désignés après que le décret d'Artaxerxès a obligé la cessation de la construction (voir aussi 1Esdras 7:5).

 

Josephus identifie aussi le décret d'approvisionnement pour le retour d'Esdras avec Xerxès et le mari d'Esther comme étant Artaxerxès I. Le problème est qu'Assuérus [ou Ahasaerus] est le nom persan de Xerxès. Artaxerxès I, qu'Hérodote déclare être Cyrus, a été appelé Artaxerxès par les Grecs (voir aussi Josephus, Antiq. des Juifs, Li. XI, Ch. VI:l).

 

Une autre information qui éclaire est qu'il y a eu six générations de Lévites du retour de Zorobabel et du commencement jusqu'à l'achèvement, durant le règne de Darius, le Persan (Néh. 12:1-22). La vie de Zorobabel a été prolongée par le Seigneur afin qu'il supervise l'achèvement (Zacharie 4:9) et, après les messages d'Aggée et de Zacharie, il s'est impliqué et il a achevé le Temple avec Josué, le fils de Jotsadak.

 

De l'arrivée de Josué avec Zorobabel jusqu'au règne de Darius, le Persan, Néhémie 12:10-11 enregistre que Josué a eu un fils, Jojakim, un petit-fils, Éliaschib, un arrière-petit-fils, Jojada, un arrière-arrière-petit-fils, Jonathan et un arrière-arrière-arrière-petit-fils, Jaddua.

 

À Néhémie 12:22, nous voyons que Jonathan n'a pas succédé à Jojada, comme souverain sacrificateur en chef, mais plutôt Jochanan, le frère de Jojada. Jonathan avait épousé Sanballat, la fille de l'Horonite, et il a été enlevé par Néhémie (Néh. 13:28). Cependant, il est conclusif que cinq générations ont suivi Josué avant le règne de Darius, le Persan, qui est le roi qui a publié le décret pour la construction du Temple qui a été achevée durant son règne. Bien qu'un certain nombre des fils de Josué fussent présents quand les fondations du Temple ont été posées après la deuxième année (Esdras 3:9), il est peu probable que le Darius de la construction puisse avoir été Darius I, car il a régné de 521-466 AEC, environ 16 ans après le retour. Il doit donc s'agir de Darius II (423-404 AEC), environ 114 ans après le retour. En admettant 20 ans par génération et que Jaddua soit devenu un sacrificateur avant ce roi, Zorobabel avait approximativement 120 ans et Josué aurait donc eu approximativement 140 ans lors de la construction et ils sont morts peu de temps après. L'utilisation du terme "se levèrent" à Esdras 5:2 suggère que Zorobabel et Josué étaient d'un âge avancé et qu'ils s'étaient retirés des devoirs pénibles, comme Zacharie 4:9 l'indique aussi.

 

Néhémie 12:26 montre que Jojakim a été le sacrificateur en chef après Josué, mais il implique sa mort bien avant le retour de Néhémie et d'Esdras. Éliaschib était le plus vieux Souverain Sacrificateur au retour de Néhémie (Néh. 3:1). Johanan semble avoir déjà exercé le haut sacerdoce au retour d'Esdras (Esdras 10:6). Le sacerdoce abandonnait le devoir sacrificiel à cinquante ans. Néhémie confirme aussi Jaddua sur la liste des Souverains Sacrificateurs jusqu'à Darius, le Persan. Le Temple ne pourrait donc pas avoir été construit plus tôt qu'en 417 AEC.

 

Il devrait aussi être noté que Jiddo est retourné avec Zorobabel. Pendant le haut sacerdoce de Jojakim, le sacerdoce avait aussi passé deux générations ; Zacharie est ainsi nommé parmi les Lévites à l'époque de Jiddo. Il était, en fait, le petit-fils de Jiddo, le fils de Bérékia et il a été un prophète pendant la deuxième année de Darius. Quand Zacharie parle de la pièce de plomb dans les mains de Zorobabel et du Souverain Sacrificateur Josué, c'est comme une merveille et un signe de Dieu que Zorobabel puisse non seulement poser les fondations, mais qu'il puisse toujours tenir une ligne à son achèvement. Nous savons, d'après Néhémie 12, que Zacharie était sacrificateur sous Jojakim. La prémisse d'activité à un âge avancé semble donc tenir.

 

La prophétie de Zacharie touche à la signification de la construction du Temple et au développement, à l'achèvement et à la restitution des soixante-dix semaines d'années à partir de la deuxième année du règne de Darius II.

 

L'Évidence Non Biblique 

Une confirmation plus éloquente du récit biblique vient des Lettres araméennes, traduites par H.L. Ginsberg et publiées dans The Ancient Near East: An anthology of texts and pictures (L'Ancien Proche-Orient : Une Anthologie de textes et d'illustrations) (James B. Pritchard, rédacteur, Princeton, 1958, p. 278-282), qui étaient une correspondance des Juifs à la Forteresse d'Éléphantine. Cette forteresse avait été peuplée par des Juifs et d'autres Sémites non-juifs depuis les jours du royaume égyptien précédant l'invasion des Médo-Perses.

 

Un Temple impressionnant avait été construit là-bas et il était là depuis longtemps quand Cambyse a envahi l'Égypte.

 

Telle que mentionnée précédemment, pendant le règne de Cyrus Macrocheir ou Artaxerxès I, l'invasion athénienne de l'Égypte a été réprimée en 454 AEC et le Satrape qui a été mis en charge était un Médo-Perse nommé Arsamès et qui a régné comme Satrape de 455/4 AEC à au moins 407 AEC.

 

Pendant au moins une partie de ce temps, le leader des Juifs de la garnison était un Juif nommé Yedonia. Dans la cinquième année de Darius II, c'est-à-dire 420/419 AEC, Hanania, un scribe juif d'Arsamès, a écrit à Yedonia à Éléphantine l'informant que Darius avait envoyé une notice à Arsamès autorisant un festival des Pains sans Levain pour la garnison juive et donnant aussi les renseignements pour le calcul des jours de la Fête commençant le 14 Nisan comme suit :

 

Ainsi vous comptez du qua[torzième jour du mois de Nisan et] vous obs[ervez la Pâque¹] et du 15^ème au 21^ème jour de [Nisan, observez le festival des Pains sans Levain]. Soyez (rituellement) purs et prenez garde. [Ne faites au]cun travail [le 15^ème ou le 21^ème jour, ni] buvez de [bière², ni mangez] quoi que ce soit [dans] lequel il [y a] du levain [du 14^ème jour au] coucher du soleil jusqu'au 21^ème jour de Nis[an pendant sept jours, on n'en trouvera pas parmi vous. Ne l'em]portez pas dans votre demeure, mais scellez (le) entre ces date[s. Par ordre du Roi Darius. À] mon frère Yedonia et à la garnison juive, votre frère Hanani[a].

 

Note 1. Psh dans deux fragments de poterie d'Éléphantine.

 

Note 2. L'instruction incluant la bière est une construction basée sur la tradition juive.

 

Cette célébration par ordre de Darius, dans la cinquième année de son règne, partout où les Juifs habitaient, même à Éléphantine, est la célébration de la Pâque mentionnée à Esdras 6:13-22. Cette célébration a eu lieu lors de la dédicace du Temple qui, selon les lettres à Éléphantine, aurait eu lieu en 419/8 AEC.

 

La cinquième année de Darius le Second était l'année avant l'achèvement du Temple et il est curieux que 123 hommes et femmes de la garnison juive à Éléphantine, le 3^ème jour de Phanenoth (un mois dans le calendrier égyptien) de l'année 5, aient fait une collecte de deux sicles par personne, totalisant 12 karash et 6 sicles (à 20 sicles légers pour un Karash, c'est 246 sicles). Cette collecte a été consacrée à Dieu, Yaho (Yah[o]weh). Il est curieux que les non-juifs de la garnison semblent avoir aussi contribué jusqu'à 7 karash pour Ishumbethel, la divinité mâle araméenne et 12 karash pour Anathbethel, la déité féminine qui était synonyme avec Anath, la femme de Baal.

 

Cet impôt de la cinquième année était l'équivalent d'un impôt spécial et il était probablement pour la décoration du Temple à Jérusalem. Nous pouvons seulement spéculer si les autres contributions sont allées pour des temples païens à d'autres secteurs du Levant ou si elles étaient des contributions pour la construction du Temple de la part des cultes araméens. Cependant, cela peut être une indication de la mesure à laquelle les gens s'étaient mélangés avec la populace païenne, comme nous savons que c'est arrivé d'après Esdras 9:1-4 et que cela a continué jusqu'à Néhémie.

 

Ce que nous savons, c'est que le 20^ème jour de Marheshwan dans la 17^ème année du Roi Darius, c'est-à-dire en 408 AEC, une lettre a été envoyée à Jérusalem à Bagoas, le Gouverneur de Juda, détaillant la séquence des événements entourant le retour d'Arsamès, qui était retourné en Mésopotamie auprès du roi Darius. Après le départ d'Arsamès, les sacrificateurs du dieu, Khnub, dans la forteresse à Éléphantine, ont conspiré avec Vidaranag, le commandant en chef, pour éliminer le Temple de Yaho à Éléphantine. Son fils, Nefayan, qui était commandant de la forteresse à Syène, a été appelé et il a reçu l'ordre de détruire le Temple à Éléphantine "dans la Forteresse de Yeb".

 

Les Égyptiens, d'autres troupes et lui sont venus et ils ont rasé le Temple. Ils ont brisé les piliers en pierre et les cinq grandes portes. Ils ont emporté les bassins en or et en argent et tous les autres artefacts.

 

La lettre révèle que ce Temple était le seul qui n'a pas été détruit suite à l'invasion de Cambyse. Vidaranag a plus tard été tué et mangé par des chiens.

 

La lettre révèle aussi que, quand le désastre est arrivé, une lettre a été envoyée au Souverain Sacrificateur à Jérusalem, qui était nommé Jochanan, de sorte que nous savons maintenant que le Souverain Sacrificateur en 410 AEC était Jochanan. Cela établit au-delà du doute que Darius, le Perse, mentionné à Néhémie 12:22, était Darius le Second.

 

La lettre révèle aussi qu'ils ont écrit à Ostanes, le frère d'Anani, et à la noblesse juive. Ces messieurs n'ont pas répondu ("Ils ne nous ont envoyé aucune lettre"). Les Juifs à Éléphantine ont revêtu des sacs de toile et ils ont jeûné de Tammuz de la 14^ème année de Darius, c'est-à-dire 411 AEC, à la date de la lettre, c'est-à-dire en 408 AEC.

 

Ils ont demandé de l'aide à reconstruire leur Temple et ce, avec grande supplication, et ils ont aussi informé le Gouverneur qu'ils avaient aussi écrit à Delaja et Schemaeja, les fils de Sanballat, le Gouverneur de la Samarie. Ils voulaient sans doute qu'ils intercèdent pour eux auprès du Gouverneur. Ce Sanballat était l'Horonite mentionné à Néhémie 2:10 et sa fille avait épousé le fils de Jojada, le fils d'Éliaschib, le Souverain Sacrificateur.

 

Cela l'avait disqualifié du service comme Souverain Sacrificateur. Éliaschib, le Souverain Sacrificateur, était toujours vivant au retour de Néhémie (Néh. 3:1), mais Jochanan avait déjà exercé la position du haut sacerdoce au retour d'Esdras et certainement en 410 AEC. On peut seulement conclure qu'Éliaschib était le plus vieux des Souverains Sacrificateurs au retour de Néhémie et qu'il était ainsi le chef du sacerdoce, mais qu'il avait depuis longtemps cédé les devoirs à Jojada et, ensuite, à Jochanan (remplaçant son neveu) et, plus tard, à Jaddua, qui semble avoir succédé au haut sacerdoce, selon Néhémie 12:22, durant le règne de Darius, le Perse (II).

 

Néhémie 12:22 semble diviser les cinq périodes en deux ères.

 

La première ère était celle des gardes à l'époque de Jojakim, le fils de Josué, et l'ère actuelle a été mentionnée comme "les jours de Néhémie, le Gouverneur, et d'Esdras, le sacrificateur et scribe". Cela semble confirmer davantage la division de temps autour du haut sacerdoce qui était décédé (c'est-à-dire, Jojakim était le père d'Éliaschib) et l'ère actuelle du sacerdoce qui incluait Éliaschib, comme le plus vieux parmi le haut sacerdoce de l'époque.

 

Jaddua n'est pas mentionné au retour d'Esdras ; seul Jochanan est enregistré comme ayant une chambre, signifiant qu'il était toujours le Souverain Sacrificateur. Néhémie 12:22 semble inclure Jaddua dans le sacerdoce, ce qui pourrait avoir été sur une base provisoire, car Néhémie a inclus tout le sacerdoce jusqu'au règne de Darius, le Perse, qui est sans doute Darius II. Esdras écrit comme si Jochanan (ou Jehohanan) et Jaddua étaient absents et il aurait occupé la chambre de Jochanan en son absence.

 

L'impression des sources tant bibliques que non-bibliques est que le haut sacerdoce s'est détérioré après les jours de Jojakim. Éliaschib, Jochanan et Jaddua ne semblent pas avoir consacré la diligence due à leurs devoirs. L'absence de réponse aux Juifs à Éléphantine par Jochanan et le manque de participation dans les activités d'Esdras et de Néhémie indiquent qu'ils ont négligé leurs devoirs. L'intermariage, la pollution et les profanations sont davantage justifiés par les lettres d'Éléphantine. Un mémorandum a enregistré que Bagoas et Delaja ont écrit à la garnison donnant instruction qu'Arsamès soit informé que le Temple devait être reconstruit à Éléphantine et l'offrande de viande et l'encens devaient être faits sur l'autel, comme auparavant.

 

Aucune mention de sacrifices n'a été faite afin de ne pas affecter les sensibilités d'Arsamès, un Mazdéen, qui aurait considéré le contact du feu avec des cadavres comme profane. Il est plus tard enregistré que les Juifs d'Éléphantine, sous Yedonia, ont dû, à la fin, adresser une pétition à Arsamès promettant de ne faire aucun holocauste dans le Temple et un paiement de mille ardabs d'orge (des textes dans Pritchard, ibid.).

 

Il semble que le Temple ait été fini en 417 AEC. Les anciens du haut sacerdoce sont alors décédés et une certaine forme de manque de direction est survenue, Éliaschib, Jochanan et Jaddua étant inactifs à un certain degré.

 

Ce qui est important à propos de ces textes, c'est qu'ils fournissent des textes importants qui corroborent l'information biblique et ils démontrent l'exactitude littérale de la Bible. Ils démontrent aussi que la date traditionnelle de la construction en 516 AEC est une impossibilité.

 

Une autre confirmation importante du texte biblique est trouvée dans les Lettres araméennes. Mibtahiah, la fille de Machséja, le fils de Yedonia, avait épousé Pi, le fils de Pahi (Phy), le constructeur de la forteresse de Syène où Machséja servait dans le détachement de Varizata. Cela démontre la mesure des inter-mariages qui ont eu lieu jusqu'à Esdras et Néhémie.

 

La 25^ème année d'Artaxerxès, le couple a été divorcé et l'accord est préservé parmi les Lettres araméennes. Mibtahiah a été même forcée de faire un serment par une déesse égyptienne (Sati) pour la dissolution et le partage de sa dot est enregistré.

 

La destruction du Temple à Éléphantine a été le début d'une série de soulèvements égyptiens antisémitiques qui ont commencé en 410 AEC et qui ont continué jusqu'au règne d'Artaxerxès II, qui a fait face à une rébellion égyptienne à son ascension, en 404 BCE et, en 402 BCE, il a perdu l'Égypte. En 401 AEC, il a affronté une guerre civile en Perse et, pendant celle-ci, les Juifs sont restés loyaux, expliquant leur traitement favorable.

 

Le Mythe du Décret d'Artaxerxès

La Bible ne mentionne nulle part un décret d'Artaxerxès relié à la construction du Temple, sauf celui ordonnant de cesser sa construction, tel que mentionné à Esdras 4:23. Quand le décret d'approvisionnement a été publié, le Temple avait déjà été construit, peu importe si le décret concernant sa construction a été publié par Xerxès I ou Artaxerxès I ou II. Dans aucune version connue de l'histoire ancienne, biblique ou non-biblique, Artaxerxès I n'est crédité d'un décret favorable à la construction du Temple ou du ravitaillement des Lévites. C'est une invention moderne.

 

Les théologiens qui font la revendication pour Artaxerxès I, particulièrement par rapport aux 2,300 jours ou aux soixante-dix semaines d'années de Daniel 9:25 (qui contient une erreur de traduction dans la King James et dans d'autres versions, mais qui est traduit correctement dans la RSV), sont dans l'erreur.

 

Là où la Bible diffère des sources historiques, elle est régulièrement prouvée plus correcte au fur et à mesure que la connaissance augmente.

 

Les Soixante-dix semaines d'années

La signification de la prophétie des soixante-dix semaines d'années de Daniel 9:25-27 consiste en ce que, lorsqu'elle est prise à partir du décret de Darius II, elle aboutit à 70 EC, qui a commencé par l'encerclement de Jérusalem par l'armée de Tite, le 1^er Nisan, et emmené la destruction du Temple en 70 EC, le même jour, selon la tradition, qu'il est tombé aux mains des Babyloniens (voir la traduction de Moffatt). L'affaire s'est terminée par la fermeture du Temple à Léontopolis en Égypte (voir ci-dessous).

 

Le premier Oint est Néhémie, qui a rétabli le sacerdoce du Temple en 372 AEC (7 semaines d'années) et purifié les Sabbats et réinstitué la dîme. Il a achevé les murs de la forteresse du Temple et les murs de la ville et réorganisé Jérusalem.

 

Le second Oint est celui du ministère du Messie. Mais la prophétie se réfère à Jérusalem et à la fonction du Temple, pas aux temps du ministère du Messie. On ne pourrait pas considérer que l'expiation pour le péché et la justice éternelle ont été introduites ou achevées tandis que la loi cérémoniale était toujours ordonnée. L'achèvement de la prophétie, par conséquent, dépendait de l'enlèvement ou de l'élimination de la place du sacrifice.

 

Car tandis que le sacrifice continuait dans le Temple, le Messie n'était pas encore suprême ou on ne pouvait pas dire que son sacrifice avait vraiment éliminé le sacrifice quotidien, bien qu'il l'ait fait par sa mort. Cette prophétie n'a toujours pas été entièrement accomplie, mais pas comme une semaine divisée, comme certains le revendiquent, mais dans le fait que la fin décrétée n'a pas encore été versée sur le désolateur, c'est-à-dire le système romain. Ce sera, comme l'Apocalypse le révèle, quand la ville est détruite et le septième/huitième empire des dix rois est finalement détruit.

 

Si on situe le décret en 516 AEC, soit du règne de Darius 1, et si on utilise cette date comme le début des 70 semaines d'années, la fin de la prophétie était alors en 26 AEC, ce qui semble ne correspondre à rien. Les Chrétiens contemporains essayent de lier la question à 27 EC et ils affirment que le ministère de Christ a commencé à ce moment-là, ce qu'il n'a pas fait. Josephus a clairement tort quant au commencement et ses extensions de la dynastie chaldéenne semblent être destinées à prolonger leurs règnes pour prolonger les dates des rois perses afin de donner à la prophétie des 70 semaines d'années une certaine signification à partir de Cyrus. Parmi les Fils de Tsadok, les 70 semaines d'années avaient une signification entièrement différente reliée à l'âge des hommes, mais cela dépasse le cadre de cette œuvre (voir l'Annexe pour une analyse de Josephus).

 

Le changement de la construction du Temple de Darius II à Darius I semble être un arrangement Chrétien postérieur (adapté par Josephus) qui essaye de saper la signification de la prophétie des 70 semaines d'années et c'est probablement l'intention de l'apocryphe 1 Esdras, qui est dans l'erreur.

 

Les 70 semaines d'années n'ont pas commencé durant le règne de Darius I ou d'un décret inexistant d'Artaxerxès I, mais plutôt de Darius II. C'est la preuve positive que Christ est le Messie et cela n'exige pas une jonglerie non-scripturale de trois années et demie ou des périodes inachevées de sept années.

 

Le Signe de Jonas

Le Signe de Jonas est l'aspect le plus significatif du ministère du Messie. Christ a déclaré à Matthieu 12:39-42 :

 

Matthieu 12:39-42 ³⁹ Il leur répondit: Une génération méchante et adultère demande un miracle; il ne lui sera donné d'autre miracle que celui du prophète Jonas. ⁴⁰ Car, de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre d'un grand poisson, de même le Fils de l'homme sera trois jours et trois nuits dans le sein de la terre. ⁴¹ Les hommes de Ninive se lèveront, au jour du jugement, avec cette génération et la condamneront, parce qu'ils se repentirent à la prédication de Jonas; et voici, il y a ici plus que Jonas. ⁴² La reine du Midi se lèvera, au jour du jugement, avec cette génération et la condamnera, parce qu'elle vint des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon. (LSG)

 

Cela a été répété à Luc 11:29-32. Dans Luc, nous voyons que Christ dit au verset 30 :

 

Luc 11: 30  Car, de même que Jonas fut un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l'homme en sera un pour cette génération. (LSG)

 

Le Signe de Jonas était non seulement qu'il a été trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, mais il est aussi entré à Ninive, qui prenait trois jours à traverser et, après un jour de marche dans la ville, il a prophétisé aux habitants de Ninive qui se sont repentis, après s'être faits donner 40 jours pour faire ainsi (Jonas 3:3-10).

 

Christ a commencé son ministère après que Jean le Baptiste a commencé à enseigner, la 15^ème année du règne de César Tibère. En utilisant l'année civile commençant en Tishri (septembre / octobre) et la date du règne de Tibère commençant à la mort d'Auguste plutôt qu'à la proclamation du Sénat, la première date possible serait en octobre 27 EC (voir l'étude Le Moment de la Crucifixion et de la Résurrection [159]).

 

Nous savons que Jean avait baptisé pour quelque temps quand Jésus est venu pour être baptisé par lui. Plus particulièrement, nous pouvons reconstruire les jours de son baptême jusqu'à la Pâque de 28 EC, qui semblent totaliser environ cinquante jours. Selon Matthieu 4:17, nous savons que Jésus n'a pas commencé son ministère avant l'emprisonnement de Jean (Matthieu 4:12). Selon Jean 3:22, il est évident qu'après la Pâque de 28 EC, Jésus et ses disciples baptisaient en Judée (bien que Christ lui-même n'ait pas baptisé (Jean 4:2)). Jean n'avait pas encore été jeté en prison et il baptisait à Énon, près de Salim (Jean 3:23-24). Ainsi, Christ n'a commencé son ministère qu'après la Pâque de 28 EC. Christ a donc eu un ministère de moins de deux ans. En y ajoutant le ministère de Jean le Baptiste, son baptême et le choix des disciples, le ministère a été de deux ans et demi. C'était sur le principe d'une année pour un jour de la prophétie de Jonas.

 

Certaines Églises modernes soutiennent que le ministère de Christ a duré trois ans et demi et qu'il a été crucifié en 31 EC. La chronologie de Jean et des autres indiquent une Pâque de 30 EC (voir l'étude Le Moment de la Crucifixion et de la Résurrection [159]). Son ministère a duré deux ans (ou deux jours prophétiques), de la Pâque 28 EC à la Pâque 30 EC. Il y a eu deux périodes d'environ 50 jours ou plus avant son baptême et jusqu'à la Pâque et environ 50 jours, après sa résurrection et jusqu'à la Pentecôte.

 

Lorsqu'on ajoute le ministère de Jean le Baptiste, on établit un ministère de moins de trois ans (ou trois jours prophétiques), sur la base d'une année pour un jour avec Jonas. Le ministère de Jean le Baptiste correspond au jour de marche dans la ville et le ministère de Christ est la prophétie de deux jours. Après le baptême de Christ, nous voyons le procès de Satan au cours des 40 jours dans le désert, avant la Pâque de 28 EC et le commencement du ministère de Christ. Le procès de Satan de 40 jours dans le désert était de sa propre façon analogue à la période donnée à Ninive et Satan a été jugé.

 

Comme la preuve positive du ministère de Christ, Jérusalem a eu une année pour un jour comparé à Ninive. Pour Juda, la troisième étape de 40 jours a été 40 ans, terminant avec la destruction totale de Jérusalem en 70 EC, 40 ans après la mort de Christ, parce qu'à la différence de Ninive, ils ne se sont pas repentis, bien qu'on leur ait donné un signe plus grand que Jonas à Ninive.

 

La signification principale de la mission de Jonas consiste en ce qu'elle visait les Païens et qu'à lui seul, parmi les prophètes hébreux, il a amené les Païens à se repentir. C'était un prototype du rôle du Messie, comme cela a été indiqué par Ésaïe 53. À travers ses souffrances, aussi indiquées par le Psaume 22, Christ était conscient de l'application de ces Écritures. Il a prononcé les paroles du Psaume 22 sur la croix et il a annoncé sa mission aux Païens dans la Parabole du Vigneron, à Marc 12:1-9. Les indications des Évangiles Synoptiques sont rendues explicites dans l'Évangile de Jean qui montre que Christ anticipait sa souffrance et sa mort qui, comme un grain de blé, porterait beaucoup de fruits et "attirerait tous les hommes à lui." (Jean 12:32).

 

Si les Pharisiens et les Sadducéens acceptaient que la construction du Temple ait eu lieu dans le règne de Darius II, ils seraient ainsi inévitablement condamnés ; ils ont donc inventé des séquences fausses et déformées. Les altérations des Chrétiens contemporains des 70 semaines d'années autour d'Artaxerxès I sont totalement contraires à Esdras et à Néhémie et, pour cette raison, elles sont rejetées par le Judaïsme. Les 70 semaines d'années ont fini exactement à l'achèvement de la période de 40 ans donnée à Juda et à Jérusalem pour se repentir, soit de 1 Nisan 70 EC à 1 Nisan 71 EC, quand le Temple a été détruit. La référence de Christ à Ninive et à Salomon démontre la signification de la durée du Temple et la cessation du sacrifice. Jérusalem a été encerclée le 1^er Nisan et elle a été pillée et le Temple détruit aux Expiations 70 EC. Il y avait toujours, cependant, une partie de la séquence inachevée.

 

Les 70 semaines d'années ont commencé la première année d'un nouveau Jubilé. C'était aussi durant la deuxième année du règne de Darius II. La Restauration d'Esdras et de Néhémie a eu lieu à la fin du Jubilé (voir l'étude La Lecture de la Loi avec Esdras et Néhémie [250]).

 

Ce qui n'est pas généralement compris, c'est que le sacrifice a continué en Juda après la destruction du Temple et ce, pour accomplir une prophétie à Ésaïe 19:19.

 

Ésaïe 19:19 En ce même temps, il y aura un autel à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte, et sur la frontière un monument à l'Éternel. (LSG)

 

Il est compris qu'un Temple avait été construit à Éléphantine et que le sacrifice avait continué là tandis que le Temple à Jérusalem était en ruines, suite au pillage de Jérusalem par les Babyloniens. Ce Temple a été entièrement opérationnel jusqu'à ce qu'il soit saccagé après la reconstruction du Temple de Jérusalem durant le règne de Darius II. Jérusalem a alors continué comme le centre d'adoration du Temple pendant presque deux siècles jusqu'au deuxième siècle AEC. Ésaïe avait prophétisé qu'un Temple serait construit en Égypte. Cette prophétie a rapport au Messie (Ésaïe 19:20) qui délivrerait l'Égypte. Ils étaient sous la domination romaine à l'époque et le Messie a été, en effet, envoyé en Égypte pour sa sécurité, lorsqu'il était enfant, et pour accomplir cette prophétie et celle d'Osée, pour qu'il puisse être appelé hors d'Égypte, comme fils de Dieu et le premier d'Israël.

 

La construction du dernier Temple en Égypte est enregistrée (une fois inexactement datée à 1 AEC) par la Companion Bible, à l'Annexe 81. La construction est enregistrée par Josephus (Antiquités des Juifs, 13.3.1-3; 6; The Jewish Wars (Les Guerres Juives) 7.10,3; et Against Apion (Contre Apion) 2.5). En bref, à cause des guerres entre les Juifs et les Syriens, le Souverain Sacrificateur Onias IV s'est enfui à Alexandrie. Il a activement appuyé l'Égypte contre la Syrie. Ptolémée Philometor l'a accueilli à cause de ce fait. Il a été fait Prince sur les Juifs de l'endroit et fait Ethnarche (gouverneur) et Alabarche (autre fonction). Il a demandé la permission à Ptolémée et Cléopâtre de construire le Temple là-bas afin d'accomplir Ésaïe. Il a demandé la permission de prendre ses propres sacrificateurs et d'autres Lévites. La lettre qu'il a écrite et la réponse du roi et de la reine sont enregistrées dans la susdite annexe.

 

Le temple à Jérusalem avait été souillé par la présence de dieux grecs placés là par Antioche Épiphane. Jérusalem est devenue fortement hellénisée durant cette période et le système était corrompu.

 

Onias est venu à Léontopolis dans la zone ou nome d'Héliopolite. Le site du Temple était là où Israël avait eu de la lumière dans leurs demeures quand l'Égypte a été dans l'obscurité. Le but était ici de représenter le Messie qui serait la lumière dans l'obscurité. Le Temple a fonctionné pendant plus de 200 ans, soit de 160 AEC à 71 EC, quand il a été fermé sur l'ordre de Vespasien. Le site a été mentionné dans la LXX comme la cité de la justice (‘ir-ha-zedek). Les Juifs étaient intensément jaloux de ce Temple et ils ont changé les lettres des mots la cité du soleil pour lire la cité de la destruction (cheres à heres).

 

Les cinq villes mentionnées à Ésaïe 19:18 sont probablement Héliopolis, Léontopolis, Daphné, Migdol et Memphis.

 

La fermeture du Temple en 71 EC, sur l'ordre de Vespasien, a fini cette phase du Signe de Jonas. Tandis que le sacrifice avait été continué à Éléphantine pendant la période que le premier Temple était en ruines, Dieu n'a pas permis à ce Temple de survivre après la destruction du Temple à Jérusalem. Cette fois, le nouveau Temple serait fait de pierres vivantes et l'autorité avait passé de Juda à l'Église dans le désert. Cette phase du Signe de Jonas avait pour but de juger les nations pendant les 40 Jubilés. Le sacrifice devait cesser au cours de cette période entière des 40 Jubilés. Tous ceux qui ont essayé de réintroduire le sacrifice ont été tués ou détruits.

 

Cela a accompli les 70 semaines d'années, qui étaient la durée allouée au deuxième Temple. Le Signe de Jonas a été ainsi accompli et le troisième Temple, à partir de cette date, a été enlevé de Jérusalem et dispersé.

 

Le troisième Temple ou quatrième tabernacle devait être construit de blocs individuels de Fils de Dieu engendrés de l'Esprit. La signification de cela se trouve à Zacharie 3:8-10 et Zacharie 4.

 

À partir du verset 8, l'annonce de l'arrivée du germe est faite et les sept yeux sont prophétisés (ceux-ci sont les sept étoiles d'Apocalypse 2:1). Suite à l'avènement de Christ, qui doit "enlever l'iniquité de cette terre en un jour", nous voyons le développement, à travers Zacharie 4:1-3, des sept ères de l'Église et des deux oliviers. Ces deux oliviers sont les deux Oints de qui coule l'huile à travers deux conduits d'or (Zacharie 4:12). Ainsi le troisième Temple est celui de l'Esprit de Dieu et il doit, par conséquent, accomplir toutes choses par l'huile de l'Esprit de Dieu. Car la grâce lui a été donnée (Zacharie 4:7) et, à Zacharie 4:6, nous voyons que toutes choses sont accomplies, à partir de ce moment-là, "ni par la puissance, ni par la force, mais par mon esprit, dit l'Éternel des Armées."

 

À cause de cela, le deuxième Temple ou troisième tabernacle a été limité dans le temps et il a dû faire place au troisième Temple, le spirituel, le quatrième tabernacle, des sept chandeliers qui sont, comme nous le savons d'Apocalypse 2 et 3, les sept ères de l'Église. Ces ères ont été nommées d'après des secteurs séparés de Jérusalem et elles commencent d'Éphèse, en tant que l'ère éphésienne.

 

Mais depuis 70 EC, le cœur de Juda a été endurci de sorte qu'ils n'ont pas compris la signification. Il est également possible que les autorités rabbiniques du temps aient vu la pleine signification de la prophétie et qu'ils se soient vus condamnés par elle. Dès lors, la fabrication de l'histoire de la construction dans le règne de Darius I a commencé à obscurcir la signification de la question.

 

La dernière séquence du Signe de Jonas devait impliquer quarante Jubilés qui, comme nous le voyons dans la vie de Moïse, étaient la troisième étape et finale caractérisée par les quarante ans d'Israël dans le désert, avant qu'il n'ait pris son héritage. Ces quarante ans étaient le prototype des quarante Jubilés. Le premier Jubilé devait impliquer la naissance de Christ et la période conduisant jusqu'à son ministère. Jean le Baptiste a commencé son ministère en l'année du Jubilé de 27 EC qui, étant la quinzième année de Tibère, doit donc avoir été en octobre. De là, la signification est qu'il a commencé quand le Jubilé a été sonné. Comme nous l'avons vu, la restauration de Josias a été durant la première année du nouveau Jubilé. C'est exactement ce que Christ a fait. Il a commencé son ministère en 28 EC, après la Pâque. Ainsi, les quarante Jubilés prennent le Signe de Jonas jusqu'à l'établissement du Millenium, dans la première année du nouveau Jubilé, en mars / avril 2028 EC. La séquence des trente ans est entre 1997 et 2027.

 

La Mauvaise Piste

La préoccupation de théologiens Protestants par le décret d'Artaxerxès provient de tentatives de relier la prophétie à une erreur de traduction de Daniel 9:25 dans la version King James. À la fin des années 1830, William Miller l'a choisi comme date du commencement de la prophétie des 2,300 jours. Pourquoi lui et d'autres ont fait cette erreur est étrange ! Daniel déclare que le commencement de la prophétie est le moment où le sanctuaire est piétiné et l'holocauste continuel dans le Temple est interrompu. Ce n'est pas arrivé suite à, ou n'a pas coïncidé avec, n'importe lequel des décrets de construction ou le décret d'approvisionnement. Miller était sérieusement dans l'erreur et la manipulation post-Réformation de ces prophéties a été une source de fascination.

 

Situer la Prophétie des 2,300 Jours 

Le temps le plus tôt à partir duquel la prophétie peut dater était la bataille du Granique en 334 Avant l’Ère Courante et puis l'invasion de Jérusalem et la profanation du Temple par Ptolémée (Soter) à la fin de 302 AEC. Cela place l'achèvement de la prophétie, au plus tôt, à la fin de 1998. Étant la date la plus probable, cela signifie que tout sera accompli à partir de 1999. Certains relient la cessation du sacrifice quotidien à Antioche Épiphane en 167 AEC, ce qui pourrait placer l'achèvement en 2133 ou 2134, mais cela ne coïnciderait pas avec Daniel 12 ou l'Apocalypse. De même, une date de 197 AEC produirait une date de 2108.

 

En 197 AEC, la Judée est devenue une province de l'Empire Séleucide, les successeurs orientaux d'Alexandre de qui Antioche Épiphane est venu. Séleucos IV a commencé les infiltrations hellénistiques résistées par le souverain sacrificateur Tsadok, Onias III.

(Voir les études L’Avènement du Messie : Partie I (No. 210A) et La Troisième Guerre Mondiale les parties 1 à IV (Série 299)

 

Fin des 70 semaines d'années 

La fin de la prophétie des 70 semaines d'années et les détails entourant la destruction du Temple en 70 EC exigent un examen détaillé pour assurer une compréhension appropriée.

 

La juridiction juive sur le Temple était reconnue et approuvée par les Romains. Les prohibitions interdisant aux Païens d'entrer dans les cours intérieures du Temple étaient approuvées par les Romains et la punition était la mort, même s'il était un citoyen romain. Les Romains ont confirmé la juridiction capitale juive, même sur les non-juifs. C'était pour cette raison que Paul a dû faire appel à l'Empereur (Actes 25:9-12) et c'est seulement cela qui a empêché Festus de traiter avec Paul conformément à la loi juive.

 

D'après The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (L'Histoire des Juifs à l'Époque de Jésus Christ) d'Émile Schurer, Vol. 1, 111.2, T&T Clarke Ltd, Edimbourg, 1973, le culte juif n'a pas été simplement toléré, mais il a joui de la protection de l'état romain. L'état a été responsable de l'administration du Temple, particulièrement de ses finances, de 6 à 41 CE (ibid., Vol. 1, p. 377-379).

 

De 44 EC à 66 EC, l'administration a été transférée à Hérode de Chalcis et, ensuite, à Agrippa II (ibid., Vol. l, p. 377,472). Le portrait de l'Empereur a même été enlevé des Étandards Impériaux (ibid., p. 380).

 

Les juifs étaient aussi exemptés du service militaire pour empêcher les conflits avec les fêtes et les Sabbats (op. cit., Vol. I, p. 362-363, Vol. II, p. 474-475, Vol. III, p. 22-23,120-121). Juda est demeuré, jusqu'à 70 EC, une unité administrative avec son propre gouvernement provincial.

 

L'armée romaine à Caesarea, jusqu'à l'éruption de la Guerre juive en 66 EC, a consisté surtout en Syriens caesaréens et des troupes Sebastènes. En 66 EC, Vespasien a été capable d'enrôler dans son armée cinq cohortes et un régiment de cavalerie de Caesarea (ibid., Vol. I, p. 364), les mêmes que ceux postés là en 44 EC. Les troupes, mentionnées à Actes 27:1 vers 60 EC, peuvent avoir été une des cinq cohortes mentionnées par Josephus dans Antiquités des Juifs, Livre XX, 8,7, où il affirme que le désordre entre les Juifs et les Syriens a finalement causé la guerre.

 

La dernière construction sur le Temple a été un mur sur la partie la plus haute du bâtiment appartenant à la cour intérieure, sur le côté occidental, pour empêcher Agrippa de voir la cour intérieure pendant les cérémonies (Schurer, Vol. I, p. 475). La destruction de ce mur a été empêchée en faisant appel à Néron et par l'intercession de Poppée, la femme de Néron. À ce moment-là, le haut sacerdoce, qui était nommé par Agrippa, a commencé à saisir les dîmes et les sacrificateurs les plus pauvres sont morts de faim (ibid., p. 465, p. 468-470).

 

Cette dernière construction sur le Temple a été achevée en 62 EC et l'enlèvement des dîmes était alors devenu la norme établie par les candidats d'Agrippa, en commençant par Ananus.

 

Les rescrits impériaux obtenus de Néron par les Syriens, par la corruption de Beryllus, le scribe de Néron responsable de la correspondance grecque, pesaient lourdement contre les Juifs (ibid., p. 467). À partir de 62 EC, plusieurs parmi le sacerdoce ont été exécutés sous Ananus, le souverain sacrificateur et candidat d'Agrippa.

 

Le souverain sacrificateur du quatrième tabernacle ou troisième Temple, Jacques, l'Évêque de Jérusalem et frère de Jésus Christ, a été exécuté (ibid., p. 468). Cela a signifié la fin du sacerdoce du Temple à Jérusalem et la fin des 62 semaines d'années. Le nouveau procurateur, Albinus, (62-64 EC) était extrêmement mauvais, pillant des sommes d'argent tant publiques que privées, y compris la trésorerie.

 

Désormais, le haut sacerdoce a été un refuge pour des canailles. Un souverain sacrificateur, Jésus, le fils de Damnai, s'est engagé dans une bataille de rue avec son successeur, Jésus, le fils de Gamaliel, parce qu'il n'a pas voulu abandonner les Saintes Fonctions (ibid., p. 469). Quand Albinus a été rappelé, il a exécuté les principaux criminels et il a ensuite libéré tous les prisonniers – laissant les prisons vides et le pays plein de voleurs. Son successeur, le dernier des procurateurs, Gessius Florus (64-66 EC), a aussi été le pire, la plus grande canaille à occuper le poste. Il a pillé des villes entières et permis au banditisme de prospérer sans inhibitions (ibid., p. 470).

 

En 64 EC, Néron a déclaré la persécution des Chrétiens à Rome et la tradition veut que Pierre et Paul aient été martyrisés. Le "Pacte avec plusieurs" contre les Juifs et les Chrétiens était répandu. En 68 EC, le monastère à Qumran a été détruit et Néron a aussi été déposé.

 

Les révolutionnaires ont développé la pratique de kidnapper le sacerdoce en échange de prisonniers et, vers 66 EC, les autorités avec les Syriens et d'autres ont commencé l'action qui est devenue la Guerre juive.

 

À partir du 1^er Nisan 70 EC, Jérusalem a été encerclée. Le Jour des Expiations 70 EC, le Temple a été détruit et, à partir des Expiations 70 EC, il n'y a eu aucun Temple ou sacrifice ni oblation jusqu'à la fin de la guerre en 73 EC, avec la chute de Massada. Cette période est celle mentionnée par Daniel 9:27.

 

Pendant une semaine des années, le gros des gens a cessé de pratiquer sa religion, c'est-à-dire de 63 EC à 70 EC, à cause de la pollution du Temple, du vol de la dîme et de la mort du sacerdoce. Le terme pour la moitié de ce temps le sacrifice et l’offrande cesseront est généralement compris comme se référant à la moitié d'une semaine des années, mais il se réfère probablement au temps après la destruction de 70-73 EC, quand la nation a continué à se battre, mais sans le Temple ou le sacrifice. Ainsi, les 70 semaines d'années sont clairement une prophétie accomplie. Après la mort de Jacques et avant la destruction en 70 EC, l'Église s'est enfuie de Jérusalem à Pella (ibid., p. 498 et la note 65), parce qu'ils savaient, d'après la prophétie, que la fin de cette période devait arriver et que le Temple suivant des sept églises, le quatrième des chérubins protecteurs d'Ézéchiel (Ézéchiel 1:15), devait commencer. À Ecclésiaste 6:6, Salomon avait indiqué qu'il durerait peut-être deux mille ans. Le Signe de Jonas est alors entré dans sa phase suivante et peu comprise, le temps des Païens. Il devait durer quarante Jubilés, jusqu'au retour du Messie et le début du Millenium, mentionné à Apocalypse 20:4.

 

Sous Symon, le neveu du Messie, l'Église est retournée à Jérusalem autour de 72 EC et elle a établi les églises des Desposyni ou de ceux appartenant au Seigneur et fourni des évêques aux églises d'Asie et d'Égypte pendant plusieurs décennies, jusqu'à ce que Rome les ait remplacés par des Grecs.

 

On pourrait bien poser la question : Que serait-il arrivé si les Juifs s'étaient repentis ? La réponse est fournie par la référence à Israël dans le désert où les espions ou témoins ont été envoyés pour explorer la terre promise. Ils ont été envoyés, un homme de chacune des tribus. Hosée, le fils de Nun, était d'Éphraïm et il a été appelé Josué par Moïse (Nombres 13:8,16). Ils ont été envoyés de Tsin et sont revenus à la fin de quarante jours (Nombres 13:25). Ils ont refusé de prendre leur héritage, en témoignant contre la productivité de leur héritage; tous sauf Josué et Caleb (Nombres 14:6-7). Aucune personne de plus de vingt ans, qui a bougonné contre Dieu, n'est entrée dans la terre promise, sauf Josué et Caleb. Les enfants ont été quarante ans dans le désert, comme des bergers errants, payant la pénalité de leur infidélité. Cela a représenté Juda et Lévi au temps du Messie.

 

Les quarante jours des témoins sont devenus les quarante ans du Signe de Jonas, du Messie jusqu'à la destruction du Temple. Les quarante ans dans le désert sont devenus les quarante Jubilés d'errances, jusqu'à la deuxième venue.

 

Juda pourrait s'être repenti et nous aurions été emmenés sous leur leadership. Ils ne se sont pas repentis et Dieu savait qu'ils ne se repentiraient pas. Nous avons été alors appelés dans des circonstances différentes. On donnera bientôt à Juda le repentir.

 

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Annexe A

Le Décret de Cyrus et les Rois Chaldéens Selon Josephus 

 

Beaucoup d'historiens sont devenus préoccupés à prouver que la prophétie des 70 semaines d'années touche au ministère de Christ – en déterminant son commencement d'une certaine façon et en laissant 3 ½ ans pour le temps de la fin. Dans un zèle erroné, quelques traducteurs ont tellement manipulé Daniel 9:25-27 que la charge de fraude peut ne pas être mal appliquée. Probablement, la traduction la plus fidèle est celle de Moffatt.

 

Connaissez alors, comprenez, qu'entre la publication de l'ordre prophétique de repeupler et reconstruire Jérusalem et la consécration d'un souverain sacrificateur suprême, sept semaines d'années s'écouleront; durant soixante-deux semaines d'années, elle sera reconstruite, avec ses places et ses rues; finalement, après les soixante-deux semaines d'années, le sacrificateur consacré sera enlevé, ne laissant aucun successeur; la ville et le sanctuaire seront détruits de même que le sacrificateur consacré et la ruine viendra ensuite avec un déluge de guerre jusqu'à la fin même.

 

Pendant une semaine des années, le gros des gens cessera de pratiquer sa religion; pour la moitié de ce temps, le sacrifice et l'offrande cesseront et, au lieu de cela, il y aura une abomination épouvantable, jusqu'à ce que finalement, la ruine décrétée s'abatte sur l'abomination sacrilège.

 

Vous remarquerez que l'onction du consacré semble être le rétablissement du sacerdoce et, ensuite, la destruction de Jérusalem et du Temple et l'interruption du sacrifice.

 

Quoiqu'il n'y a aucun doute que c'était la crucifixion de Christ qui a été mentionnée au verset 24, la prophétie ne s'intéresse pas, de toute évidence, à son ministère, mais plutôt à son accomplissement dans la destruction du Temple.

 

La liste des rois chaldéens jusqu'à Cyrus, le Persan, a été reconstituée et les dates acceptées du Canon de Ptolémée sont aussi incluses à titre d'information.

 

Josephus enregistre aussi que Xerxès a donné à Néhémie ses instructions durant sa 25^ème année et que les murs ont été achevés en deux ans et quatre mois et terminés la 28^ème année de Xerxès.

 

Malheureusement, les dates attribuées à Xerxès en utilisant Ptolémée sont de 486 à 464 AEC - une période de 22 ans. Ou bien les traductions sont fausses ou Josephus a tort ou, plus probablement, ils sont tous erronés. Les seuls rois connus pour avoir régné plus de 25 ans ont été Darius I et Artaxerxès I et II.

 

Une date très intéressante apparaît, cependant, si nous prenons la date de Cyrus en ajoutant la chronologie de Josephus pour les rois chaldéens à la date acceptée de 605 AEC pour Nebucadnetsar. Cela situe le décret de Cyrus en l'année 464 AEC.

 

À partir de cette date, les soixante-dix semaines d'années se terminent au début de 27 EC. Jean le Baptiste a commencé son ministère à la fin de cette année. Une approximation d'une année ou deux est permise. Le problème avec cela, cependant, c'est que la date de la fin des rois perses, en utilisant le Canon de Ptolémée et les dates généralement admises et trouvées dans la plupart des diagrammes de temps de la Bible, est 260 AEC – ce qui place la conquête d'Alexandre 72 ans trop tard. La durée des rois perses peut être trop longue ou, en effet, la date de début peut être erronée de quelques années.

 

Le fait est que le Canon de Ptolémée est incontestablement correct avec la date de 605 AEC astronomiquement fixée. La possibilité existe, cependant, que les 70 semaines d'années, en utilisant les dates de Josephus pour les rois chaldéens, finissent au temps de Christ. À aucune étape, en utilisant n'importe laquelle des permutations possibles, il est question de Cyrus Artaxerxès I (Longimanus ou Longue-main).

 

Cette table, construite à partir des écrits de Josephus et superposée aux dates qui sont tirées de sources étrangères, est arbitraire et, si Josephus est correct, la prophétie de la captivité de 70 ans est alors invalide. Selon Josephus, c'était 96 ans à partir de l'action de Nebucadnetsar contre les Juifs, qui a eu lieu en sa 23^ème année, jusqu'au décret de Cyrus. Pour cette raison seule, Josephus doit être écarté et l'interprétation initiale supportée.

 

Quel que soit le point de départ utilisé, il n'y a aucune période de sept ans dont trois ans et demi sont laissés inutilisés pour être repris à une période mythique avant le retour de Christ, pas plus, en effet, que Daniel laisse entendre qu'il y aurait une semaine divisée ou une période postérieure d'une semaine. Le calendrier ne le permet pas. Daniel mentionne clairement qu'à la fin de la période, pendant une semaine des années, le gros des gens cesserait de pratiquer sa religion et, pendant la moitié de ce temps, le sacrifice et l'offrande cesseraient.

 

Une étude de la destruction de Jérusalem et du Temple montre que cette prophétie a été achevée en 70 EC.

 

Certains enseignent que la fin décrétée sera versée sur le désolateur pendant 3 ½ ans, c'est-à-dire la période des fléaux de la colère de Dieu à l'Apocalypse. Bien que la période de 3 ½ ans des fléaux de la colère de Dieu arrivera, essayer de relier les fléaux à cette prophétie est un argument très douteux. D'autres enseignent que la période d'une semaine des années est réservée pour le temps de la fin. Il n'y a certainement aucun appui pour une telle affirmation. Si on avait été au milieu de Jérusalem durant la période de 3 ½ ans avant 70 EC, on serait probablement plus conscient de l'exactitude de la prophétie et de l'échec de la susdite position. 

 

(Voir aussi l'étude La Guerre avec Rome et la Chute du Temple (No. 298))