Les Nouvelles Lunes d'Israël [132]

Les Nouvelles Lunes ont été développées dans le premier document de la série intitulé Les Nouvelles Lunes (No. 125). Ce document commence à expliquer la signification spirituelle des Nouvelles Lunes. L'Église a observé les Nouvelles Lunes pendant de nombreux siècles et à travers ce que l’on appelle des ères. L'Église Apostolique observait les Nouvelles Lunes. Paul a déclaré : “aucun homme ne devrait juger un autre en matière de nourriture et de boisson ou au sujet des Sabbats, des Nouvelles Lunes ou des Fêtes” (Colossiens 2:16). Nous savons sans l'ombre d'un doute que l'Église de Jérusalem observait le Sabbat jusqu'au quatrième siècle, comme l'a démontré Bacchiocchi. Paul n'aurait pas fait cette déclaration, si ces différentes observances n'étaient pas pratiquées. Les Nouvelles Lunes sont tombées en désuétude, tout comme les Fêtes, avant le Concile de Nicée, dans l'Église en général. Cependant, cela ne signifie pas qu'elles n'étaient pas été observées.

Les Nouvelles Lunes ont été observées pour la dernière fois en Europe dans les Églises hongroises et de Transylvanie, comme l’a enregistré le Grand Rabbin de Budapest, le Rabbin Samuel Kohn (DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geshichte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer & Wolfer, 1894; Liepzig, Verlag von Franz Wagner). Les Nouvelles Lunes étaient d’une telle importance que la Fête des Trompettes n'était pas répertoriée dans l’Ancien Recueil de Cantiques du Sabbat sous son propre nom de Fête. Elle était traitée comme une Nouvelle Lune. Ce qui indique que les Nouvelles Lunes étaient considérées par cette Église comme ayant la préséance sur les Fêtes. C'est ainsi que les Nouvelles Lunes ont été classées. Elles sont généralement listées bibliquement par ordre d’importance, après le Sabbat et avant les Fêtes (voir 1Chroniques 23:31 ; 2Chroniques 2:4 ; 8:13 ; 31:3 ; Esdras 3:5 ; Néhémie 10:33 ; Ésaïe 1:13-14 ; Ézéchiel 45:17 (ordre inversé); 46:3 ; Osée 2:11 (ordre inverse et terme générique)). Les Nouvelles Lunes ont été établies dans le Tabernacle, le Temple sous Salomon, et lors de chaque restauration, comme nous le montrent ces textes. Aucune restauration n'était complète sans elles.

Aux pages 62-67 de l'œuvre de Kohn, il est dit du recueil de cantiques que :

Le livre des cantiques a été écrit en hongrois par [Andreas] Eossi, Enok Alvinczi, Johannes Bokenyi, Thomas Pankotai et Simon Pechi.... Il comprenait 102 Hymnes : 44 pour le Sabbat, 5 pour la Nouvelle Lune, 11 pour la Pâque et les Pains sans Levain, 6 pour la Fête des Semaines, 6 pour les Tabernacles, 3 pour le Nouvel An, 1 pour les Expiations, 26 pour un usage quotidien. (Ce matériel est extrait par Gerhard O. Marx dans son document Beliefs and Practices of the Church of God in Transylvania during the period 1588-1623).

Kohn a observé que ces Églises :

ont restauré le Christianisme originel et véritable, en ce qu’elles ont effectivement accepté et pratiqué les coutumes et statuts religieux juifs prescrits par l'Ancien Testament et que le Christianisme originel observait comme obligatoires avant de les abandonner plus tard (Kohn, p. 8).

Andreas Eossi est devenu le leader de l'Église Unitarienne, après la mort de Francis Davidis en 1579. Davidis avait établi l'Église Unitarienne en Transylvanie en 1566 à partir d’éléments hongrois de l'Église Unitarienne appelés Vaudois. Eossi s'est converti et il est devenu Unitarien en 1567. De même, comme les Vaudois occidentaux au début de la Réforme, l'Église européenne de l'Est s'est divisée, après la mort de Davidis, en observateurs du dimanche et observateurs du Sabbat. Eossi est devenu le leader de ceux qui observaient le Sabbat.

L'Église de Dieu en est venue, en réalité, à être opposée par ces Unitariens du dimanche qui étaient utilisés par l'establishment. L'appât du pouvoir du système Protestant en a été la cause principale.

Nous voyons également des distinctions subtiles apparaître à cause de l'opposition à Davidis par Faustus Socinus (1539-1604), à la demande du Piémontais George Blandrata, qui était devenu le chef de l'Église Unitarienne Reformée en 1558 après que le mouvement s'était établi lors de son synode de 1556. Les Anabaptistes hollandais, sous la direction de David Joris de Delft (1501-1556), étaient également des Unitariens, comme nous le savons. Les Anabaptistes ont divergé des Lollards, à partir du quinzième siècle.

Le mouvement Unitarien a tiré son nom de Sociniens de Faustus Socinus. Comme nous le savons, il s'est opposé à Francis Davidis, qui dirigeait la section plus militante concernant la nature de Christ. Peut-être que l'opposition était motivée par un désir d'apaisement, afin d’attirer des ahérents, comme cela a été le cas au cours des deux derniers siècles. Davidis a été emprisonné dans le château de Deva pour avoir refusé de prier à Christ, et il est mort là en novembre 1579. Il a été succédé par Eossi. Bien sûr, l'Église de Dieu n'était pas connue sous le terme d’Unitariens, car ce terme n'a pas été inventé qu'après avoir été utilisé par Melius, et est apparu pour la première fois sur un document dans le décret du Synode de Lecsfalva en 1600. Il a été officiellement adopté par l'Église romaine en 1638. Le désaccord entre Socinus et Davidis semble centré sur la position exacte de Christ. Tous les deux étaient des Unitariens. Davidis rejetait toute forme de culte adressé à Christ. Socinus admettait le terme Dieu à Christ dans un sens subordonné. C'est ce sens du Dieu subalterne, le deuteros theos, que nous tirons des œuvres d'Irénée. Après la mort de Davidis et l'élimination des éléments pro- dimanche, Andreas Eossi a été capable de restaurer l'Église européenne à sa forme plus pure, antérieure et originelle.

Cette structure impliquait les Nouvelles Lunes comme partie intégrante de la Foi. Les Nouvelles Lunes étaient considérées au moins égales aux Jours Saints. La Fête des Trompettes n'était pas listée séparément, comme nous le voyons dans le recueil des cantiques, mais était traitée comme une Nouvelle Lune, ce qu'elle est, étant la Nouvelle Lune du Septième mois ou Tishri. Il y avait donc dans l'esprit de l'Église européenne une signification spirituelle des Nouvelles Lunes qui leur conférait une importance représentative similaire à celle de l'Avènement Messianique, comme nous le voyons dans la Fête des Trompettes, et ce, sans empiéter sur celle-ci.

Nous avons vu dans le premier document (No. 125) que les Nouvelles Lunes sont établies à partir du Pentateuque. Elles étaient considérées comme ayant au moins une importance égale au Sabbat hebdomadaire (The Jewish Festivals History and Observance de Hayyim Schauss, tr. Samuel Jaffe, Schocken Books, New York, 1938, p. 275 ; et Prolegomena to the History of Israel de J. Wellhausen, 1885, p. 113). Aucun commerce n'était effectué ni au jour de la Nouvelle Lune ni le jour du Sabbat (Amos 8:5). Nous verrons dans ce document et le suivant (No. 120) que les Nouvelles Lunes font partie intégrante au Plan du Salut. Les Nouvelles Lunes n'ont pas seulement une signification spirituelle en relation avec la position d'Israël dans le Plan du Salut, elles représentent également la séquence complète des sacrifices qui déterminent non seulement la validité des Églises centrales de Dieu, mais aussi la composition des 144000, et démontrent l’importance de leur composition à la fois structurellement par tribu au sein d'Israël, et aussi dans le sens étendu comme gouvernement des nations. Les Nouvelles Lunes sont également essentielles pour expliquer les sacrifices impliqués dans le Nouveau Temple de Dieu, qui a commencé à partir de l'Incarnation et de la Résurrection du Messie. Sans les Nouvelles Lunes, il ne peut y avoir aucune restauration complète. Élie restaurera également les Nouvelles Lunes, autrement il n'aura pas restauré toutes choses (Malachie 4:5 ; Matthieu 17:10-11). "De nouvelle lune en nouvelle lune, et de sabbat en sabbat, toute chair viendra se prosterner devant moi, dit l'Éternel" (Ésaïe 66:23). C’est la véritable restauration. Cette restauration commencera avant la venue du Messie et se poursuivra jusqu'à ce que toutes les nations soient subjuguées et converties.

Suggérer que les Fêtes doivent être observées et non les Nouvelles Lunes, c'est mal comprendre la signification des deux et l'intention de Dieu. Si les Jours Saints sont liés au Quatrième Commandement, alors les Nouvelles Lunes le sont également.

Essayons maintenant d'extraire toute la signification des Nouvelles Lunes dans le Plan de Dieu.

Genèse 1:14 montre que Dieu a placé les luminaires dans les cieux pour déterminer les jours et les nuits, comme signes et pour les saisons. Les Nouvelles Lunes déterminent l'ordre et le moment des Fêtes et précèdent logiquement le Sabbat, qui représente l'acte d'achèvement, en tant que le septième jour, tandis que les Lunes ont commencé à partir du quatrième jour. Les luminaires sont destinés à séparer la lumière des ténèbres (Genèse 1:18). La lune démontre la lumière du monde au sein des ténèbres qui la gouvernent. Le soleil est utilisé pour représenter Christ (Malachie 4:2).

Malachie 4:2-5 Mais pour vous qui craignez mon nom, se lèvera le soleil de la justice, et la guérison sera sous ses ailes ; vous sortirez, et vous sauterez comme les veaux d'une étable, ³ et vous foulerez les méchants, car ils seront comme de la cendre sous la plante de vos pieds, au jour que je prépare, dit l'Éternel des armées. ⁴ Souvenez-vous de la loi de Moïse, mon serviteur, auquel j'ai prescrit en Horeb, pour tout Israël, des préceptes et des ordonnances. ⁵ Voici, je vous enverrai Élie, le prophète, avant que le jour de l'Éternel arrive, ce jour grand et redoutable. (LSG)

Ici le soleil est le Messie, et la crainte de l'Éternel est de se souvenir de la Loi de Dieu.

Le soleil, qui est le Messie, s'est d'abord levé sur Jacob (Genèse 32:30-31).

Genèse 32:30-31 Jacob appela ce lieu du nom de Peniel : car, dit-il, j'ai vu Dieu face à face, et mon âme a été sauvée. ³¹ Le soleil se levait, lorsqu'il passa Peniel. Jacob boitait de la hanche. (LSG)

Ici, il a vu l'elohim d'Israël face à face. Cet elohim était le Messie.

Les corps célestes diffèrent en gloire, comme les corps sont utilisés pour désigner différents états.

1 Corinthiens 15:40-50 Il y a aussi des corps célestes et des corps terrestres ; mais autre est l'éclat des corps célestes, autre celui des corps terrestres. ⁴¹ Autre est l'éclat du soleil, autre l'éclat de la lune, et autre l'éclat des étoiles ; même une étoile diffère en éclat d'une autre étoile. ⁴² Ainsi en est-il de la résurrection des morts. Le corps est semé corruptible ; il ressuscite incorruptible ; ⁴³ il est semé méprisable, il ressuscite glorieux ; il est semé infirme, il ressuscite plein de force ; ⁴⁴ il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel. S'il y a un corps animal, il y a aussi un corps spirituel. ⁴⁵ C'est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint une âme vivante. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. ⁴⁶ Mais ce qui est spirituel n'est pas le premier, c'est ce qui est animal ; ce qui est spirituel vient ensuite. ⁴⁷ Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme est du ciel. ⁴⁸ Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. ⁴⁹ Et de même que nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste. ⁵⁰ Ce que je dis, frères, c'est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et que la corruption n'hérite pas l'incorruptibilité. (LSG)

La lune est utilisée pour désigner à la fois Israël en tant que nation et Israël en tant qu’Église. Il, Israël, régnera comme Dieu (elohim).

La première utilisation de l'illustration appliquée aux tribus se trouve dans Genèse 37:9, avec Joseph.

Genèse 37:5-11 Joseph eut un songe, et il le raconta à ses frères, qui le haïrent encore davantage. ⁶ Il leur dit : Écoutez donc ce songe que j'ai eu ! ⁷ Nous étions à lier des gerbes au milieu des champs ; et voici, ma gerbe se leva et se tint debout, et vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant elle. ⁸ Ses frères lui dirent : Est-ce que tu régneras sur nous ? est-ce que tu nous gouverneras ? Et ils le haïrent encore davantage, à cause de ses songes et à cause de ses paroles. ⁹ Il eut encore un autre songe, et il le raconta à ses frères. Il dit : J'ai eu encore un songe ! Et voici, le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi. ¹⁰ Il le raconta à son père et à ses frères. Son père le réprimanda, et lui dit : Que signifie ce songe que tu as eu ? Faut-il que nous venions, moi, ta mère et tes frères, nous prosterner en terre devant toi ? ¹¹ Ses frères eurent de l'envie contre lui, mais son père garda le souvenir de ces choses. (LSG)

La signification des gerbes réside dans le symbolisme de la ‘récolte générale’. Nous voyons ici que la domination de Joseph fait partie de la récolte. Dans ce système, nous constatons que le symbolisme est étendu pour inclure le soleil, la lune et les étoiles. Jacob devient le soleil, en tant que l'ancêtre du Messie. Sa nation est appelée il régnera comme Dieu ou Israël. Sa femme est représentée comme la lune, car en tant que mère d'Israël, elle représente également la nation. L’épouse du Messie ou la fiancée de Christ est aussi l'Église, comme nous le voyons dans le Nouveau Testament.

Les tribus sont les étoiles de l'Armée. Elles sont les onze étoiles, avec Joseph comme la douzième étoile.

Ainsi, nous pouvons maintenant passer à Apocalypse 12:1-17.

Apocalypse 12:1-17 Un grand signe parut dans le ciel : une femme enveloppée du soleil, la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur sa tête. ² Elle était enceinte, et elle criait, étant en travail et dans les douleurs de l'enfantement. ³ Un autre signe parut encore dans le ciel ; et voici, c'était un grand dragon rouge, ayant sept têtes et dix cornes, et sur ses têtes sept diadèmes. ⁴ Sa queue entraînait le tiers des étoiles du ciel, et les jetait sur la terre. Le dragon se tint devant la femme qui allait enfanter, afin de dévorer son enfant, lorsqu'elle aurait enfanté. ⁵ Elle enfanta un fils, qui doit paître toutes les nations avec une verge de fer. Et son enfant fut enlevé vers Dieu et vers son trône. ⁶ Et la femme s'enfuit dans le désert, où elle avait un lieu préparé par Dieu, afin qu'elle y fût nourrie pendant mille deux cent soixante jours. ⁷ Et il y eut guerre dans le ciel. Michel et ses anges combattirent contre le dragon. Et le dragon et ses anges combattirent, ⁸ mais ils ne furent pas les plus forts, et leur place ne fut plus trouvée dans le ciel. ⁹ Et il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, appelé le diable et Satan, celui qui séduit toute la terre, il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui. ¹⁰ Et j'entendis dans le ciel une voix forte qui disait : Maintenant le salut est arrivé, et la puissance, et le règne de notre Dieu, et l'autorité de son Christ ; car il a été précipité, l'accusateur de nos frères, celui qui les accusait devant notre Dieu jour et nuit. ¹¹ Ils l'ont vaincu à cause du sang de l'agneau et à cause de la parole de leur témoignage, et ils n'ont pas aimé leur vie jusqu'à craindre la mort. ¹² C'est pourquoi réjouissez-vous, cieux, et vous qui habitez dans les cieux. Malheur à la terre et à la mer ! car le diable est descendu vers vous, animé d'une grande colère, sachant qu'il a peu de temps. ¹³ Quand le dragon vit qu'il avait été précipité sur la terre, il poursuivit la femme qui avait enfanté l'enfant mâle. ¹⁴ Et les deux ailes du grand aigle furent données à la femme, afin qu'elle s'envolât au désert, vers son lieu, où elle est nourrie un temps, des temps, et la moitié d'un temps, loin de la face du serpent. ¹⁵ Et, de sa bouche, le serpent lança de l'eau comme un fleuve derrière la femme, afin de l'entraîner par le fleuve. ¹⁶ Et la terre secourut la femme, et la terre ouvrit sa bouche et engloutit le fleuve que le dragon avait lancé de sa bouche. ¹⁷ Et le dragon fut irrité contre la femme, et il s'en alla faire la guerre au reste de sa postérité, à ceux qui gardent les commandements de Dieu et qui ont le témoignage de Jésus. (LSG)

Ici, la femme est vêtue du soleil, et la lune est sous ses pieds. Sur sa tête repose une couronne de douze étoiles. Le symbolisme est qu'Israël a évolué à partir de la nation pour devenir l'Église. L'Israël physique est devenu l'Israël spirituel. Le droit d'aînesse de la nation et des tribus doit devenir l'ornement de l'Église. Ce processus se déroule au cours de la période mentionnée dans ce chapitre. La nation et l'Église sont persécutées après qu'elle a enfanté l'enfant mâle, qui fut enlevé vers Dieu et vers Son Trône. Après cette période, l'accusateur des frères est précipité sur la terre. Les anges désignent ici les élus comme leurs frères. Nous parlons donc d'une relation familiale qui inclut l'Armée angélique.

Ici, nous voyons que la progéniture de la femme est constituée de ceux qui observent les Commandements de Dieu et qui gardent le Témoignage de Jésus, de sorte que la nation devient ici l'Église. Elle s'ouvre ainsi pour accueillir les Païens, comme faisant partie d'Israël. Ainsi, la progéniture d'Israël est persécutée pour un temps, des temps et la moitié d'un temps, soit 1260 jours-ans prophétiques. Cette période s'est terminée, comme nous l'avons vu, en 1850. Cependant, une autre période s’ensuit alors, impliquant les guerres de la fin sous ce qu’on appelle l'empire de la Bête. Cette période couvre le temps jusqu'au scellement final des saints mentionné dans Apocalypse 14. À partir de ce moment-là, l'Évangile du Royaume éternel de Dieu est proclamé et le système babylonien est détruit (Apoc. 14:8).

Indépendamment des périodes de temps impliquées dans ce processus, le soleil, la lune et les étoiles représentent à la fois la femme qui a donné naissance au Messie et aussi la progéniture de la femme, qui est l'Église et l’épouse du Messie.

La lune est utilisée pour désigner à la fois Israël en tant que nation et Israël en tant qu’Église, car la lune ne possède pas sa propre lumière. Elle reçoit la lumière qui émane du soleil, qui est une étoile du premier système. Ce soleil est également l'étoile qui sortira de Jacob (Nombres 24:17). Ainsi, nous avons une étoile du système primaire, qui abandonne son rang et devient le salut du nouveau système. Par son activité, de nouveaux systèmes ou nouvelles étoiles sont créés à travers la femme, qui est la nation et l'Église. N'ayant aucun pouvoir intrinsèque, elle est dépendante du pouvoir qui lui est donné par le soleil, qui est un facteur du Créateur. Ainsi, Dieu est prééminent dans l'activité de la séquence.

La lune est également symbolique parce qu'elle est en phases. La Nouvelle Lune représente le début de l'activité de chaque cycle. Il y a douze mois dans l'année (en dehors de l’intercalation) (1Rois 4:7 ; 1Chroniques 27:1-15). Ils sont généralement considérés comme ayant une durée de 30 jours (Genèse 7:11 ; 8:3-4 ; Nombres 20:29 ; Deut. 21:13 ; 34:8 ; Esther 4:11 ; Daniel 6:7-13). Ces mois sont :

1. Nisan (mars-avril) (ou Abib : Cananéen)

2. Iyyar (avril-mai) (ou Ziv : Cananéen)

3. Sivan (mai-juin)

4. Tammuz (juin-juillet)

5. Ab (juillet-août)

6. Elul (août-septembre)

7. Tishri (septembre-octobre) (ou Ethanim : Cananéen)

8. Marcheshvan (octobre-novembre) (ou Bul : Cananéen)

9. Chislev (novembre-décembre)

10. Tebeth (décembre-janvier)

11. Shebat (janvier-février)

12. Adar (février-mars)

Les équivalents babyloniens sont :

1. Nisanu : le mois du sacrifice

2. Ayaru : le mois de la procession

3. Simanu : la saison ou le temps fixé pour la fabrication des briques

4. Du-uzu : le mois de Tammuz, le dieu de la fertilité

5. Abu : le mois des torches

6. Elulu ou Ululu : le mois de la purification

7. Teshritu : le mois du commencement

8. Arah-samna : le huitième mois

9. Kislimu : de signification incertaine

10. Tebitu : le mois de la plongée (dans l'eau)

11. Shabatu : le mois des tempêtes et de la pluie

12. Adaru : le mois de l'aire de battage

Le cycle de douze mois lunaires (354 ¼ jours) est plus court que l'année solaire (365 ¼ jours). Parce que le festival du printemps de la Pâque-Mazzoth, qui commence le cycle des Fêtes agricoles, devait être observé à un moment fixe de l'année, il est évident pourquoi le mois intercalaire est placé en Adar, à la fin de l'année. La Pâque doit coïncider avec la première récolte. Ainsi, le commencement de l'année dépend de la position de la lune pour cette période où la récolte d'orge a lieu. Le symbolisme spirituel est primordial. Les Fêtes dépendent des Nouvelles Lunes et non l’inverse.

Le nom du mois intercalaire est WeAdar (et Adar) selon le M. Ned VIII.5 (voir le Interpreter's Dictionary of the Bible, Vol. 1, p. 487). Les calculs rabbiniques montrent que sept années, dans chaque cycle de dix-neuf ans, ont un mois supplémentaire que nous appelons Adar II.

La Nouvelle Lune est le “début du mois lunaire, à savoir la période entre une conjonction et la suivante, dont la durée a été calculée avec précision dans les écoles d'astronomie” (Judaeus Philo, The Special Laws, II, XXVI, 140, F. H. Colson (Harvard University Press, Cambridge MA, 1937).

En plus de cette citation, il existe un autre texte concernant les Nouvelles Lunes et leur détermination qui traite du jour exact de la Nouvelle Lune.

En traitant des Fêtes sous les Commandements, nous lisons ce que Philon a à dire dans Les Lois Spéciales au sujet du Quatrième Commandement, entre autres :

LES LOIS SPECIALES, II*

{**Titre de Yonge, Un Traité sur les Lois Spéciales, Qui Sont Soumises à Trois Articles du Décalogue, à savoir les Troisième, Quatrième et Cinquième ; Au sujet de l'Assermentation, et la Révérence Due à Leur Disposition ; À propos du Saint Sabbat ; À propos de l'Honneur à Accorder aux Parents.}

....

La traduction de Yonge comprend un titre traité séparément sur ce point : Sur le Nombre Sept. Sa division suivante commence et se termine avec le chiffre romain I (= X dans Loeb). Le texte suit la numérotation de Loeb.

X. (39) Le commandement suivant est celui concernant le septième jour sacré, dans lequel est compris un nombre infini de la plupart des festivals importants. Par exemple, il y a la libération de ces hommes qui, par nature, étaient libres, mais qui, par une nécessité imprévue de l'époque, sont devenus esclaves, laquelle libération a lieu tous les sept ans. Là encore, il y a l'humanité de créanciers envers leurs débiteurs, étant donné qu’ils pardonnent à leurs compatriotes leurs dettes tous les sept ans. Aussi, il y a le repos donné à la terre fertile, que ce soit dans la campagne ou dans le pays montagneux, qui a également lieu tous les sept ans. En outre, il y a ces ordonnances, qui sont établies concernant la cinquantième année. Et de toutes ces choses, la narration dénudée (sans regarder d'autre signification intérieure et figurative) est suffisante pour entraîner ceux qui sont bien disposés à la vertu parfaite, et de faire même ceux qui sont obstinés et têtus dans leurs dispositions plus dociles et traitables. (40) Maintenant, nous avons déjà parlé assez longuement de la vertu du nombre sept, expliquant quelle nature il a en référence au nombre dix, et aussi quelle connexion il a à la dizaine elle-même, et aussi au nombre quatre, qui est le fondement et la source de la dizaine. Et maintenant, après avoir été mélangé dans un ordre régulier de l'unité, il produit, dans un ordre régulier, le nombre parfait vingt-huit ; étant multiplié selon une proportion égale régulière dans toutes ses parties, il rend enfin à la fois un cube et un carré. J'ai également montré comment il y a un nombre infini de beautés qui peuvent être extraites d'une contemplation attentive de celui-ci, sur laquelle nous n'avons pas à l'heure actuelle à nous étendre. Mais nous devons examiner chacune des questions particulières qui sont devant nous comme étant comprises en celui-ci, en commençant par la première. La première question à examiner est celle des Festivals. [La traduction de Yonge inclut un titre traité séparé sur ce point : Pour Montrer que les Festivals sont au Nombre de Dix. Ce "traité" commence avec le chiffre romain I (XI dans Loeb), énumère chacun des dix festivals individuellement, et s'étend à travers Loeb numéro 214. Le texte suit la numérotation Loeb.]

XI. (41) Maintenant, il y a dix festivals en nombre, comme la loi les établit.

Le premier est celui dont quiconque sera peut-être surpris d'entendre appeler un festival. Ce festival est chaque jour.

Le deuxième festival est le septième jour, que les Hébreux dans leur langue maternelle appellent le sabbat.

Le troisième est celui qui vient après la conjonction, qui arrive le jour de la nouvelle lune de chaque mois.

Le quatrième est celui de la Pâque, qui est appelé la Pâque.

Le cinquième est les premiers-fruits de l’orge -- la gerbe sacrée. [Notez que la Gerbe Agitée est l'un des Dix festivals de la période du Temple]

Le sixième est la fête des pains sans levain, après quoi cette fête est célébrée, ce qui est vraiment

Le septième jour des septièmes jours.

Le huitième est le festival de la lune sacrée, ou la fête des trompettes.

Le neuvième est le jeûne.

Le dixième est la fête des Tentes ou Tabernacles, qui est le dernier de tous les festivals annuels, se terminant de manière à rendre le nombre parfait de dix. Nous devons maintenant commencer avec le premier festival.

[Notez que Philon combine ici, le Dernier Grand Jour avec la Fête des Tentes, faisant ainsi Dix au lieu de Onze]

Nous remarquons ici que dans l'introduction, en traitant de la troisième Fête, à savoir la Nouvelle Lune, Philon utilise le terme qui a été traduit après la conjonction et quelques autres l’ont traduit comme suivant dans le sens de “selon” ou “tel que déterminé par” la conjonction. Toutefois, il précise cette question en disant lequel se produit le jour de la Nouvelle Lune de chaque mois. Le texte est donc très clair que la Nouvelle Lune est le jour où la conjonction se produit. Dans les explications ultérieures, Philon déclare ensuite que le mois va d'une conjonction à l'autre, comme déterminé par les écoles d'astronomie, comme cela a été cité précédemment.

Il ne peut donc y avoir aucune erreur. La Nouvelle Lune est le jour de la conjonction, comme déterminé par les écoles de Jérusalem. Ajourner la Nouvelle Lune comme le fait le Judaïsme, c’est ajourner toutes les fêtes et les rendre sans valeur. C’est tout simplement faire un pied de nez à Dieu et à Ses Lois. C’est sur la Nouvelle Lune que reposent toutes les fêtes subséquentes.

La traduction de Yonge manquait une partie de 140 et les textes de 142-144 (qui sont fournis ici) et explique le timing et la théologie derrière la Nouvelle Lune et pourquoi elle fonctionne selon la conjonction et le jour de la Nouvelle Lune est le jour de la conjonction.

LE TROISIÈME FESTIVAL

XXVI. (140) En suivant l'ordre que nous avons adopté, nous procédons à parler du troisième festival, celui de la nouvelle lune. Tout d'abord, parce que c'est le début du mois, et le commencement, que ce soit en nombre ou en temps, est honorable. Deuxièmement, parce qu'à ce moment, il n'y a rien dans l'ensemble du ciel dépourvu de lumière. (141) En troisième lieu, parce qu'à cette période, le corps plus puissant et plus important donne une partie de l'assistance nécessaire au corps moins important et plus faible ; car, au moment de la nouvelle lune, le soleil commence à éclairer la lune avec une lumière qui est visible par les sens, puis elle affiche sa propre beauté aux spectateurs. Et c'est, tel qu’il semble, une leçon évidente de la bonté et de l'humanité aux hommes, de leur apprendre qu'ils ne doivent jamais avoir rancune pour transmettre leurs propres bonnes choses aux autres, mais, en imitant les corps célestes, doivent chasser l'envie et la bannir de l'Âme. {17} {sections 142-144 ont été omises dans la traduction de Yonge, car l'édition avec laquelle Yonge a basé sa traduction, Mangey, a omis ce matériel. Ces lignes ont été récemment traduites pour le présent volume.} (142) La quatrième raison est celle de tous les corps dans le ciel, la lune parcourt le zodiaque dans le moins de temps fixé : elle accomplit son orbite dans un intervalle mensuel. Pour cette raison, la loi a rendu hommage à la fin de son orbite, le moment où la lune a fini au point de départ à partir duquel elle a commencé à voyager, en ayant appelé ce jour une fête pour qu'elle puisse encore nous enseigner d’excellentes leçons que, dans les affaires de la vie, nous devrions rendre les fins en harmonie avec les débuts. Cela se produira si nous tenons les rênes sur nos premiers instincts avec le pouvoir de la raison et ne leur permettons pas de refuser les rênes et de courir librement comme des animaux sans personne en charge du troupeau.

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

Par conséquent, les mois sont déterminés par les Nouvelles Lunes, et tout le Plan du Salut est démontré à partir de chaque Nouvelle Lune à travers le calcul des Fêtes et leur démonstration dans le cycle des récoltes physiques réelles.

Dieu a traité le système égyptien et ses dieux à travers l'Exode. Dieu s'est occupé du système babylonien à travers l'établissement correct du Calendrier et de l'Église. Notez que le système babylonien commençait l'année à partir du mois des commencements, Teshritu ou Tishri. C’est à partir de ce mois, que le Messie établira le Nouveau Commencement, qui est symbolisé par la Fête des Trompettes, le Jour des Expiations et la Fête des Tabernacles.

Tishri est déterminé par la Nouvelle Lune qui est les Trompettes. Le mois du commencement a été fixé à la septième lune, qui représente les sept phases des sept Églises. Chaque Nouvelle Lune représente la phase qui va du Messie, à travers chaque Église, jusqu'au retour du Messie lors de l'Avènement. Ainsi, les Nouvelles Lunes elles-mêmes représentent les Églises. Pour autant qu'on puisse le déterminer, seules deux ères d'Église n'ont pas observé les Nouvelles Lunes à un moment ou à un autre de leur histoire. Ce sont ce qu'on peut appeler les ères de Sardes et de Laodicée. L'une d'elles est morte, et l'autre est vomie de la bouche de Dieu.

L'année a été faite pour commencer dans le mois du sacrifice, qui représentait le sacrifice de la Pâque du Messie. Ce mois marquait le début de la récolte, qui était également la première des séquences, c'est-à-dire la récolte d'orge. Dieu a ensuite poursuivi le processus des récoltes à travers chacune des phases, qui sont trois périodes de récoltes. Celles-ci sont la Pâque et les Pains sans Levain, la Fête des Semaines et la Fête des Tabernacles ou de la Récolte. La Fête des Semaines symbolise la récolte de l'Église avant le retour du Messie. C'est un processus continu. La Pentecôte est donc un commencement d'une séquence qui se poursuit à travers cinq lunes de Sivan à Tishri, bien qu'il y en ait sept dans la séquence de Nisan à Tishri. Ces cinq sont les pierres que David a tirées du torrent (consulter le document David et Goliath (No. 126)). Sardes et Laodicée sont éliminées. Sivan commence la fabrication des briques du Temple de Dieu. La séquence implique ensuite la renaissance (Du-uzu : Tammuz), les torches (Abu : Ab) ou les chandelles de l'Église et la purification (Elulu : Elul) des élus. Ainsi, les mois de Simanu (Sivan) à Teshritu (Tishri) sont représentés dans le symbolisme Chrétien, éliminant ainsi le symbolisme babylonien. L’incendie du 9-10 Ab a été permis à cause de l'idolâtrie d'Israël envers les pratiques babyloniennes.

Les mois sont au nombre de douze au total, avec un treizième mois sept fois tous les dix-neuf ans. Les dix-neuf ans marquent le cycle complet. Cette période est déterminée par les lunes elles-mêmes, dans leur rotation à travers les saisons. Il y a dix-neuf ans dans le cycle.

Les sacrifices sont : les cinquante-deux Sabbats, les sept Jours Saints des Fêtes et les douze Nouvelles Lunes, ainsi que l'Offrande de la Gerbe Agitée (Lévitique 23:9-14). Les Trompettes sont un double sacrifice, étant à la fois une Fête et une Nouvelle Lune (Nombres 29:1-6).

Nous traiterons maintenant de la signification des lunes pour Israël. La relation est fondée sur la fonction du mois intercalaire par rapport aux douze mois normaux. Israël représente ce système à travers ses tribus. Israël a douze tribus. Celles-ci sont, en partant du Nord : Dan, Aser, Nephthali, Juda, Issacar, Zabulon, Ruben, Siméon, Gad, Éphraïm, Manassé, Benjamin (voir Nombres 10:11; voir Ézéchiel 1:4 et suiv.). La tribu de Lévi est centrée autour du Tabernacle. Ainsi, il y a douze tribus, mais Joseph a le droit d'aînesse et est effectivement divisée en deux parts pour faire douze tribus, la tribu de Lévi abandonnant sa part pour exécuter la fonction du sacerdoce. Ainsi, le plan pour la fonction d'Israël physique a été établi dans les étoiles lors de la création. Adar II représente le sacerdoce, comme treizième mois et tribu. Ce mois se produit sept fois dans un cycle. Ce cycle représente les sept Esprits de Dieu dans l'exécution de leurs devoirs, sous les anges des sept Églises. Ce problème ne peut pas être résolu ou compris sans la compréhension des Nouvelles Lunes.

Les tribus passent ensuite à la phase spirituelle en tant que sacerdoce entier. Il semblerait donc que, pour permettre à Lévi d'assumer ses devoirs normaux comme prêtres d'Israël, en conjonction avec les autres, Joseph doive simplement reprendre son allocation d'une tribu, avec Lévi faisant la douzième. Ce n'est pas ce qui arrive en fait. Les promesses du droit d'aînesse faites à Joseph sont aussi maintenues d'une manière significative. Nous voyons la structure à partir d'un examen des 144000. Les tribus se voient attribuer les élus des 144000 sur une autre base que 12000 par tribu. Joseph devient en fait une combinaison d'Éphraïm et de Dan et non pas le traditionnel Éphraïm et Manassé. Joseph n’est utilisé que pour désigner une tribu composite et celle qui détient le droit d'aînesse.

Les allocations se trouvent dans Apocalypse 7:1-8.

Apocalypse 7:1-8 Après cela, je vis quatre anges debout aux quatre coins de la terre ; ils retenaient les quatre vents de la terre, afin qu'il ne soufflât point de vent sur la terre, ni sur la mer, ni sur aucun arbre. ² Et je vis un autre ange, qui montait du côté du soleil levant, et qui tenait le sceau du Dieu vivant ; il cria d'une voix forte aux quatre anges à qui il avait été donné de faire du mal à la terre et à la mer, et il dit : ³ Ne faites point de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu'à ce que nous ayons marqué du sceau le front des serviteurs de notre Dieu. ⁴ Et j'entendis le nombre de ceux qui avaient été marqués du sceau, cent quarante-quatre mille, de toutes les tribus des fils d'Israël : ⁵ de la tribu de Juda, douze mille marqués du sceau ; de la tribu de Ruben, douze mille ; de la tribu de Gad, douze mille ; ⁶ de la tribu d'Aser, douze mille ; de la tribu de Nephthali, douze mille ; de la tribu de Manassé, douze mille ; ⁷ de la tribu de Siméon, douze mille ; de la tribu de Lévi, douze mille ; de la tribu d'Issacar, douze mille ; ⁸ de la tribu de Zabulon, douze mille ; de la tribu de Joseph, douze mille ; de la tribu de Benjamin, douze mille marqués du sceau. (LSG)

Ici, les quatre anges qui ont reçu le pouvoir de faire du mal à la Terre reçoivent l’ordre de ne pas nuire, jusqu'à ce que les serviteurs de Dieu soient scellés. Leur nombre ici est de 144000. Ceux-ci sont scellés dans douze tribus. Il convient de noter à partir de cette liste que Lévi prend 12000, ce qui est anormal car Lévi n'est pas compté parmi les douze tribus, dans la distribution de la terre et de l'héritage. Cependant, ce scellement marque les élus qui ont été rachetés, comme rois et prêtres pour Dieu (Apoc. 5:9-10). Lévi prend donc correctement sa place. Au lieu que Manassé fusionne avec Éphraïm pour former Joseph, nous trouvons ici que Dan fusionne avec Éphraïm pour former Joseph. Dan et Joseph deviennent ainsi une entité. Manassé devient une entité à part entière. Il convient également de rappeler que Manassé, Ruben et Gad prennent leur héritage physique en dehors d'Israël avant la traversée du Jourdain ; ils sont également allés en captivité avant Israël proprement dit. On considère que ces activités préfigurent les activités des Derniers Jours.

Le scellement du sacerdoce dans les tribus suit également le concept des douze tribus ayant un treizième élément, qui dans ce cas est Dan et non Lévi. Cela commence alors l'accomplissement d'une autre prophétie, trouvée dans Genèse 49:16.

Genèse 49:16-17 Dan jugera son peuple, comme l'une des tribus d'Israël. ¹⁷ Dan sera un serpent sur le chemin, une vipère sur le sentier, mordant les talons du cheval, pour que le cavalier tombe à la renverse. (LSG)

Cette prophétie montre que Dan jugera son peuple, comme l’une des tribus d'Israël. C'est arrivé, en fait, sous Samson, un Juge danite d’Israël. Cependant, le jugement n'a pas été donné à Dan, en tant que tribu. La Danlaw ou Danelaw est devenue un système de loi dans le droit commun parmi les peuples anglophones, mais cela semble avoir une autre signification qui n'a pas encore été réalisée. L'utilisation de Dan d'une manière similaire à Lévi, compte tenu de la nature irrégulière de l'allocation des 144000, peut en fait être le système inféré ici dans Apocalypse 7. Il reste à déterminer si Joseph inclut ici simplement Éphraïm et Dan ou si Dan est placé dans une position de jugement, conformément à son droit d'aînesse, celui-ci procédant de Jérusalem, sous le Messie. Tout ce qu’on peut dire, c'est que l'Écriture ne peut pas être anéantie et que Dan jugera son peuple comme l’une des tribus d'Israël. Le scénario le plus probable est que Dan assumera le jugement, sous le Messie et les douze Apôtres qui sont attribués aux douze tribus d'Israël en jugement (Luc 22:30). Ainsi, les tribus continuent en tant qu'élément spirituel de la nation incorporant les Païens.

Ce que nous pouvons voir clairement, c'est que le système des douze – et du treizième, représentant le système régulateur du monde à travers les tribus d'Israël, en tant que nation et en tant que sacerdoce du monde – est établi dans les cieux, comme une alliance indestructible avec le peuple de Dieu. Ce système a été déclaré dès le commencement. Il a été marqué par les lunes dans leur séquence. Sans les Nouvelles Lunes, il ne peut y avoir aucune compréhension détaillée du Plan du Salut. Dieu déclare la fin dès le commencement. Dieu est ainsi l'Alpha et l'Oméga, étant autant le commencement que la fin (Apoc. 1:8 ; 21:6 ; 22:13). Il a mis dans l'esprit de l'homme la pensée de l'éternité, mais [de telle manière] qu’il ne puisse pas saisir l'œuvre que Dieu fait, du commencement jusqu'à la fin (Eccl. 3:11).

Ecclésiaste 3:11 Il fait toute chose bonne en son temps ; même il a mis dans leur cœur la pensée de l'éternité, bien que l'homme ne puisse pas saisir l'œuvre que Dieu fait, du commencement jusqu'à la fin. (LSG)

Tout ce que Dieu fait durera pour toujours ; rien ne peut y être ajouté ou retranché. Dieu l’a fait ainsi afin que les hommes Le craignent. Ce qui est a déjà été, et ce qui sera a déjà été, et Dieu recherche ce qui est passé (Eccl. 3:14-15).

Ecclésiaste 3:13-14 J'ai reconnu que tout ce que Dieu fait durera toujours, qu'il n'y a rien à y ajouter et rien à en retrancher, et que Dieu agit ainsi afin qu'on le craigne. ¹⁵ Ce qui est a déjà été, et ce qui sera a déjà été, et Dieu ramène ce qui est passé. (LSG)

Les Nouvelles Lunes sont là pour l'éternité sous le Messie et ses élus.

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