Christian Churches of God

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(Copyright © 1998 Wade Cox)

(Tr. 2013, rév. 2014)

 

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Noël et Easter/Pâques sont célébrés par la majorité du Christianisme. Ce ne sont pas des fêtes chrétiennes et leurs origines sont plongées dans le culte des dieux païens et le paganisme.

 

Une grande partie des traditions sont directement dérivées de raffinements des anciens cultes de la fertilité développés sous l'Empire romain et l'Asie Mineure.

 

Noël

 

Les Saturnales

 

La première tradition que nous devons examiner est celle des Saturnales. Cette ancienne pratique romaine a été observée dans la période du développement du solstice d'hiver qui était anciennement célébré le 25 décembre. À l'époque de l'Empire romain, il était célébré pendant sept jours à partir du 17 décembre jusqu’au 23 décembre. C'était en trois phases.

 

Parmi le peuple romain et à partir des registres de l'armée en 303 après J.-C., nous voyons qu'un soldat était choisi par tirage au sort trente jours avant le festival et vivait une vie de débauche absolue étant salué, vêtu et traité comme la personnification du dieu Saturne. À la fin de la période, il se tranchait ensuite la gorge sur l'autel du dieu Saturne. En 303 après J.-C., le soldat chrétien Dasius a été exécuté par ordre de son commandant Bassus pour avoir refusé de participer aux cérémonies et de finir ses derniers jours dans la débauche lors d’une fête païenne.

 

Cet aspect du sacrifice humain est anciennement associé à toutes les phases des festivals à chaque étape de l'année.

 

Les Saturnales au second siècle après la naissance du Christ étaient en trois phases :

1.             Les Saturnales proprement dites du 17 décembre dédiées au dieu Saturne.

2.             L’Opali dédiée à Opis l'épouse de Saturne commençait le 19 décembre. À l'origine cela faisait partie du thème du système de la déesse Mère tenu conjointement avec les Saturnales.

3.             Les sixième et septième jours étaient les Sigillaria lorsque des jouets d’argile étaient fabriqués et vendus, étant donnés en cadeaux aux enfants à la fin du festival. C'est de là que vient la coutume de donner des cadeaux aux enfants le réveillon de Noël.

 

Toutes les traditions semblent y associer le sacrifice humain à l'origine.

 

Durant ces jours, les tribunaux étaient fermés et aucune affaire publique ne pouvait être négociée. Les écoles étaient en congé. Les guerres n’étaient pas entreprises, les esclaves recevaient des privilèges des hommes libres et portaient des robes et étaient servis lors d'un banquet spécial par leurs maîtres. Tous les rangs de la société s’engageaient dans des festins et la gaieté. Telle est l'origine du terme la saison des fêtes et les coutumes qui lui sont associées.

 

Des cierges ou des illuminations étaient donnés et allumés et utilisés comme les lumières le sont le dernier jour du carnaval en Europe. Telle est l'origine de la tradition de nos lumières de Noël.

 

Ils élisaient un faux roi pour l'amusement. Cela a été transféré à la cérémonie de la douzième nuit. Le Seigneur de l'Anarchie de la tradition chrétienne, ou le Roi des Fous ou le Roi des Haricots, trouvé dans toute l'Europe dans le Christianisme et aussi dans le Judaïsme à Pourim, provient du Roi des Saturnales et semble avoir pris fin dans la mort comme nous le voyons dans l'exemple avec le martyr Dasius.

 

La Vierge Céleste comme la déesse Mère

 

La religion de la déesse Mère était très populaire dans l'Empire romain et son association avec l'amant ou le fils était commune. Elle s'étendait de l'Afrique au Portugal, en Espagne, en France, en Allemagne et en Bulgarie. Elle a été déclarée la Vierge Céleste, il lui était accordé des honneurs divins et elle et son enfant en bas âge défilaient sur une base annuelle. Son association avec une grotte a été trouvée en Afrique, et ses prêtres efféminés la paradaient encore elle et l'enfant à Carthage comme la déesse Mère à l'époque d'Augustin.

 

Elle a été adoptée dans la foi chrétienne comme la Vierge Marie. Le nom de la mère du Christ était Mariam, pas Marie. Nous allons en voir plus à propos d’elle plus tard.

 

Mithra

 

Le dieu Mithra est entré à Rome vers 63 av. J.-C. Le 25 décembre était traditionnellement associé à son culte. Il faisait partie des cultes du Mystère et la forme publique de son culte était aussi Élagabal. Il était le dieu Soleil Invincible. Son culte était en relation avec les cultes du Mystère et l’adoration du soleil à travers une multitude de dieux et de déesses. Leurs fêtes ont été notées par l'église primitive pour avoir été reprises des païens et pour avoir reçu des noms chrétiens. Les fêtes d'Isis et de Cybèle ont été notées par l'écrivain chrétien Tertullien d’être similaires aux fêtes du Christianisme. Les dieux des Grecs et des Égyptiens et des Romains et des Orientaux avaient des rites similaires, bien qu’ils eussent des noms différents. L’adoration romaine du culte d'Attis était plus barbare que, disons, le culte d'Adonis avec les Grecs, mais les deux étaient similaires. Les fêtes des dieux et des déesses ont été simplement reprises et des noms chrétiens leur ont été donnés.

 

Noël et la Vierge Céleste

 

Le 25 décembre était considéré comme la nativité du Soleil. Le rituel célébré en Syrie et en Égypte était très semblable à la fête chrétienne moderne. Les célébrants se retiraient aux sanctuaires intérieurs. À minuit, ils publiaient un grand cri La Vierge a enfanté ! la lumière est croissante !

 

Cela semble être l'origine de la fête de la veille de Noël. La Vierge Céleste était la déesse Mère donnant naissance à l’enfant Soleil dont la lumière avait commencé à s’intensifier après son long déclin.

 

Telle est l'origine de l'idée de la virginité perpétuelle de la divinité appelée la Vierge Céleste ou la déesse céleste.

 

Les trois rois

 

Les trois rois associés à la naissance du Christ viennent d'une autre source. La Bible ne nous dit pas qu’il y en avait trois et ils ne sont pas mentionnés comme des rois. Ils sont appelés mages. Il y avait trois types de cadeaux. Les noms sont traditionnellement Gaspar, Melchior et Balthasar. Melchior est toujours dépeint comme un noir. Dans toute l'Europe, nous voyons que les trois entités semblent provenir des activités associées aux douze jours de Noël et elles sont en fait des représentations des esprits du grain ou des divinités de la fertilité. Le visage noir vient des traditions associées à Déméter et les deux autres sont les divinités Pluton et Perséphone. Ceux-ci sont beaucoup plus anciens que le Christianisme.

 

Le Seigneur de l'Anarchie, le Roi des Haricots et la Fête des Fous

 

La tradition du roi nommé aux Saturnales est venue à se répandre dans toute l'Europe et les douze jours de Noël. Les traditions varient d'un endroit à l'autre et les activités surviennent à différents jours mais, fondamentalement, elles ont les mêmes thèmes. La pratique de porter des masques provenait de ces festivals de fertilité anciennement. En Europe, le clergé s’habillait parfois comme les femmes et les personnes se faisaient passer pour des évêques, des archevêques, des papes et des abbés. Les rites les plus solennels de l'Église ont été parodiés par le clergé et les laïcs. Des ânes étaient conduits dans les églises et attachés aux autels alors que les services burlesques étaient réalisés avec des chants obscènes et la consommation d’alcool. À la fin, des farces obscènes étaient effectuées.

 

Ces pratiques ont été effectuées jusqu'au XXe siècle.

 

Le gâteau de Noël et l'argent

 

La Fête des Fous continue jusqu’à la douzième nuit de Noël, qui est l'Épiphanie du 6 Janvier. C'est la fin de la phase du festival du Soleil, qui suit les fêtes des Saturnales se terminant le 24 décembre. Elle dure du 25 décembre au 6 janvier. Le roi est élu dans cette phase et, dans certaines régions, il a une reine consort qui est parfois élue et parfois choisie. Tous deux sont liés aux anciens festivals de la fertilité et festivals agricoles. Ils sont élus à la Douzième nuit ou à la veille de l'Épiphanie, le 5 janvier. Dans certaines régions, des haricots sont cuits dans un gâteau pour sélectionner le roi et la reine. En Angleterre, un haricot était mis dans le chapeau pour le roi et un pois pour la reine. Parfois, un haricot était mis là pour chaque personne et des haricots colorés étaient utilisés pour sélectionner le roi et la reine.

 

Dans certaines régions, un enfant était placé sous une table et utilisé d'une manière similaire à l'oracle d'Apollon pour diriger la distribution du gâteau de Noël.

 

Plus tard, l'argent a été substitué pour les haricots. Ce fut l'origine des pièces d'argent placées dans des gâteaux de Noël.

 

La hauteur du roi et de la reine dans de nombreuses régions était utilisée pour déterminer la hauteur des cultures de chanvre.

 

Les haricots étaient prélevés pour être bénis par le clergé et étaient utilisés pour la divination comme beaucoup d'autres choses durant cette période.

 

Les rites de fertilité employés au cours des douze jours de Noël dans la plupart des régions impliquaient l'utilisation des feux de joie. Cela visait à assurer le succès des cultures et l'abondance de pain et de vin. Les feux étaient une protection contre le charbon dans le blé et contre la maladie. Souvent, il y avait douze petits feux avec un treizième feu plus grand. Les feux aussi protégeaient des sorcières et des enfants substitués qui devenaient des bêtes pendant la nuit. Les feux commencent dans certains endroits aussi tôt que la veille de Noël et dans d'autres jusqu'à la Douzième nuit ou l'Épiphanie du 6 janvier.

 

Ces feux prennent aussi la forme de bougies.

 

L'origine de bougies dans le rituel

 

Des bougies étaient utilisées au début des rituels des Aryens. Elles étaient utilisées comme une forme de magie dans le rituel et devaient apaiser les esprits, bons et mauvais.

 

Les Aryens les ont emmenées avec eux en Inde et à l'ouest vers l'Europe avec les Celtes et les tribus postérieures. L'objectif initial des bougies et des feux de joie était de conjurer les dieux du tonnerre, de l’orage et de la tempête et aussi les sorcières et les mauvais esprits en général. Dans certaines régions, elles étaient fabriquées à partir de suif humain et, pas plus tard que le dix-septième siècle, elles étaient faites à des fins de magie à partir de la graisse des criminels pendus et aussi la graisse des enfants ou le fœtus pris du ventre d'une femme enceinte assassinée à cet effet.

 

Elles ont été notées comme étant utilisées à partir de la captivité babylonienne. Elles sont entrées dans le Christianisme à travers les églises catholiques et orthodoxes. Leur utilisation était pour apaiser les divinités basées sur les théories animistes et la Doctrine de l'Âme Immortelle, que les Chrétiens d'origine considéraient comme une doctrine impie et blasphématoire.

 

La température

 

Les douze jours de Noël étaient utilisés pour les prévisions météorologiques et d'autres formes de divination. Le temps de chaque journée était dit de prévoir le temps des mois de l’année et d’autres formes de magie rituelle. Les Écossais faisaient cela à partir du 31 décembre et ainsi de suite comme une règle infaillible. Les Celtes de l'Écosse et la France sont divisés quant au début de jours, mais les mêmes vues sont détenues par les deux, et ce point de vue s'étend en Inde. Les Aryens là apportèrent la croyance dans l'Hindouisme. Les douze jours étaient considérés comme le moment où les trois Génies, les Ribhus ou Genii des saisons, se reposèrent de leurs travaux dans la maison du dieu Soleil.

 

Le calendrier

 

Les douze jours de Noël semblent réellement avoir des relations avec l'ajustement entre l’année lunaire et l'année solaire. Cela concerne également les cinq jours entre Noël et le Nouvel An comme un ajustement des calculs de l'année théorique des douze mois de trente jours et la durée réelle de l'année solaire. Ce n'est pas à confondre avec l’année biblique prophétique de 360 ​​jours.

 

Ces cinq jours étaient considérés comme n'ayant pas de but réel et les gens ne faisaient rien ces jours-là. Cette coutume survit aujourd'hui de l'Irlande à l'Asie et à l'Amérique du Sud. C’était une caractéristique de l'ancien culte du Soleil et n'avait rien à voir avec le Christianisme.

 

Le dieu Soleil et son culte

 

L'anniversaire du dieu Soleil Mithra était le 25 décembre et le calendrier romain a été ajusté pour représenter le concept de la séquence de huit jours à compter du jour de Saturne jusqu’au jour du Soleil. Le culte du dimanche a été introduit au Christianisme à partir du culte du soleil à Rome et n'a pas été trouvé dans le Christianisme avant le milieu du IIe siècle à Rome et plus tard ailleurs. Noël était la fête principale sur laquelle ce culte du Soleil a été insinué et le dimanche est le jour de la semaine qui est consacré au culte du dieu Soleil dans le prolongement des traditions de Noël. Le jour du Dieu de la Bible est le Sabbat du septième jour appelé samedi – ce n'est pas dimanche.

 

De ce point, à l'Est, la prière au Soleil a été introduite au Christianisme.

 

Les pères de l'église primitive enregistrent que l'Église gréco-romaine a transféré le festival du système grec du 6 janvier au 25 décembre, car c'était la coutume des païens de célébrer ce jour avec des festivités et l’allumage des lumières. Augustin est alors confronté à exhorter les Chrétiens à ne pas célébrer la coutume comme les païens le font à cause du soleil, mais à cause de Celui qui a fait le Soleil. Mais c'était une cause perdue.

 

Le culte du système de la déesse Mère comme Vierge Céleste avec son jeune enfant étant promenés à Noël était une pratique ancienne du culte du Soleil.

 

Les animaux et les coups rituels

 

C'était la pratique dans les fêtes de Noël d’habiller les gens comme des chèvres ou des ours ou des loups et d'en habiller certains dans un cuir ou une peau animale et de la battre. Les gens dansaient autour en sautant haut et s'engageaient dans l’agitation rituelle et parfois le labourage. Toutes ces activités sont des aspects connexes de l'invocation des esprits de la fertilité. Ils allaient de maison en maison, et parfois c’était même fait par le prêtre accompagné par de jeunes garçons.

 

La pratique habituelle consiste à bénir la maison dans un rituel, souvent après avoir fait le tour trois fois dans la direction du Soleil. Cette pratique est toujours réalisée en Europe. Parfois, l'individu se comporte comme le titre du Mardi Gras ou l’Ours du Carnaval. Dans certaines régions, c’est appelé une chèvre-avoine. Dans d'autres régions, c’est un loup et un ours. Le but est invariablement associé à l'invocation des dieux de la moisson et les esprits du grain.

 

Autrefois, la pratique de la germination du blé ou d'autres céréales dans de petits bols à l'intérieur dans le noir [ou l’obscurité] était trouvée dans le culte du dieu Adonis et cette pratique est entrée dans le Christianisme chez les Grecs et les Latins et se trouve dans les Balkans à ce jour. Les jardins étaient placés sur l'autel du dieu pour assurer une récolte abondante.

 

En Scandinavie, la chèvre apparaît comme un homme habillé comme une chèvre avec des cornes sur la tête et est appelé la chèvre de Noël.

 

La pratique d'allumer le feu de bois à Noël connu comme le festival de Yule était une ancienne fête préchrétienne liée aux feux des cultes de la fertilité. Le feu Yule était brûlé à l'intérieur alors que les feux de la Saint-Jean étaient brûlés à l'extérieur. Autrefois, le sacrifice humain était impliqué avec chacun d'eux.

 

Souvent, les trois personnages ont en leur centre une vieille femme comme la déesse Mère. Son nom est souvent un jeu sur le mot Épiphanie et on lui donne un visage noir. C'est la déesse Déméter accompagnée de Pluton et de Perséphone par les systèmes grecs avant Christ. Ils ont tout simplement été habillés dans un déguisement pseudo-chrétien.

 

Les feux associés à la Saint-Jean et le solstice d'hiver ont été associés à la combustion des sorcières. Telle est l'origine de la nuit de Walpurgis. C'est aussi la base derrière les feux des douze jours de Noël. La veille du Nouvel An est souvent le jour traditionnel pour les feux. Les dernières sorcières réellement enregistrées comme étant brûlées en Grande-Bretagne étaient en 1644 à Leith Links Scotland où neuf sorcières furent brûlées.

 

Dans les îles Shetland, le festival de Yule commence sept jours avant Noël et se termine à Antinmas 24 jours après Noël.

 

Les Shetlandais ont une tradition des elfes, qu'ils appellent Trows sortant du sol et demeurant au-dessus de la terre. Ils sont à l'origine du symbole du Père Noël original comme un elfe. Ils sont également tenus d'être gris et sont probablement à l'origine du mythe gris étranger émanant des États-Unis à l'heure actuelle.

 

Les gens font un étalage ostentatoire de fer et de lecture de la Bible sur la base que les elfes ne peuvent pas tolérer le fer. Les nourrissons sont signés contre le mauvais œil. Les Trows ou Gens gris disparaissent le vingt-quatrième jour après Noël.

 

L'idée derrière les feux

 

Les feux du 25 décembre étaient associés au culte du Soleil. L'éclairage du feu d'arbre était conçu pour aider le Soleil à rallumer sa lampe.

 

L'association de la Vierge Céleste avec son enfant le dieu Soleil était aussi comme une renaissance au solstice. Cela n'a rien à voir avec Jésus Christ qui semble en fait être né autour de septembre. Il n'était certainement pas né le 25 décembre et la Vierge céleste existait bien avant que sa mère Mariam soit née.

 

La bûche de Noël était conservée et mise sur le feu pour conjurer les tempêtes, le tonnerre et la foudre. Cette relation entre les dieux des anciens Teutons et le feu de bois de Yule à Noël est facilement visible.

 

Le gui et le chêne

 

Le gui était sacré pour les Druides qui sont venus de l'Égypte à l'Espagne parmi les Gadéliens puis sont entrés dans l'Irlande et plus tard la Grande-Bretagne avec les Milésiens. Ils adoraient le chêne, et le gui qui poussait dessus était sacré pour eux.

 

Il était seulement coupé avec une faux en or et il n’était jamais permis qu’il tombe sur le sol. Il semble que la coupe impliquait le sacrifice humain quand cela était fait. Le culte du chêne se faisait dans les bosquets et s'étend dans la Scythie et l'Asie Mineure. Il était commun aux Aryens en général. Le gui était aussi appelé le cure-tout et on pensait qu’il était tombé du ciel. On croyait qu’il guérissait l'épilepsie. Deux taureaux blancs étaient sacrifiés à sa coupe aussi. Le dieu nordique Balder était censé avoir été tué par sa coupe, donc le gui est la vie du dieu et le signal pour le sacrifice de l'homme prenant sa place.

 

Le chêne était aussi sacré pour les Italiens. L'image de Jupiter sur le Capitole n'était rien d’autre qu'un chêne naturel à l’origine. C'est aussi pourquoi les colonnes des temples étaient organisées comme un bosquet circulaire.

 

Le sacrifice humain était considéré comme un élément central dans les festivités italiennes. Des experts mondiaux ont enregistré que jusqu'au XXe siècle en Italie, sur l'île de Capri, par exemple, plus de huit ou dix personnes étaient assassinées chaque année à la fête.

 

Les Italiens attribuent le pouvoir de fertilité au chêne et le lien avec les cultes de la fertilité est évident. La connexion commune est des millénaires avant Christ. Les vues vont de l'Irlande au Japon et vers le détroit de Torres.

 

Il a également été considéré comme une protection contre le feu et la foudre, et donc associé avec le système Yule. Les feux sacrés des Allemands celtiques ou Slaves étaient par l'utilisation de chêne sur la pierre grise. Ces feux se trouvent en Allemagne jusqu’en Écosse en tant que feux de nécessité.

 

Le feu perpétuel de Vesta à Rome était alimenté par le chêne. Il était également brûlé avant le chêne sacré à Romove en Lituanie. Les cendres des blocs de chêne sont mélangées avec des semences pour la fertilité.

 

Le houx et le lierre

 

Le houx et le lierre sont souvent soutenus pour représenter l’homme et la femme, mais il est probable que la compréhension originale ait été inversée.

 

Le houx de chêne était sacré pour les Frères des Champs Cultivés qui étaient un collège romain de douze prêtres. Ils effectuaient des rites religieux publics pour le but de la fertilité. Les sacrifices étaient faits dans le bosquet de la déesse Dia à cinq milles vers le bas du Tibre à partir de Rome. Le bosquet contenait des lauriers sacrés et des houx de chênes et des sacrifices étaient faits quand même une seule branche tombait au sol.

 

À l'origine, les bois étaient les temples des déités, et nous savons qu'à l'époque de Pline les paysans consacraient de grands arbres aux dieux comme ils le faisaient dans les temps anciens.

 

Le système d’adoration des arbres est ancien. Il trouve son expression dans l'irrationalité des mouvements Enlace Un Arbre d'aujourd'hui. Autrefois, les tribus allemandes éventraient des gens qui coupaient les arbres consacrés et liaient les souches avec les entrailles.

 

Les Grecs utilisaient le lierre comme partie de la planche pour faire les feux sacrés. L'agrile était souvent de laurier ou de chêne.

 

Le lierre était identifié anciennement avec le dieu masculin Denys, appelé Bacchus par les Romains, et le lierre était mâché dans les festivals bachiques.

 

Tous ces aspects sont directement condamnés par la Bible.

 

L'arbre de Noël

 

Le pin décoré provient de l'adoration du dieu Attis. Il est dit avoir été un homme qui est devenu un arbre. Ce thème antique du dieu à trois têtes dans l'arbre se trouve dès la civilisation de l'Indus à la fin du troisième millénaire avant JC.

 

Le fait d’apporter le pin orné de violettes et de bandes de laine était comme le fait d’apporter l’arbre de mai ou l’arbre d’été dans la coutume populaire moderne.

 

L'arbre était orné à l'effigie du dieu Attis, qui était retenu jusqu'à l'année suivante, puis brûlé. La résine de pin est également brûlée lors des festivals du solstice.

 

L'intention originale de la coutume était de conserver l'esprit de la végétation intact.

 

Telle est l'origine de l'arbre de Noël et des décorations. Le dieu Attis a été remplacé par le symbole du Soleil sur le sommet de l'arbre, et les effigies d'Éros et le Soleil, la Lune et les étoiles sont représentées par les babioles, et les cheveux d’ange d'aujourd'hui représentent les bandes de laine.

 

Les lumières sont les cierges. Le pin est sacré pour le dieu et l'arbre, qu’il est devenu.

 

Le symbole de la croix est associé avec le culte du système préchrétien. C'est aussi pourquoi tous les vestiges supposés de la croix sont faits de pin (voir l'étude La Croix : Ses Origines et Sa Signification (No. 039), CCG, 1994).

 

Le lierre était aussi sacré pour Attis et ses prêtres eunuques étaient tatoués avec le symbole de la feuille de lierre.

 

Les noix de pin étaient également utilisées pour produire un vin utilisé dans les rites orgiaques de Cybèle qui étaient la contrepartie des orgies dionysiaques et Strabon les a comparés.

 

L'Épiphanie

 

Le terme Épiphanie signifie manifestation comme l'apparition d'un être divin ou surhumain. Il a été appliqué à Antioche IV Épiphane, roi de Syrie (175-164 avant JC).

 

L'Épiphanie est également connue comme : le dies luminum (jour de lumières), comme jour des trois rois ou le Douzième Jour. Ceux-ci sont tous traités ci-dessus. Les pratiques qui lui sont associées sont toutes dérivées des sources anciennes et ont peu à voir avec la foi.

 

Le nom survit dans la grande fête de la Befana à Rome (cf. Catholic Encyclopedia, art. Epiphany, Robert Appleton, NY, 1909, Vol. V, p. 504). L’Encyclopédie Catholic Encyclopedia dit :

Il est difficile de dire à quel point la pratique alors observée d'acheter toutes sortes d'images de faïence, combinées avec des sifflets et représentant un certain type de vie romaine, doit être connectée avec la coutume assez similaire en vogue pendant la fête des Saturnales en décembre (ibid.).

 

Cela n'est guère difficile à identifier. Les pratiques sont les mêmes et le terme est appliqué à la manifestation de la Befana comme la déesse comme nous le voyons ci-dessus.

 

La première référence substantive de l'Épiphanie est dans Clément (Stromateis, I, xxi, p. 45). L’Encyclopédie Catholic Encyclopedia cite ce texte comme suit, puis poursuit en disant :

‘Il y a ceux, aussi, qui assignent très curieusement à la Naissance de notre Sauveur non seulement son année, mais son jour, qu'ils disent être le 25 Pachon (20 mai) à la vingt-huitième année d'Auguste. Mais les disciples de Basilide célèbrent le jour de son Baptême aussi, en passant la nuit précédente en lisant. Et ils disent que c'était le 15 du mois Tybi de la 15ème année de Tibère César. Et certains disent qu'il a été observé le 11 du même mois.’ Maintenant, 15 et 11 Tybi sont 6 et 10 janvier.

 

L'Église catholique romaine autant que l'Église orthodoxe tentent de tirer de cette pratique des Gnostiques sous Basilide (enseignant à Rome au milieu du deuxième siècle) un appui à la célébration de la Nativité ainsi que du baptême du Christ, mais il n'y a aucune preuve réelle pour cette conjecture. La preuve des festivals eux-mêmes indique que la pratique était l'ancienne fête de la fertilité et la bénédiction du produit. De là est née la pratique de la bénédiction des eaux et la pratique de jeter les crucifix dans la mer pour rendre les mers productives pour les pêcheurs. Toutes sont basées dans l'ancien paganisme et n'étaient pas évidentes dans le Christianisme avant le quatrième siècle. Cet ajout a été bien après Origène qui a écrit au troisième siècle, comme il ne fait aucune mention de l'Épiphanie dans sa liste des festivals. La première référence à elle comme une fête de l'église est en 361 (cf. CE, p. 505).

 

De Saint-Nicolas au Père Noël

 

Le Père Noël est le produit commercial américain final d'un processus évolutif.

 

L'homme connu sous le nom de Saint Nicolas était Nicolas de Myra évêque de Lycie en Asie Mineure. Il mourut le 6 décembre 345 ou 352 (la date est incertaine). Sa vie est entourée par le mythe. Il est allégué d'avoir transformé son salaire pour trois ans en trois boules dorées et les avoir roulées dans une maison pour sauver un noble mais la pauvreté frappa la famille. La première balle aurait roulé dans un bas et cela est l'origine de la tradition du bas de Noël pour les cadeaux.

 

Les trois balles sont plus tard devenues le symbole de marchands et ont fini sur les boutiques de prêteurs sur gages. Nicolas était donc le saint patron des marchands. Des marchands italiens ont volé son corps à Myra en 1087 et l’ont amené à Bari.

 

La tradition de son soutien des pauvres a été reprise par des religieuses françaises normandes et des cadeaux étaient distribués à partir de la boîte des aumônes, le 26 décembre. De cette pratique, nous obtenons le terme Boxing Day.

 

En Allemagne, des Paquets de Christ étaient également donnés aux pauvres. Les parades annuelles revêtaient le symbolisme de la déesse Mère Céleste avec elles.

 

La pratique en Hollande des enfants économisant toute l'année pour le porc à Noël semble avoir donné naissance à la tirelire (petit cochon) chez les enfants.

 

Les coutumes des Teutons avec la course folle d'Odin, les fausses robes romaines de la Fête des Fous en Europe, les barbes des Mages ou Druides, et les elfes des festivals de Yule ont vu une évolution graduelle du personnage.

 

Sinterklaas

 

Aux Pays-Bas, Saint Nicolas est devenu Sinterklaas. La Déméter ou le Melchior à la face noire est devenu le Père Fouettard. Sinterklaas se présente dans les robes d'un évêque.

 

Le festival est célébré le 5 décembre aux Pays-Bas et le 6 décembre en Belgique.

 

Les enfants chantent des chansons autour de la cheminée pour Sinterklaas :

"Le bon soir ou la soirée convenable est venu. Venez avec votre serviteur."

 

Cela semble être l'origine des chants Douce Nuit, Sainte Nuit.

 

Le Père Fouettard écoute dans les cheminées pour voir si les bonnes chansons sont chantées et les bonnes offrandes sont offertes sous forme de foin et de carottes pour les chevaux.

 

Les cadeaux pour les enfants sont mis dans la cheminée.

 

Cet être est un produit syncrétique de l'ancienne religion germanique ou teutonique. Le dieu Woden ou Odin, pour qui est nommé mercredi en anglais (Wednesday), est dépeint comme montant à travers les airs sur son grand cheval blanc avec des robes abondantes et une longue barbe blanche. Il avait un grand chapeau, une grande lance et un livre de lettres runiques.

 

Il était également accompagné par le géant Nowi qui avait un visage noir étant le père de la nuit. Il portait un tas de brindilles dans sa main comme un signe de fertilité. Woden, avec Nowi, était célèbre pour la rime.

 

Les Teutons laissaient toujours la dernière gerbe de la récolte sur le terrain pour le cheval blanc de Woden. Le foin offert par les enfants dans leurs chaussures est le vestige de cette coutume. Cela se rapporte aux rites de fécondité de la récolte et les esprits de grain. Telle est l'origine aussi des traditions de la combustion des douze feux et du treizième feu de paille plus grand.

 

Ces pratiques remontent aux cultes de la fertilité et aux rites d'Apollon comme le dieu Soleil dans l’Europe préchrétienne.

 

La tradition d'aujourd'hui aux Pays-Bas est de donner des lettres de chocolat ou de pâte d'amande. Ces lettres sont associées avec les lettres runiques de Woden ou Odin. Les présents aussi prennent la forme d’amoureux fabriqués à partir de speculatis ou autres gâteaux et il y a aussi des animaux de sucre en forme de souris et de cochons pour les substituer aux vrais animaux.

 

Les robes étaient catholiques romaines et la Réforme a essayé d’éradiquer cela aux Pays-Bas. Cela entra dans la clandestinité et refit surface au cours du XXe siècle, en association avec les festivités du 25 décembre.

 

Santa Claus aux États-Unis

 

Les migrants européens vers les États-Unis ont apporté avec eux les traditions du Père Noël, Sinterklaas et l'Enfant Jésus (Christkindl) et Paquets de Christ et d'autres traditions de l'Europe. De ceci, nous obtenons plus tard le nom Kris Kringle.

 

Washington Irving dans Les Contes Knickerbocker (c. 1820) dépeint Santa Claus comme un elfe qui présente le bas.

 

De nouveaux éléments ont été introduits par Clement Clarke Moore dans le poème A Visit from Saint Nicholas renommé Twas 'the Night Before Christmas. Il a introduit les huit rennes avec l'identification traditionnelle du dieu du tonnerre et de la foudre dans les noms comme Donner (Donder) et Blitzen.

 

Santa Claus est resté un elfe de la tradition de Noël jusqu'à la guerre de Sécession quand Thomas Nast du Harpers Weekly a été chargé de faire une série de dessins animés de Santa Claus qu’il a continué après la Guerre Civile. La maison d'édition Mclaughlin Brothers Printing Company a expérimenté avec les couleurs et a décidé sur le cuir rouge.

 

La dernière modification a été effectuée en 1931. Le Scandinave Haddon Sundblom a été chargé par la société Coca Cola et, en utilisant son propre visage à la mort de son modèle, a dépeint Santa Claus pour les vingt-cinq années suivantes.

 

En 1941, la chanson Rudolph the Red Nose Reindeer a été chanté par Gene Autry et l'addition finale a été faite.

 

Les mythes actuels sont issus du paganisme ou la religion païenne et ont été développés autour d'un produit commercial grossier qui était finalement, et peut-être convenablement, représenté par la société Coca Cola.

 

Noël sous toutes ses formes est entièrement idolâtre et commercial. Il est directement contraire aux lois de Dieu et les préceptes de la Bible. Personne ne peut l’observer et demeurer un Chrétien.

 

Easter/Pâques

 

Nous avons vu que la soi-disant église chrétienne avait adopté et syncrétisé les pratiques concernant le festival du solstice d'hiver du 25 décembre et l'a appelé Noël.

 

L'autorité sur la magie et la religion Sir James Frazer a jugé que les autorités ecclésiastiques ont assimilé la mort et la résurrection de notre Seigneur à la mort et la résurrection d'un autre dieu asiatique qui tombaient à la même saison (The Golden Bough, Vol. V, p. 306).

 

Il soutient que le rite d’Easter/Pâques de la Grèce, la Sicile et l'Italie du Sud porte une ressemblance frappante avec les rites d'Adonis et il suggère que l'église a consciemment adopté ces rites dans le but d'absorber ses disciples (ibid.).

 

Le culte d'Adonis n’a jamais fait partie de la religion romaine officielle. Les Romains et l'Occident étaient préoccupés par les rites plus barbares de l'adoration du dieu Attis et la Grande Mère.

 

La mort du dieu Attis était officiellement célébrée à Rome les 24 et 25 mars. Le 25 était considéré comme l'équinoxe de printemps.

 

L'équinoxe de printemps était considéré comme le jour approprié pour la renaissance d'un dieu de la végétation qui dormait tout au long de l'année.

 

La tradition de célébrer la mort et la résurrection de Christ, sans égard à l'état de la Lune dans le calendrier lunaire a commencé en Phrygie, dans la Cappadoce, la Gaule et à Rome même. Cette date est venue à être reprise par des auteurs tels qu’Hippolyte et Augustin.

 

Tertullien affirme que Christ a été crucifié le 25 mars en 29 après JC. Il s'agit d'une impossibilité absolue et semble provenir directement des traditions associées à Attis (les moments de la crucifixion et de la résurrection sont examinés dans l'étude Le Moment de la Crucifixion et de la Résurrection (No. 159), CCG, 1996).

 

Cette fête de l'équinoxe de printemps était également reliée avec une vue ancienne en ce qui concerne la création du monde ce jour-là.

 

La résurrection du dieu Attis qui joignait en lui-même les caractères du Père divin et du Fils divin était officiellement célébrée à Rome le jour même.

 

Nous voyons ici comment la doctrine du Modalisme, ou un seul Dieu en tant que Père et Fils (et plus tard le Saint-Esprit), est originaire de Rome. Elle était fondée sur cette doctrine du dieu Attis. Elle est devenue modifiée dans le Trinitarisme au quatrième siècle.

 

La Déesse Mère de Rome et le système d’Attis de la même manière ont remplacé d’autres déesses centralisant la déesse Mère et la théologie de la Vierge Céleste pour le rendre acceptable au sein du Christianisme. Le Festival de Diane a été évincé par le Festival de l'Assomption de la Vierge en août. La Pailia païenne d’avril a été remplacée par la Fête de St George. Le Festival de l'eau du solstice d'été en juin a été remplacé par le Festival de Saint-Jean-Baptiste. La Nativité du Christ a remplacé celle de la Nativité du Soleil. Le Festival d’Easter/Pâques est celui du dieu phrygien Attis à l'équinoxe vernal, qui a été adopté par les Romains.

 

Attis a été introduit à partir de la Phrygie comme le fut le culte de Mithra dont le système a été introduit par des pirates de Cilicie capturés par Pompée autour de 63 av. JC. Les lieux mêmes où nous trouvons un culte pour la mort du Christ à l'équinoxe sont les lieux mêmes où le culte d'Attis avait pris racine le plus profondément - à savoir, la Phrygie, la Gaule et Rome elle-même.

 

Un autre facteur important est que la résurrection est attribuée au 27 mars deux jours plus tard. De ceci, nous obtenons la période raccourcie de la crucifixion le vendredi et la résurrection le dimanche. Ces jours sont impossibles pour les années en question, de même que les dates.

 

Au quatrième siècle, les adorateurs du dieu Attis se plaignaient amèrement de ce que les Chrétiens avaient fait une fausse imitation de leur théologie. Les Chrétiens ont ensuite tenté de faire valoir que la résurrection d'Attis était une contrefaçon diabolique de la résurrection du Christ.

 

Nous savons avec certitude que les dates initiales étaient fondées sur la Pâque du calendrier lunaire, qui était le 14 et le 15 du premier mois de l’année hébraïque (ou lunaire), appelé Abib ou Nisan.

 

Elle s’est poursuivie jusqu’à l'offrande de la Gerbe Agitée, le dimanche suivant. En 30 après JC, Christ a été crucifié un mercredi passant trois jours et trois nuits dans le ventre de la terre et a été ressuscité le samedi soir et est monté le dimanche matin au moment de la Gerbe Agitée. Toute cette période a été appelée la Pacha ou Pâque. La fête entière était aussi appelée la Fête des Pains sans Levain. Toute la période durait huit jours. Cela n'a aucun rapport avec la fête d’Easter/Pâques ou d’Attis.

 

Le point le plus révélateur est que les Chrétiens en Gaule et les traditions de Lactance plaçaient la mort du Christ le 23 et la résurrection, le 25 exactement en conformité avec le festival d'Attis et une impossibilité totale pour le système hébreu.

 

Les bougies au changement des saisons

 

Nous avons vu que l'utilisation de bougies et du feu est venue de l'ancêtre commun de la religion aryenne apparemment associée avec les Assyro-Babyloniens avant la conquête de l'Inde par les Aryens vers 1000 av. JC.

 

Cette pratique s'est poursuivie en Europe avec la pratique d'allumer de nouveaux feux à Easter/Pâques et l'envoi des bâtons à chaque maison pour conjurer les dieux du tonnerre, de l’orage et de la tempête. Cette pratique a été adaptée par le Christianisme pour allumer un grand cierge à Pâques/Easter, à partir duquel les feux de joie étaient allumés, et puis les feux à domicile et les autres bougies subséquentes.

 

Tous les feux à Rome étaient allumés à nouveau à partir de cette cérémonie du feu sacré attisé de nouveau à Saint-Pierre le samedi de Pâques/Easter. La pratique semble avoir eu lieu dans la nuit avant le jour du Soleil, dans le cadre du système d'adoration du Soleil.

 

Ces anciens rites de fertilité ont introduit l'église comme lieu de la procession. Ils ont défilé autour d’elle selon la procession du Soleil. Les feux étaient allumés sur les montagnes de Pâques/Easter.

 

La bougie provient des anciennes doctrines animistes. Les bougies sont soutenues dans les cercles occultes d'être un symbole de la vie d'un individu, par opposition à la vie cosmique et universelle. Les démons ou dieux malveillants ainsi que les esprits des morts étaient invoqués par leur utilisation.

 

Ce processus d'ascension vers les cieux par la concentration sur la lumière comme symbole est aussi entré dans le Judaïsme par la Kabbale et le Mysticisme.

 

Ce même processus se trouve dans la magie mystique primitive des Chamans.

 

L'ancienne écriture Zohar parle de couleurs de feu et peut être dérivée des systèmes zoroastriens et mazdéens.

 

La Pâque et Easter/Pâques

 

La méthode de calcul du jour du Soleil et le système Ishtar à Easter/Pâques était similaire, mais pas identique, au calcul de la Pâque.

 

Le dictionnaire Universal Oxford Dictionary affirme que Easter/Pâques est célébrée le premier dimanche après la pleine lune du calendrier, c'est à dire le 14^ème jour du calendrier lunaire qui arrive le ou immédiatement après le 21 mars. Cela est appliqué familièrement à la semaine commençant le dimanche de Pâques/Easter.

 

Cela se distingue du système de la Pâque de la période du Temple et le calendrier Hillel juif ultérieur lorsque le dimanche tombe le 15 Nisan, comme la pleine lune suivant immédiatement l'équinoxe étant lorsque l'équinoxe tombe un samedi comme le 14^ème jour du mois.

 

Le système primitif est allé par la conjonction comme nous le savons à partir de Philo et nous savons aussi par les autorités juives, comme Josephus, que la Pâque commençait le 14 du premier mois étant le jour du sacrifice et pas seulement le 15 Nisan tel que c’est aujourd'hui. En outre, les Juifs ont reporté la Pâque depuis 358 après JC et ne font pas ce qu'ils faisaient à l'époque de Jésus-Christ et la période du Temple.

 

Socrate l'historien du V^ème siècle, soutient que les Juifs de son époque ne faisaient pas ce qu'ils faisaient à l'époque de la période du Temple et se sont trompés sur presque tout. Il cite à cet égard Josephus (Antiquités des Juifs, III, 10).

 

La Pâque a été déterminée, selon Josephus, comme étant le 14^ème jour de la lune tandis que le soleil est dans le signe du Bélier. Ainsi, la Pâque ne pouvait pas être plus tard que le 19/20 avril et ne pouvait pas commencer plus tôt que l'équinoxe. Ce mois (appelé Nisan par les Hébreux et Xanthicus par les Grecs) était le début de l'année. Ainsi, le Nouvel An correct de la Bible est la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe à la fin de mars de chaque année.

 

Le jour de la préparation du 14 était donc considéré autrefois comme le jour où la Pâque commençait. Les Juifs ont abandonné le sacrifice dans l'après-midi du 14 avec la fermeture du Temple et donc ont simplement célébré la Pâque le 15^ème jour du mois.

 

Le Concile de Nicée en 325 après JC n'a pas fixé la date d’Easter/Pâques. Ils ont simplement adapté la pratique du système d’Easter/Pâques qui avait été déterminée à partir de l'ancienne Babylone. Ils avaient commencé à garder ce système dans l'Église romaine à partir du milieu du deuxième siècle.

 

La signification du nom Easter

 

Easter est le nom d'une déesse dont le festival était célébré à l'équinoxe vernal (Oxford Universal Dictionary).

 

L’ancien nom anglo-saxon est l'équivalent de l'Ishtar sémitique, qui est la même déesse en tant que Astarté. Elle faisait partie de la trinité adorée comme Ishtar l'Étoile du Matin et la déesse de la guerre et, comme Étoile du Soir, elle était la déesse de l'amour sensuel. Elle était également appelée Venus. Elle était associée au dieu Lune Sin et le Soleil comme Shamash.

 

C’était la base du veau d'or au Sinaï. Le veau symbolisait le croissant de la Lune dont les cornes renversées étaient vues dans la soirée avec Vénus à l'horizon. Sin était aussi connu comme Moloch et des enfants ont été sacrifiés pour lui en les plaçant sur les bras de sa statue d’où ils roulaient dans le feu. Comme le Minotaure, les enfants grecs ont été sacrifiés pour lui à Crète chaque année.

 

Ishtar comme Vierge Céleste et Reine des Cieux

 

Ishtar ou Astarté est aussi la Vierge Céleste ou la figure de la Mère comme la Reine du Ciel.

 

Les reines réelles de l'Égypte et Athènes ont été associées comme conjointes de la divinité - en Égypte, en tant que femme d'Ammon et, à Athènes, en tant que femme de Denys.

 

Les reines sont devenues consort des dieux mais dans ce rôle sont restées la déesse de la fertilité et la déesse Mère.

 

Ceci a dégénéré en Égypte en une jeune fille de bonne famille étant nommée à vivre une vie morale lâche jusqu'à ce qu'elle atteigne la puberté, puis elle était pleurée et donnée en mariage.

 

La prostitution était anciennement associée au culte d'Astarté ou Ishtar. Cela était prédominant à Corinthe dans la mesure où des milliers de jeunes filles étaient inscrites en tant que prostituées du temple.

 

À Éphèse la déesse à plusieurs poitrines Artémis a été suivie par des Esséniens (ce qui signifie Roi Abeilles) qui restaient célibataires pendant leur période de service, même si certains étaient mariés. C'est probablement la raison pour laquelle Pline fait référence à la communauté de Qumran comme des Esséniens. Ils auraient rejeté cette étiquette. Le célibat du clergé est entré dans le Christianisme à partir du Gnosticisme et ces cultes. Le terme Père était un rang du système Mithra et était effectivement interdit par Jésus-Christ pour être appliqué aux Chrétiens (Matt. 23:9).

 

Les femmes du culte Ishtar n'étaient pas célibataires, mais aux mœurs légères.

 

Artémis et Diane étaient toutes deux patronnes de la fécondité et des arbres fruitiers. Il semble que Artémis et Diane aient été associées comme la même divinité et ainsi la foule s'écria dans Actes Grande est la Diane d'Éphèse, alors qu'en fait, le nom antique d'Éphèse était Artémis et Diane était le nom utilisé ailleurs.

 

Denys était également dieu d'arbres fruitiers et nous commençons à voir une relation entrelacée dans ces cultes de fertilité et du Mystère.

 

Comme la Reine de Mai, la déesse Mère était représentative de l'esprit de la végétation. Cela était répandu en Europe et en Grande-Bretagne.

 

La déesse Mère était aussi la déesse du blé (un terme pour tout grain).

 

Les gâteaux pour la Reine du Ciel

 

Des gâteaux étaient cuits à la Reine du Ciel et dédiés à elle. Cette pratique a été condamnée par le prophète Jérémie et était déjà ancienne lorsqu’il vivait. Les Aryens ont pris la pratique avec eux quand ils sont allés en Inde et des gâteaux ont été cuits là à la fois de la récolte d'orge du printemps et la récolte de riz en automne. La déesse de la moisson est Gauri épouse de Shiva. Les gâteaux ont été offerts à une effigie de Gauri à la forme d’une plante et le troisième jour elle était jetée dans une rivière ou un réservoir, puis la saleté ou des poignées de cailloux sont pris et jetés sur la maison et les jardins pour assurer la fertilité. La même coutume est répandue en Italie, où les églises sont balayées et la saleté est jetée dans les jardins. La tradition est ancienne et commune à la fois en Inde et en Europe.

 

En Europe, les gâteaux de Pâques/Easter sont devenus les hot cross buns.

 

Les mêmes pratiques se retrouvent parmi les Chins de la Birmanie. La déesse Mère est aussi la déesse chinoise Kuan-yin et l’Avalokitesvara du bouddhisme Mahayana.

 

Elle est entrée dans le Christianisme comme la Vierge Céleste.

 

Elle est devenue connue comme la Vierge Marie et on lui a donné un visage noir en association avec les rites de fertilité de la déesse Déméter dans ses aspects comme la déesse du printemps ou comme Artémis et Diane. De cette façon, elle est devenue la Vierge Noire.

 

Il n'y avait aucune trace d'un culte de la Vierge dans l'église primitive. Dans les premiers jours, on priait pour les martyrs, pas à eux, et il n'existe aucune trace dans l'église primitive où la Vierge est mentionnée ne serait-ce même qu’une seule fois.

 

L'hérésie des gâteaux de Pâques/Easter et des prières à la Vierge Céleste appelée Mariolâtrie est d'abord enregistrée et étiquetée comme une hérésie par Épiphane. Il a dit que :

certaines femmes de Thrace, de la Scythie et l'Arabie avaient l'habitude d'adorer la vierge comme une déesse et de lui offrir une certaine sorte de gâteau à partir duquel il les a appelées les Collyridiens. Leur pratique (cf. Jér. 44:19) et la notion sous-jacente étaient sans doute les reliques du paganisme toujours familières avec les divinités féminines.

 

Ces gâteaux faits à la Reine du Ciel ou la Vierge Céleste et condamnés par le prophète Jérémie ont longtemps précédé le Christianisme et provenaient du culte d'Ishtar ou Easter. Épiphane a insisté pour que Marie (ou plus correctement, Mariam) ne soit pas adorée.

 

Les Trinitaires ont élevé Marie en réponse aux arguments des non-Trinitaires. Ils ont élevé Christ pour Dieu et ensuite élevé Marie comme Mère de Dieu. Ces idées ont été purement païennes, et n’ont pas pris naissance avant la fin du quatrième siècle. Cet honneur a été accordé à la Vierge à Éphèse et c'était tout simplement la réémergence du culte de la déesse d'Éphèse sous une fausse forme chrétienne.

 

La Vierge Marie était nulle autre qu’Artémis ou Diane d'Éphèse contre qui Paul avait parlé si hardiment.

 

Il ne fait aucun doute que Mariam la mère de Jésus-Christ a été considérée comme morte et attendant la résurrection. Ce point de vue a été érodé par le culte de la déesse Mère en tant que la Vierge Marie et s’est développé à partir de l'apparition au cinquième siècle jusqu'au Concile de Trente dans la Réforme, qui a tenté de réduire le culte. Mais une succession de papes, à ce jour, a soutenu l'hérésie et sapé le Concile.

 

Hanoukka et Pourim

 

Les fêtes juives de Hanoukka et Pourim sont également des festivals qui ont été introduits à partir de la captivité babylonienne et après.

 

Hanoukka est la fête des lumières du 25 Kislev, qui se rapproche de décembre. Les lumières sont les mêmes que les lumières des Saturnales et ont été introduites lors de la restauration du Temple par les Macabées après les profanations par Antiochus Épiphane. Le système grec introduit là, sous le règne de Perse a abouti à ce que les traditions cultuelles grecques soient adoptées.

 

Le prochain festival juste avant Easter/Pâques appelé Pourim implique toutes les traditions liées aux cultes de la fécondité en Europe. Le festival impliquait de battre et brûler Haman de la même façon que les Allemands ont battu et brûlé des Judas à leurs festivals. Ils mangeaient des haricots pour la fertilité et ils élisaient un rabbin Pourim, de la même façon que le roi des haricots était élu en Europe. Ils avaient une mascarade comme le faisaient les Européens. Ils allumaient dix bougies pour les dix fils d'Haman et cela ne peut être que pour apaiser les anciens et hostiles esprits du mal de la même façon que les systèmes païens l’ont fait.

 

Hayyim Schauss le savant juif dit que c’est originaire de la même origine païenne antique que les traditions chrétiennes.

 

Le culte d'Adonis

 

Les restes du culte d'Adonis sont encore conservés à ce jour en Sicile et en Calabre, et en Croatie. On en a déduit que la pratique était là ainsi que dans la Syrie.

 

Les jardins sont des bols dans lesquels le blé, les lentilles et les graines à canaris sont germés en les gardant dans l'obscurité et les arrosant tous les deux jours. Les plantes poussent et les tiges sont attachées avec des rubans rouges. En Croatie, elles sont souvent liées avec les couleurs nationales à Noël. À Pâques, en Sicile et en Calabre, la pratique consiste à les placer sur les sépulcres, qui ont des effigies du Christ mort. Cela se fait le ​​soi-disant Vendredi Saint dans les églises catholiques et orthodoxes de la même manière que les jardins d'Adonis étaient placés sur la tombe de l’Adonis mort.

 

L'église grecque a incorporé le festival du dieu en apparence chrétienne et gardé la fête de parader le dieu mort comme le Christ autour des villes grecques de maison en maison, pleurant sa mort.

 

Les églises catholiques et orthodoxes ont corrompu l’Adonis mort et ressuscité comme le Christ mort et ressuscité.

 

Les représentations de l'art grec de la déesse pleine de chagrin avec l'Adonis mourant dans ses bras semblent avoir été le modèle pour la Pieta chrétienne de la Vierge avec le cadavre de son fils sur ses genoux. Le modèle le plus remarquable est celui de Michel-Ange à Saint-Pierre.

 

Jérôme parle du bosquet pour Adonis à Bethléem. Où Jésus a pleuré, le dieu syrien et l'amant de Vénus (ou Easter) ont pleuré.

 

Bethléem signifie la Maison du Pain. Le culte d'Adonis, dieu du blé, est venu à être associé à Bethléem à la place du pain de vie qui était le Messie.

 

Cela a été fait délibérément pour assimiler la croyance. Le premier siège de la Chrétienté à l'extérieur de la Palestine était à Antioche sous l'apôtre Pierre comme évêque. Ici, le culte d'Adonis était profondément enraciné.

 

L'empereur Julien entra dans la ville d'Antioche en provenance de l'Est à Pâques et a été accueilli par le cri L'étoile du salut s'est levée sur eux dans l'Est. Les partisans d’Adonis l’ont associé au dieu en raison du temps et de la direction de son arrivée.

 

Faire pleuvoir à Pâques

 

Pour assurer la croissance des cultures, il était nécessaire d'obtenir de bonnes pluies vers l'équinoxe pour que le printemps commence. Ainsi, les cérémonies pour faire pleuvoir la pluie avaient lieu et les dieux étaient exposés à des difficultés.

 

En Italie, le dimanche des Rameaux, qui était le jour du dieu Soleil au Festival d’Easter/Pâques, des branches de palmiers consacrées étaient accrochées aux arbres. Les églises étaient balayées et la poussière était saupoudrée sur les jardins. Cette pratique a été trouvée également en Asie en Inde. Des bougies spéciales consacrées étaient aussi allumées.

 

La statue de St François de Paule est créditée d'apporter chaque année la pluie quand il défile chaque année au printemps dans les jardins du marché.

 

Dans la grande sécheresse de 1893, après environ six mois et des invocations par des bougies, des cloches, des illuminations, des feux d'artifice, des messes spéciales et les vêpres, et s’être récurés avec des fouets de fer en vain, les Italiens se sont attaqués aux statues. À Palerme, ils ont jeté la statue de saint Joseph dans un jardin pour qu’il voie l'état des choses par lui-même. Il devait rester jusqu'à ce que la pluie tombe et d’autres statues étaient tournées vers le mur comme des enfants indisciplinés. Certaines ont été dépouillées de leurs insignes, bannies de leurs paroisses et trempées dans des étangs à chevaux, menacées et grossièrement insultées. À Calsinetta, la statue de l'Archange Michel a été dépouillée de ses ailes d'or et des ailes en carton et un chiffon lui furent donnés. La statue de St Angelo à Licata a été dépouillée et laissée nue. Elle a été vilipendée, mise aux fers et menacée de noyade ou de pendaison. Les foules en colère lui criant : La pluie ou la corde.

 

Ces mêmes idées ont été trouvées dans la Chine ancienne et dans tout l'Orient. Les idées naissent de l'animisme de style babylonien où la statue est tenue d'être investie par l'esprit du dieu.

 

Les idées sont utilisées pour manipuler une masse superstitieuse.

 

L’Étoile du Matin

 

Comme on le voit, le culte d'Adonis impliquait la maîtresse divine. Elle était connue comme Vénus, mais son nom antique était Ishtar ou Astarté, d'où le nom Easter est dérivé. Elle était l’Étoile du Matin et du Soir.

 

Nous savons aussi que c'était le symbole de Satan. L’Étoile du Matin est tenue d’apparaître comme un ange de lumière sous la forme de la Vierge Céleste.

 

Les astronomes babyloniens ont identifié l'étoile avec Vénus et ont noté minutieusement sa transition de l’étoile du matin à l’étoile du soir, tirant des présages de son apparition et de sa disparition.

 

On peut en déduire que le festival d'Adonis a été programmé pour commencer avec l'apparition de l'étoile en Orient. Suite à l'incident d'Antioche, cela ne peut avoir été comme l’Étoile du Matin si c'était Vénus.

 

Le lien avec le dieu Adonis et Astarté est absolu. Le lien avec Attis comme le dieu mort et ressuscité associé avec le pin est aussi concluant. Le symbole de l’homme mort pendu à un arbre de pin et ensuite absorbé en lui comme le dieu Attis est la base derrière toutes les reliques supposées de la croix étant faites en pin.

 

Épilogue

 

Le Christianisme a fait un compromis avec ses rivaux pour accueillir un ennemi encore dangereux. De cela, nous sommes maintenant certains. De cette manière, la foi du Messie et l'Évangile du Royaume de Dieu ont été subvertis par des prêtres séculiers du monde qui ont accommodé la foi aux religions de Rome et les cultes du Mystères de l'adoration du Soleil. Ils ont introduit Noël et Easter/Pâques disloquant la Pâque et fournissant le lieu de l'introduction du culte du dimanche des cultes du Soleil, abolissant le jour du Sabbat et enfreignant le premier et le quatrième et les autres commandements.

 

Le symbolisme de la Vierge donnant naissance à un nouveau-né dans une grotte est le symbole de la renaissance du Soleil. Un mort le vendredi et la résurrection du dimanche est le symbole du système d’Easter/Pâques et les cultes de la fertilité du printemps de la déesse antique Easter ou Ishtar ou Astarté, la Reine du Ciel si condamnée par la loi et les prophètes.

 

Christ les a appelés hypocrites et a cité Dieu parlant à travers le prophète Ésaïe (Ésaïe 29:13) :

Ce peuple s’approche de moi avec sa bouche et m'honore des lèvres, mais son cœur est éloigné de moi. Mais c'est en vain qu'ils m'honorent en enseignant des préceptes qui sont des commandements d'hommes (Matthieu 15:8-9 ; Marc 7:6-7).

 

Dieu a donné Ses lois par Ses serviteurs les prophètes. Bientôt, le Messie reviendra pour faire respecter ces lois et ce système.