Les Douze Prophètes [021]

Les Douze Prophètes sont les derniers dans l'ordre de la séquence dans le Canon mais en aucun cas ils sont mineurs ou moindres en importance des Prophètes de Dieu.

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(Copyright ©2015 Wade Cox)

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La Liste Canonique des Douze Prophètes dits Prophètes Mineurs est énumérée dans l'ordre comme suite :

Ils tombent dans une structure de trois prophètes ; puis six prophètes et ensuite trois prophètes.

L'ordre dans lequel ils apparaissent n’est pas l'ordre dans lequel Dieu les a envoyés. Dieu a envoyé Amos en premier lieu, alors qu’il apparaît en troisième par exemple dans le Canon. Certains, tels que Zacharie, ont été tués par les prêtres et les prophètes. D'autres ont été gravement persécutés.

Israël a reçu un avertissement de quarante ans à partir de 761-721 AEC (Avant l’Ère Courante) comme nous l’avons vu avec les premiers prophètes Jonas et Amos. Abraham ibn Ezra l'érudit médiéval le place dans les quarante ans avant la chute de la Samarie mais les érudits postérieurs le limitent aux trente ans avant la chute (750-720) (cf. Soncino, Intro à la page 1).

Il ne fait aucun doute que Dieu a donné des avertissements à Israël pendant quarante ans avant la chute de la Samarie, conformément aux procédures normales de prophétie.

Ainsi également s’étendait le Signe de Jonas sur 40 jubilés sur la base d’un Jubilé pour une année de l'église dans le désert comme cela l’était pour Israël dans le désert dans l'Exode. Ainsi également, les Églises de Dieu ont reçu quarante ans de Mesurage du Temple à partir de l’année 1987 au Jubilé de 2027 (voir aussi l'étude Le Mesurage du Temple (No. 137)).

Les Douze Prophètes en entier s’étendent à partir de 40 ans avant la chute de la Samarie jusqu’aux Derniers Jours et à la venue du Messie et à la captivité de Jérusalem. Puis alors Zacharie prend le processus jusque dans le système millénaire.

L'avertissement aux Assyriens qui ont contribué à la chute d'Israël leur a été donné par Jonas, et par conséquent, son placement a la pertinence à celui d'Amos.

Comme nous le verrons à partir du commentaire, Jonas, fils d'Amitthaï, est un personnage historique connu. Il est mentionné dans 2Rois 14:25. Il était de Gath-Hépher qui est une ville frontalière à Zabulon (cf. Jos. 19:13). C’est probablement identifié à Khirbet ez Zurra' qui est un vaste site situé à trois miles au Nord Est de Nazareth, qui était en Galilée. La déclaration des Pharisiens dans Jean 7:52 était donc un mensonge. Christ est venu de la région de Nazareth en Galilée, comme l'avait fait Jonas. Elle a été occupée dans l’Âge de Fer I et II i.e. 1200-600 AEC et de là dans la période de Jonas et avant cela dans l'Âge du Bronze à partir de 1550 AEC en avant. Jonas était un contemporain de Jéroboam II, roi d'Israël (793-775 AEC) et des premières années d'Ozias (775-757 AEC). Il se trouvait à une courte distance au nord des ruines du village de Meched, qui est l'endroit où le site traditionnel du Tombeau de Jonas se trouve.

Comme nous l'avons vu à partir de La Chute de l'Égypte (No. 036), et examiné de nouveau dans le commentaire de Jonas, en l’année 732 AEC l'Assyrien Tiglath Pileser III a annexé Damas faisant d’Israël et de Juda des états tributaires. En 729 AEC, Tiglath Pileser III a annexé Babylone, et Salmanazar V (de 724-721 AEC) a annexé Israël en 722 AEC. Son successeur Sargon II déporta les dix tribus.

Le témoignage de Jonas était sur plus de quarante ans à partir du règne de Jéroboam II (793-775) jusqu’à Ozias (775-753), et les règnes combinés étaient une période de quarante ans avec la période de probation de la troisième année du règne d'Ozias ca 772-732 jusqu’au statut Tributaire aux Assyriens. Israël a été envoyé en captivité aux Assyriens au cours de la période allant de 722 AEC qui était d'environ 40 ans et ensuite de 50 ans ou un jubilé à partir des prophéties de Jonas à Israël. Jonas aurait dû avoir appris de la mission à Ninive et averti Israël de ce que Dieu leur a fait et de ce qui devait alors se produire en Israël, mais ils n’ont pas écouté, comme Juda n'a pas écouté au cours de ses quarante ans donnés pour le repentir (voir aussi l'étude Les Grandes Lignes de la Chronologie de l’Âge (No. 272)).

Il semble que Jonas et Amos étaient contemporains avertissant à la fois l'Assyrie et Israël, et à une période qui leur a donné 40 ans d’avertissement avant le jugement.

Comme nous le voyons dans le texte du Commentaire sur Osée, le Talmud et le Midrash ont de nombreuses références à Osée et là, il est considéré comme le plus grand de ses contemporains prophétiques (cf. Pes. 87a). Les commentateurs estiment que son père Beéri était un prophète et que sa prophétie est incorporée dans Ésaïe 8:19ff (cf. Lév. Rabba 6, xv, 2). Les commentateurs sont d'avis que les prophéties d’Osée ne sont pas toutes dans l'ordre chronologique, mais nous allons voir si cela coule de source avec le recul de l'histoire. Le Talmud admet que le Canon n’est pas dans l’ordre également (B.B 14a). Reportez-vous au Commentaire.

Joël traite de la préparation des élus en particulier à partir du Messie et dans les derniers jours. Il a des aspects importants au sujet de la sanctification de la congrégation d'Israël en tant que le Temple de Dieu et précède et est complémentaire aux et préparatoire pour les écrits d'Ézéchiel. Bullinger le place avec Ézekiel à partir de la cinquième année de la captivité de Jojakin mais c’est non daté. Certains rabbins le placent ailleurs. Le canon le place entre Osée et Amos. Nous savons cependant qu’Amos et Jonas ont précédé Osée et Joël étant non datés, et concernant les événements ultérieurs, ils (Amos et Jonas) tombent logiquement à la suite d’Osée. La chronologie est donc supposée comme Amos, Jonas, Osée. C’est cependant fort probable que l'ordre véritable soit Jonas, Amos et Osée.

Amos est généralement accepté comme étant écrit entre les années 765 et 750 AEC (avant notre ère), sous le règne de Jéroboam II (782-743). Son livre est répertorié en troisième dans le Canon mais il est admis d'avoir été le premier des derniers prophètes et son travail s’éloigne des prophètes antérieurs avec qui la corruption avait pénétré leurs écoles comme nous le voyons de ses écrits. Son déni des prophètes ne signifie pas qu'il n’en était pas un, mais plutôt qu’il a condamné leur corruption et n’était pas l'un d'eux.

On croit que le tremblement de terre auquel il fait allusion au chapitre 1:1 s’est produit dans le temps d'Ozias (Zacharie 14:5). L'éclipse du soleil référée au chapitre 8:9 est calculée pour s’être produite en 763 AEC (cf. Soncino Intro, p. 81).

Une fois de plus, nous voyons la période de trente et de quarante ans entrer en jeu dans le repentir d'Israël (cf. également Cox. Commentaire sur Jonas). L'avertissement est marqué à 763-2 AEC et en 733 les Assyriens ont capturé Damas et ont fait d'Israël un système tributaire. En 723-2, ils se sont déplacés vers la Samarie et en 722 AEC les Israélites ont été pris en captivité et enlevés au nord de l'Araxe pour ne pas revenir avant le Second Avènement du Messie.

Le prophète Michée est venu de la plaine de la Shephelah près de la frontière des Philistins. Il a prophétisé sous les règnes de Jotham, Achaz et Ézéchias (739-693 AEC). Il était le plus jeune de ses contemporains Osée et Amos (cf. Soncino, p. 153). Michée a beaucoup en commun avec les deux premiers prophètes, et nous voyons à partir des textes qu'il prend la condamnation de la structure, du sacerdoce et de ses influences des cultes du Soleil de Baal, et des prophéties sur la façon dont Dieu doit traiter avec Israël. Ésaïe est comparé à Michée dans l’Annexe ci-dessous. Il est probable qu'ils étaient contemporains ou dans une période similaire.

Nous placerons les prophètes à partir d’Ésaïe par la suite. Les prophètes Jérémie, Daniel et Ézéchiel sont ultérieurs à cette période et sont à la chute de Juda jusqu’aux Babyloniens.

Le texte dans Abdias semble avoir été écrit du temps de Jérémie bien que nous ne soyons pas sûrs de quand cela a été écrit et les premiers versets de 1-9 comprennent les prophéties énoncées dans Jérémie 49:7-22 en particulier à 49:9, 14-16 où où c’est textuellement mot pour mot (cf. Soncino). L’ouvrage est dominé par les thèmes de justice et de jugement pour Édom.

Comme c’est souligné dans le commentaire, les luttes et la haine d'Édom pour son frère jumeau ont été connues dès les luttes dans l'utérus et se sont poursuivies au cours de l'histoire dans un conflit jamais vu parmi des frères.

Les conflits ont eu lieu aussi avec David à la fois sous Saül et plus tard dans son règne et jusqu'à la guerre avec les Hasmonéens ca.130 AEC, et les prophètes crient continuellement pour la vengeance contre Édom ou exultent dans son renversement.

Amos condamne Édom parce qu'il a gardé sa colère contre Israël pour toujours (Amos 1:11).

(D'autres textes sont notés par la Soncino comme à Ésaïe ch. 34 ; Éz. 35 ; Ps. 137:7 ; Lam. 4:21).

Nous devrions supposer que le texte est postérieur à Jérémie avec Abdias qui le cite plutôt que l'inverse.

La plupart des spécialistes conviennent que la première date possible pour l'écrit est l’année 663 AEC à la chute de Thèbes à l'Assyrie. La dernière date possible est la chute de Ninive en 612 AEC. L'état néo-babylonien a été fondé par Nabopolasser en 625 AEC et, en mobilisant les forces babyloniennes, il a remonté l'Euphrate jusqu’à Qablinu où il a infligé à l'armée assyrienne une défaite massive. Les Mèdes ont commencé à attaquer à partir de l'Est et en 614 ils ont pris et saccagé la ville d'Assyrie. Nabopolassar a alors fait une alliance avec leur roi. Ensemble, les Mèdes et les Chaldéens ont continué à attaquer jusqu'à ce que Ninive tombe en l’année 612 AEC. 625 AEC est la date la plus probable à la fois pour Nahum et Sophonie, à la découverte du Rouleau de la Loi prêt pour la restauration de Josias dans la 18^ème année de son règne. Ainsi, c’était au début de la consolidation des Babyloniens lesquels devaient être utilisés pour détruire l'Assyrie.

Bullinger estime que le méchant du chapitre 1:11 est en fait Rab-shekeh de 2Rois 18:26-28 le Juif apparemment apostat qui est devenu un haut dirigeant ou responsable politique de Sennachérib et il a tenu une animosité mortelle pour Yahovah d'Israël. Bullinger a daté l'écrit à la 14^ème année d'Ézéchias et donc en l’année 704/3 AEC. Ceci est probablement trop tôt, mais c’est après la chute d'Israël.

Le nom Abdias signifie serviteur du Seigneur. C’est le nom de douze personnes différentes dans l'Ancien Testament. Nous ne sommes pas sûrs de qui était ce prophète.

C’est peu sûr au sujet de quand cela a été écrit et les premiers versets de 1-9 comprennent les prophéties énoncées dans Jérémie 49:7-22 en particulier à 49:9, 14-16 où c’est textuellement mot pour mot (cf. Soncino). L’ouvrage est dominé par les thèmes de justice et de jugement pour Édom. Compte tenu de ce fait, nous devons supposer qu'il a été écrit après Jérémie et probablement avant la découverte du manuscrit dans le Temple pour la restauration. Il a donc été écrit avant Sophonie.

De ce qui précède, nous devrions alors considérer Sophonie. Comme on le voit du commentaire, Sophonie est placé au neuvième rang parmi les prophètes du canon de l'Ancien Testament. Sa généalogie est énumérée sur plus de quatre générations parce que le mot de son ancêtre dans la Bible version KJV est le même mot en hébreu qu’Ézéchias, et les autorités sont convaincues qu'il était l'arrière-arrière petit-fils d'Ézéchias, Roi de Juda.

Il est considéré par E.A. Leslie (Interp. Dictionary of the Bible, Livre IV, pp. 951ff.) que son ouvrage est daté par les activités de l'invasion scythe ca 630-625 AEC. Les activités des cultes de Baal et de la Déesse Mère des religions assyriennes et babyloniennes étaient entrées dans Juda après l'expansion assyrienne, et Manassé a érigé des autels et des chars sur les chambres supérieures du Roi Achaz pour adorer les cultes du Soleil et des Mystères. Ils adoraient le soleil, la lune et tous les signes du zodiaque et toute l'armée des cieux (2Rois 23:11ff).

Il semble que Habacuc ait prophétisé peu après que le manuscrit du Temple eût été découvert sous le règne de Josias en 621 avant notre ère. La restauration de Josias fut de courte durée et sous Jojakim les gens ont commencé à pratiquer l'idolâtrie à nouveau et l'anarchie est devenue endémique. Le roi a déguisé sa faiblesse par la tyrannie et est finalement devenu asservi à Nebucadnetsar (cf. 2Rois 14:1).

Le Seder Olam enseigne que Joël, Nahum et Habacuc ont tous prophétisé dans les jours de Manassé (cf. Soncino Intro., p. 211). Ce roi était si méchant qu'ils auraient omis son nom de leurs livres. La séquence la plus probable commence après 621 et commence avec la montée des Chaldéens. Certains pensent que c’était peut-être entre la Bataille de Karkemish en l’année 605 AEC et la chute du Temple en 586 AEC ; disons ca. 600 AEC pendant le règne de Joakim.

Cependant, il y a beaucoup plus à cette prophétie que ce qui en est déduit par les autorités rabbiniques. Leur limitation à post-Carchemish peut être une restriction de la prophétie comme nous le voyons des conquêtes de Nabopolasser, 1^er roi de la dynastie chaldéenne, et des Mèdes.

Comme nous le verrons du Commentaire sur Aggée, le nom Aggée est dérivé du mot Hag ou fête, ou festival. Le texte est livré à la Nouvelle Lune, mais Bullinger indique à tort dans sa note que cela se réfère à la pleine lune, ce qui est une erreur (cf. Companion Bible, note en bas de page. 1). C’est le Sixième mois ou le mois d'Eloul. C’est dans la Deuxième année de Darius le Perse (Darius II) lorsque l'instruction pour compléter le Temple est donnée par Yahovah à travers Aggée.

Ce texte est donc une instruction de Yahovah à Juda en tandem avec la prophétie donnée à travers Zacharie.

La commande est donnée dans la première année du 71^ème Jubilé. La structure complète des 70 Jubilés depuis la fermeture d'Éden est complète avec le Jubilé en 424/3 AEC, et le Temple doit maintenant être reconstruit. C’est la deuxième commande donnée par Dieu, mais l’ouvrage a été arrêté au cours d'une période allant du décret de Cyrus jusqu'à Artaxerxès I qui a arrêté la construction, et il a été interrompu jusqu'à la Seconde année de Darius le Perse (voir l'étude Le Signe de Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple (No. 013)).

Comme nous l'avons vu à la fois des commentaires sur Aggée et sur Zacharie, Darius II monta sur le trône à la fin de l’année 424 ou au début de 423 AEC. Le décret a été publié pour commencer la construction en 422 AEC (Esdras 6:1 et 4:24) (i.e. sa deuxième année). Les 70 semaines d’années commencent à partir de cette date. À partir d’Esdras 5, il apparaît qu’Aggée et Zacharie prophétisent en 423 avant notre ère et 422 avant notre ère. Les 70 semaines d’années commencent à partir de 423/22 AEC (i.e. la première année de la nouvelle période de Jubilé). La construction a été achevée à la sixième année de Darius le Perse (Esdras 6:15), le 3 Adar, i.e. mars 418 AEC. Darius meurt dans la période allant de la fin 405 au printemps 404 (voir l'étude Le Signe de Jonas et l'Histoire de la Reconstruction du Temple (No. 013) : la chronologie de Bullinger est erronée à cet égard ainsi que les annexes s’y rapportant).

Cette prophétie est donc liée à la reconstruction du Temple et forme une partie du système de prophétie de la Clef de David et de l'administration menant aux Derniers Jours et à la reconstruction finale du Temple (voir Le Règne des Rois Partie III : Salomon et la Clef de David (No. 282C)).

La première section se produit au début de la construction et se termine en l’année 2 de la construction à la mi-course. La deuxième section est alors donnée au cours de la dernière moitié de la construction. Chaque section couvre donc deux des quatre années de la construction et est liée à la prophétie de la restauration d'Israël et de Juda, sous le Messie, et l'Église qui est mentionnée ici dans le texte comme régnant avec le Messie à Jérusalem.

Aggée est également impliqué dans la prophétie au cours de la période tel que nous l’avons constaté.

Malachie était le dernier prophète et a opéré dans les dernières années de la vie d'Esdras. Il a vécu à l'époque où Zacharie a été tué.

Matthieu 23:35 déclare que Zacharie a été tué entre le temple et l'autel. Il a été prématurément tué par les prêtres, stoppant son travail.

[33] Serpents, race de vipères ! comment échapperez–vous au châtiment de la géhenne ? [34] C’est pourquoi, voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes. Vous tuerez et crucifierez les uns, vous battrez de verges les autres dans vos synagogues, et vous les persécuterez de ville en ville, [35] afin que retombe sur vous tout le sang innocent répandu sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste jusqu’au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez tué entre le temple et l’autel. [36] Je vous le dis en vérité, tout cela retombera sur cette génération.

Christ parle aux prêtres et ceci est un point très important. Cela montre que Zacharie a été tué de manière prématurée. Zacharie 1:7 montre que c’était Zacharie le fils de Bérékia, fils d'Iddo, le prophète. (Voir Josephus, Guerre des Juifs, 4.5.4 pour une explication, aussi les notes de bas de page de Bullinger.) C’est mentionné puisque cela donne lieu à un problème dans Malachie et Zacharie.

Dans les derniers chapitres de Zacharie il y a un léger changement dans le style, et ce qui est supposé c’est que Malachie a repris les devoirs et a commencé à écrire et à finaliser les derniers chapitres de l'œuvre de Zacharie et ensuite a fermé le Canon avec son livre, ce qui est alors devenu le dernier livre du Canon écrit. C’était à la mort d'Alexandre le Grand qui était concurrent à l’année 323 AEC. Ésdras, le scribe est mort en même temps. Le Sedum Olam Rabba fait le point qu'ils étaient contemporains dans leurs morts. Alors, ils ont compilé le Canon de l'Ancien Testament à partir du moment de cette mort en 323 AEC. Les livres ont été répertoriés et publiés et envoyés dès 321 AEC.

Malachie est l'un des six non datés des Douze Prophètes dits "Mineurs". Son livre montre que le culte du Temple avec ses sacrifices a été entièrement restauré, mais le formalisme cérémoniel et l'hypocrisie qui ont culminé aux jours du ministère de notre Seigneur ont été vus activement à l’oeuvre au temps de Malachie. À peine que les influences restrictives d'Esdras et de Néhémie furent enlevées que la corruption a commencé et la guerre a continué au même rythme comme en témoigne Malachie 1:7-8 et 3:8, etc.

Ésaïe a également prophétisé au cours de cette période. Les érudits modernes essaient de diviser Ésaïe en trois textes et en placent un à une période pré-exilique et les autres post-exilique. Il y a peu de doute qu'il a été écrit quelque part avant la chute du Temple et pendant l'exil, mais à partir de la Palestine. Plutôt que de traiter de la question ici, nous nous occuperons des datations et des chronologies d'Ésaïe et des autres prophètes de l'exil dans leurs commentaires.

Les Prophètes de l'Ancien Testament sont divisés dans la Bible hébraïque en DEUX groupes :

Dans tous les manuscrits hébreux, et les Bibles hébraïques imprimées, les Douze Prophètes Mineurs (ou Moindres) sont écrits, et imprimés en séquence ininterrompue ; et ont toujours été comptés, et sont parvenus jusqu'à nous, comme un livre.

Tout comme chaque tribu était une entité distincte en Israël, et cependant toutes les douze ont formé ensemble une nation, ainsi ces Douze Prophètes sont combinés ensemble pour former un livre.

Puisque les premières (les douze Tribus) sont appelées "dodekaphulon" = douze tribus (provenant de dodeka = douze, et phule = tribu), Luc 22. ainsi ; Actes 26.7 ; et Jacques 1.1 ; ainsi les derniers (les douze prophètes) sont appelés "dodeka propheton" (Ecclésiastique 49.10). Dans son éloge des “hommes illustres", l'écrivain (Jésus, le fils de Sirach) dit : "et des douze prophètes (ton dodeka propheton) que leur mémoire soit bénie, et que leurs os refleurissent de nouveau de leur endroit, car ils ont consolé Jacob (i.e. la Nation de douze tribus) et l’ont délivré par l'espérance assurée."

Le texte hébreu de ce livre de douze tomes est divisé en vingt et un Sedarim (ou sections de lecture publique), et ceux-ci lisent sans égard aux débuts ou fins des livres séparés, montrant ainsi que les douze livres doivent être traités comme un livre. Les vingt-et-un Sedarim sont comme suit : -

À partir des vingt-et-un Sedarim ci-dessus, il sera remarqué que seulement quatre livres commencent par un Seder (Osée, Michée, Habacuc, Sophonie) ; tandis que sept autres se chevauchent et incluent des portions de deux livres (comme dans le cas des No. 5, 8, 9, 12, 15, 16 et 21). Voir les notes aux pages. 366 et 616.

§ Dans la recherche pour la Structure de leur ordre Canonique dans son ensemble, on notera que six sont datés (Osée, Amos, Michée, Sophonie, Aggée, Zacharie), et les six autres ne sont pas datés (Joël, Abdias, Jonas, Nahum, Habacuc, Malachie). Ces douze sont à nouveau divisés en deux groupes : neuf avant la Captivité et trois après cela. Parmi les prophéties datées, deux contiennent les noms d'un Roi d'Israël ; deux contiennent des Rois de Juda uniquement ; et deux contiennent des Rois des Médo-Perses seulement.

Ainsi, trois groupes sont formés, en se composant de trois livres (1) ; six livres (2) ; et de trois livres (3).

Comme ainsi disposé à la p. 1206, d'autres correspondances seront notées quant à la portée spéciale et générale des diverses prophéties, comme indiqué par les lettres respectives de l'index.