Conciliation des Calendriers Hébreu et Islamique [053]

Mouharram (le mois du Lieu de Culte) est le mois sacré synchronisé avec Tishri, période au cours de laquelle se déroulent la Fête des Trompettes, le Jour des Expiations (Yom Kippour), la Fête des Tabernacles et le Dernier Grand Jour.

Radjab est un autre mois sacré, synchronisé avec Nisan, qui coïncide avec les fêtes de la Pâque (Pessah) et des Pains sans levain (Hag ha-Matsot).

Le Ramadan est synchronisé avec Iyar et Sivan, mois durant lesquels la majeure partie de la Torah et du Coran furent transmis en tant qu'Écritures saintes. Durant cette période, les musulmans pratiquent le jeûne et la dévotion, tandis que les Juifs procèdent au Compte de l'Omer jusqu'à la Fête de Chavouot (la Pentecôte), qu'ils ont corrompue en lui assignant la date fixe du 6 Sivan. Les véritables Églises de Dieu chrétiennes observent ces périodes ainsi que la Pentecôte selon le jour antique exact établi par le système du Temple, lequel correspondait au premier jour de la semaine, aujourd'hui appelé dimanche.

Le calcul de l'année juive se trouve complexifié par quatre séries de règles qui déterminent les ajournements de dates. Ces règles sont expliquées dans le document intitulé Le Calendrier et la Lune : Ajournements ou Jours de Fête ? (No. 195). Ce système d'ajournements a été introduit bien après la période du Temple, et ces règles n'ont aucun rapport avec l’ancien calendrier du Temple.

La méthode de calcul du mois intercalaire, qui intervient sept fois tous les dix-neuf ans, est relativement simple. Ce système a été appliqué sans difficulté pendant des millénaires, mais pour une raison indéterminée, les Arabes l'ont abandonné par erreur ou par ignorance. Peut-être s’agissait-il d’une volonté de se distancier du système formalisé de Hillel, qu’ils savaient être un dispositif tardif et erroné. Peut-être cela prêtait-il à confusion pour les Arabes, qui semblent avoir opportunément supprimé le mois intercalaire plusieurs années après la fondation de l'islam. À la suite de ce processus, les deux calendriers ont cessé d'être alignés (voir également ci-dessous).

Le nom de mois tels que Rabi al-awwal (premier printemps) et Rabi al-akhir (deuxième printemps) indiquent une saison bien définie – le "printemps" –, faisant référence à la croissance des cultures céréalières au Moyen-Orient (durant les mois de Kislev et de Tevet, considérés comme les “Premier et Deuxième Printemps”), par opposition au printemps proprement dit qui correspond au mois de Radjab dans l’Islam et au Mois d'Abib (ou du Printemps), lequel constitue le Premier mois de la Bible et la période de la Récolte d'Orge en Israël. Ces mois ne sauraient faire l'objet d'une rotation au fil des ans en accusant un retard annuel d'environ 10 jours. Pourtant, l'islam a laissé ces mois dériver tout au long de l'année, fluctuant de manière désordonnée pendant des décennies avant de se réaligner, un phénomène qui ne se produit qu'une fois tous les 33 ans.

Ainsi, il ressort des informations et des tableaux ci-dessus qu'aux débuts de l'islam, les enfants d'Israël et d'Ismaël observaient initialement les jours saints aux mêmes dates ou à des dates similaires. De plus, comme le démontrent les articles de l’église Christian Churches of God (les Églises Chrétiennes de Dieu (CCG)), le Prophète arabe et les premiers Califes observaient le Sabbat (voir également l’Introduction au Commentaire sur le Coran (Q001)).

Ainsi, l'islam et les Églises de Dieu observaient le « véritable calendrier » comme un article de foi. Les erreurs se sont introduites au sein de l'Église par le biais du paganisme et du mysticisme juif, imposant de faire débuter le mois lors de l'apparition du croissant lunaire plutôt qu'à la conjonction [la nouvelle lune astronomique], méthode pourtant utilisée pour les calculs à l'époque biblique. De la sorte, le judaïsme et l'islam se sont tous deux détournés de la foi, adorant des idoles païennes à travers leurs systèmes de culte et leur mysticisme.

Pourtant, les sites internet islamiques font fréquemment référence au chapitre 9 du Coran [la sourate At-Tawbah], lequel mentionne l'existence de douze (12) mois seulement. Il s'agit en réalité d'une référence et d'une réfutation visant le "système d'ajournement" introduit dans le judaïsme sous Hillel II en l’an 358 EC. C'est là la première tentative visant à donner au calendrier islamique une apparence distincte du calendrier hébraïque. En effet, c'est à partir de la révélation de cette sourate que les hadiths amorcent la séparation entre le calendrier islamique et le véritable calendrier de Dieu, tel qu'il était pratiqué par les Hébreux, par l'Église et par l'islam primitif sous la direction du Prophète.

En effet, l'Encyclopaedia of Religion and Ethics (ERE), (Hastings ed), au Vol. 3, dans l’Article “Calendar” (Muslim), page 126, stipule que le calendrier musulman n'a été définitivement établi qu'en l'an 10 de l'Hégire (AH), lorsque le Prophète a effectué son pèlerinage d'adieu à La Mecque [Becca] (Hajjat al-Wada', 631 de notre ère). Le sermon (khutba) qu'il prononça alors, et dont la substance est consignée dans la sourate citée ci-après, fixe l'année à douze mois. Cet aspect a ensuite été interprété comme l'interdiction de toute intercalation, ce qui s'avère absurde. Il n'en a jamais été ainsi depuis l’époque de Noé, d’Abraham, de Moïse et des prophètes. Pour quelle raison le Prophète aurait-il décrété un tel calendrier, puis nommé deux mois "Premier Printemps" et "Deuxième Printemps" si son intention était que le calendrier subisse une rotation désordonnée rendant une telle distinction impossible ? Il n'était pas un insensé et il ne s'exprimait pas contre un calendrier qui existait depuis des millénaires et qu'il observait lui-même. Pourtant, l'islam moderne et les hadiths le font passer précisément pour un tel imbécile, et ils en viennent eux-mêmes à qualifier de mois de « printemps » des mois qui surviennent en hiver, en automne ou en été, comme si ce terme était dénué de sens.

Les Juifs eux-mêmes désignent le mois intercalaire par le nom du douzième mois ; il s'agit d'un deuxième douzième mois, appelé "We-Adar" (Adar II) ou "Et-Adar / Adar supplémentaire." Cette régulation du calendrier a été appliquée pendant des millénaires par l'islam véritable, lequel est issu des Patriarches et constitue l'alliance que ces derniers ont conclue avec Dieu.

La date réelle de l'établissement de ce calendrier erroné est ultérieure, survenue après la mort du Prophète.

Différentes traductions de la sourate At-Tawbah 9:36 et 37 sont présentées ci-dessous. D'après les termes mêmes de la sourate, ce passage traite spécifiquement de la manipulation du véritable calendrier par le système juif au moyen des ajournements :

[Première version]

[At-Tawbah 9:36] En vérité, le nombre des mois auprès d'Allah est de douze [mois], selon le décret d'Allah, au jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d'entre eux sont sacrés : c'est cela la religion droite. [Durant ces mois], ne faites pas de tort à vous-mêmes. Combattez les idolâtres dans leur ensemble, de même qu'ils vous combattent dans votre ensemble. Et sachez qu'Allah est avec ceux qui accomplissent leur devoir [envers Lui].

[At-Tawbah 9:37] Le report (ajournement) [d'un mois sacré] à un autre n'est qu'un surcroît d'infidélité par lequel les mécréants sont égarés ; ils l'autorisent une année et l'interdisent une [autre] année, afin de reconstituer le nombre de mois qu'Allah a sanctifiés, autorisant ainsi ce qu'Allah a interdit. Leurs mauvaises actions leur sont présentées sous un jour trompeur. Allah ne guide pas le peuple mécréant.

[Seconde version]

[At-Tawbah 9:36] Assurément, le nombre de mois auprès d'Allah est de douze mois selon le décret d'Allah, depuis le jour où Il créa les cieux et la terre, quatre d'entre eux étant sacrés ; c'est là le juste calcul. Ne soyez donc pas injustes envers vous-mêmes à leur égard, et combattez les polythéistes tous ensemble comme ils vous combattent tous ensemble ; et sachez qu'Allah est avec ceux qui se gardent du mal.

[At-Tawbah 9:37] Et voici, le report [ajournement] (du mois sacré) n'est qu'un ajout dans la mécréance, par laquelle ceux qui mécroient sont égarés : ils le violent une année et le déclarent sacré une autre, afin de s'accorder sur le nombre [de mois] qu'Allah a sanctifiés, et transgressent ainsi ce qu'Allah a rendu sacré. Le caractère pervers de leurs actes leur paraît louable ; et Allah ne guide pas les gens infidèles.

Ce sont les ajournements qui sont visés ici, et non la nécessité d'établir le mois intercalaire de l'année. C’est précisément sur ce point que l'islam s'est égaré, permettant aux démons de subvertir la foi islamique par leur hérésie. Même les contributeurs de l'Encyclopaedia of Religion and Ethics (ERE) méprennent totalement l'intention de la sourate en dépit de sa formulation, probablement parce qu'ils ne saisissent pas eux-mêmes l'introduction des ajournements dans le judaïsme postérieur à la période du Temple et dans son calendrier, une lacune imputable à la propagande rabbinique. Les quatre mois sacrés durant lesquels la guerre était proscrite avaient été corrompus bien avant l'avènement de l'islam par les tribus païennes arabes, qui les avaient détournés des mois sacrés de la Torah, un aspect qui sera examiné ci-dessous.

L’abolition du Nasi’

Comme cela a été expliqué précédemment, le mois de Mouharram équivaut au septième mois de l'année biblique. Dans l'ancien système sémitique, le mois du Nouvel An était déterminé en fonction des fêtes qui lui étaient associées. Le mois de Tishri fut adopté au troisième siècle EC par les Juifs corrompus du Moyen Orient, sous l’influence de Babylone, pour marquer le Nouvel An à partir de Rosh Hashana. Cette célébration coïncidait avec la Fête des Trompettes au premier jour du septième mois, bien qu'il s'agisse d'une fête distincte. L'intercalation propre au système sémitique chaldéen se traduisait également par la proclamation d'un treizième mois intercalaire par le Prince, ou Nasi. C'est ainsi que ce mois en vint à être désigné sous le terme de Nasi’ — un vocable hébreu signifiant « prince » et qui, en hébreu moderne, désigne tout chef d'État élu. Les Arabes, à l'instar du judaïsme rabbinique tardif, faisaient débuter leur année en automne et célébraient systématiquement des fêtes printanières et automnales (Encyclopedia of Religion and Ethics [ERE], Vol. 3, p. 126, article « Calendar [Muslim] »). Le dernier mois de l'année correspondait à la période du pèlerinage (Dhou al-hijja).

En Israël, le Nasi proclamait le mois intercalaire, lequel était systématiquement désigné sous le nom d'Adar II ou We-Adar, sans recevoir de dénomination spécifique. Cette proclamation survenait toujours à l'équinoxe de printemps ; il est donc tentant d'affirmer que les Arabes procédaient à l'intercalation à ce même équinoxe de printemps, et que le premier mois de l'année était le Nasi’ plutôt que le dernier mois intercalaire, le second mois étant Mouharram. Une telle conclusion est pourtant inexacte. Le mois de Rajab a toujours été celui du sacrifice de la Pâque, équivalant au Pessah, et cette pratique préexistait à l'islam chez les Arabes (ERE, ibid.).

Les provinces romaines du Moyen Orient suivaient le calendrier babylonien, lequel débutait lors du Nouvel An civil, date qui coïncidait avec le septième mois biblique. Ce système était largement répandu à travers tout le Moyen-Orient. Cette pratique fut adoptée par les Juifs au IIIe siècle, leur système s'étant détérioré sous l'influence des tribus paganisées environnantes. Cette festivité prit le nom de Roch Hachana lors de son intégration au judaïsme.

L'intercalation fut pratiquée par les Arabes pendant un certain temps avant l'avènement de l'islam et relevait de la responsabilité des Fuqaim, une faction de la tribu des Qinana (ou Kinana) (ERE, ibid., p. 127). Selon les sources, ils annonçaient le mois à intercaler, ce qui a pu introduire des variations dans leurs calculs. L'introduction des intercalations chez les Arabes fait suite à l'adoption du système d'ajournement par les Juifs. Il est possible que tant que le Temple subsistait et que le calendrier demeurait exact, tous se conformaient à ce système ; cependant, à partir de 358 EC, ils se trouvèrent en conflit avec le judaïsme et durent instaurer leur propre méthode d'intercalation, les années nécessitant un mois intercalaire divergeant la plupart du temps.

L'usage consistant à proclamer le treizième mois sous le nom de Nasi’ fut aboli en islam, prétendument par le second calife Omar, à qui l'on attribue la suppression totale de l'intercalation. Cet acte rompit le lien entre l'année et les saisons que la nomenclature des mois indiquait pourtant clairement. Cette décision découle d'une mauvaise interprétation de la proclamation coranique de la sourate IX:36 et suivants. Cette sourate aurait été révélée en 631 EC, sur la base d’une tradition liée au pèlerinage d'adieu à La Mecque [Becca] du Prophète arabe. Toutefois, la fixation du texte et ces actions attribuées à Omar sont bien plus tardives.

Il ne semble faire aucun doute que le Prophète arabe observait les Fêtes bibliques, mais refusait de se conformer au système juif des ajournements. Les textes sunnites rapportent qu'il trouva les Juifs en train de jeûner le 10 Mouharram, jour de Yom Kippour. On prétend qu'il adopta alors cette pratique à leur imitation, ce qui est inexact (cf. Sahih al-Bukhari, Vol. 3, Livre 31, No. 222 Mishkat al-Masabih, Delhi éd. 1307 A.H. p. 172). Les hadiths (al-Sahih de Al-Bukhari) rapportent que le Prophète ordonna le jeûne du 10 Mouharram, qu'il avait proclamé jour d'Achoura. Le récit est rédigé comme s'il s'agissait d'une coutume qu'il venait d'adopter, ce qui est impossible au regard du texte coranique. Il semble plutôt qu'ayant trouvé des personnes qui ne jeûnaient pas, il leur ordonna de le faire, tout en enjoignant à ceux qui jeûnaient déjà de poursuivre leur jeûne. Il est indéniable qu'il observait le Jour des Expiations.

N'observant pas les ajournements, il est rapporté qu'il croisa des Juifs qui jeûnaient le 10 Mouharram alors que lui-même ne jeûnait pas. La seule explication réside dans le fait qu'il suivait un calendrier distinct bien que corrélé. En réalité, il avait jeûné la veille du jour où ils l'avaient fait cette année-là.

Il ne suivait pas non plus le calendrier islamique actuel, contrairement à ce que présument les hadiths. S'il l'avait fait, il ne serait pas arrivé le 10 Mouharram ; en effet, pour l'année 622 de notre ère (année de son arrivée [à Médine]), le calendrier islamique moderne placerait le 10 Tishri au 10 Rabi' al-awwal (cf. ibid.). Il lui était donc impossible d'avoir observé ce calendrier. Il observait le calendrier luni-solaire fondé sur le cycle de dix-neuf ans calculés selon la conjonction, système qui, comme nous l'avons vu plus haut, était exempt des ajournements du judaïsme.

K. Vollers considère que le festival du dernier mois du calendrier arabe, appelé Eid-ul-Adha, possède une signification solaire d'origine païenne (ERE, op. cit.). Néanmoins, il est également probable qu'il s'agisse d'un vestige de l'abolition de l'intercalation, cette fête ayant pâti de son déplacement au douzième mois au lieu du Mouharram du Nouvel An civil. Elle correspondait au Jour des Expiations et à la transition vers les Tabernacles, comme en témoigne le rôle qu'y joue le Shaitan. À l'origine, Shaitan signifiait « la chaleur du soleil » (dérivé de Shyt). Vollers estimait cette origine païenne, tout en notant que l'islam l'avait ensuite associée à Satan (ERE, ibid.). En réalité, dans le judaïsme comme dans l'Église, le Jour des Expiations (Yom Kippour) a toujours été associé à la mise à l'écart de Satan, matérialisée chez les Juifs par l'envoi du bouc à Azazel dans le désert. L'Église de cette époque observait ces fêtes mais ne pratiquait pas de sacrifices, se contentant d'apporter de la viande pour les célébrations. La tradition de la lapidation de Satan pratiquée lors de l'Aïd al-Adha est une évolution issue du judaïsme, qui s'est greffée sur le rite du renvoi du bouc à Azazel. À l'origine, ce bouc n'était pas lapidé, mais le judaïsme tardif commença à le faire, et cette pratique symbolique s'est perpétuée dans un islam altéré. De nombreuses personnes meurent piétinées dans l'hystérie qui entoure ce festival presque chaque année à La Mecque.

Cette fête s'étend du dixième jour du mois jusqu'au début du quinzième jour. Cette période rappelle l'intervalle séparant les Expiations jusqu’à la Fête des Tabernacles, ce qui devrait être observé en islam au lieu de ce vestige de festivité déplacé, devenu une caricature des commandements bibliques.

L'islam conserve les jours de la semaine issus de ses racines chrétiennes et bibliques. Le vendredi est le jour du rassemblement de la congrégation et le samedi est le Sabbat (As- Sabt). Il est indubitable que les Arabes, avant l'islam, observaient la semaine du calendrier hébraïque et que, du fait de leurs racines judéo-chrétiennes, ils suivaient ces fêtes. Le Prophète s'est appuyé sur une large base de soutien populaire pour édifier ce système religieux, lequel était déjà en place lorsque sa mission a débuté.

La condamnation formulée par le Qour’an vise l'application erronée des ajournements ainsi que le positionnement du mois Nasi’ en automne ou en toute autre saison, au mépris du système biblique faisant débuter l'année au premier mois, en Abib ou Nissan. Ceux qui lui ont succédé ont interprété ces instructions de manière erronée (peut-être délibérément), avec des conséquences désastreuses. Après la période des Quatre Califes Correctement Guidés, les Arabes ont accumulé les choix calamiteux afin de réintroduire leurs propres coutumes et traditions.

L’Histoire du Calendrier Hijri (Islamique)

Le Prophète n'a introduit aucune modification au calendrier et suivait le calendrier biblique alors en vigueur. Ce dernier était également utilisé par les Juifs, bien que ceux-ci en eussent modifié les méthodes de calcul en adoptant les recommandations des rabbins babyloniens en 344 de notre ère. L'Église d'Orient, quant à elle, s'appuyait sur les conjonctions et suivait le calendrier luni-solaire, conformément à une pratique pluriséculaire. La famille du Prophète recourait à ce même calendrier, étant elle-même composée de chrétiens observateurs du sabbat.

Le calendrier islamique, fondé exclusivement sur les cycles lunaires, aurait été introduit pour la première fois en 638 EC par le proche compagnon du Prophète et le deuxième Calife, Omar ibn Al-Khattab (586-644 EC). Il agit ainsi dans l'intention de rationaliser les différents systèmes de datation, parfois contradictoires, utilisés à son époque. Ce conflit opposait alors les Juifs et les chrétiens. Omar souhaitait probablement rompre tout lien apparent avec le judaïsme et finit, par conséquent, par engendrer une confusion inextricable. `Oumar (Omar) consulta ses conseillers afin de déterminer la date initiale de la nouvelle chronologie musulmane. Il fut finalement convenu que le point de référence le plus approprié pour le calendrier islamique était l'Hégire (Hijra). La date d'établissement effective de l’"Époque" de ce calendrier fut fixée (sur la base d'un décompte rétroactif d'années purement lunaires) au premier jour du premier mois, à savoir le 1er Mouharram de l'année de l'Hégire. Le calendrier islamique (Hijri) — dont les dates s'inscrivent dans l'Ère Musulmane — est généralement abrégé par le sigle « AH » dans les langues occidentales, d'après la locution latine Anno Hegirae (« En l'année de l'Hégire »). Le 1^er de Mouharram de l’an 1 AH correspondrait au vendredi 16 juillet 622 EC dans le calendrier Julien. Cette date correspond en réalité au Jour Saint de la Fête des Trompettes du texte biblique, soit le premier jour du septième mois ; toutefois, la célébration quasi païenne — et plus tard juive — de Roch Hachana était devenue le Nouvel An, ce qui influençait manifestement l'islam à ce stade précoce.

L'Hégire, qui relate la chronique de la fuite du Prophète de la Mecque (Makkah) [Becca] à Médine (Madinah) en septembre 622 EC, constitue l'événement historique central de l'islam primitif. Elle mena à la fondation de la première cité-État musulmane, marquant un tournant décisif dans l'histoire islamique et mondiale.

Il est soutenu que, pour les musulmans, le calendrier hijri ne représente pas un simple système sentimental de calcul du temps destiné à dater d'importants événements religieux — tels que le Siyam (le jeûne) et le Hajj (le pèlerinage à La Mecque). Il revêt une signification religieuse et historique bien plus profonde.

Le prophète Qasim n'a jamais été à La Mecque ; il a en fait vécu à Becca et est mort à Médine.

Muhammad Ilyes [Ilyes84] cite Nadvi, qui a écrit :

" (l'avènement du 15ème siècle) est assurément une occasion unique de méditer sur le fait que l'Ère Islamique n'a pas commencé par des victoires militaires, ni par la naissance ou la mort du Prophète (PBSL), ni par la Révélation elle-même. Elle débute avec l'Hégire, c'est-à-dire par le sacrifice consenti pour la cause de la Vérité et pour la préservation de la Révélation. Ce choix procède d'une inspiration divine. Dieu a voulu enseigner à l’homme que la lutte entre la Vérité et le Mal est éternelle. L'année islamique rappelle chaque année aux musulmans non pas la splendeur et la gloire de l'islam, mais son sens du sacrifice, et les prépare à en faire de même."

D'un point de vue historique, Ilyes cite également Samiullah, qui écrit :

"Tous les événements de l'histoire islamique, en particulier ceux qui se sont déroulés du vivant du Saint Prophète et par la suite, sont datés selon l'ère du calendrier Hijra. Or, nos calculs basés sur le calendrier grégorien nous éloignent de ces faits et événements pourtant riches en leçons édifiantes et en directives spirituelles.

[...] Et cette étude chronologique n'est possible qu’en adoptant le calendrier Hijri pour indiquer l'année et le mois lunaire, conformément à nos traditions les plus chères (l’auteur souligne)."

L’année islamique (Hijri) se compose de douze mois (purement lunaires), qui sont : (1) Mouharram ; (2) Safar ; (3) Rabi al-awwal ; (4) Rabi al-akhir ; (5) Djumada al-ula ; (6) Djumada al-akhira ; (7) Radjab ; (8) Chaban ; (9) Ramadan ; (10) Chawwal ; (11) Dhu'l-qada ; et (12) Dhu'l-hidjdja.

Ainsi, ce calendrier qualifié tardivement d’islamique s'avère contraire à la volonté de Dieu telle qu'elle s'exprime dans la Loi. En faisant débuter l'année au septième mois, il s'aligne sur les pratiques juives et païennes et, en dépit des commandements du Coran, il désorganise le système chronologique et le laisse dériver tout au long de l'année sur un cycle de 33 ans, au mépris des Lois de Dieu.

Les dates les plus importantes de l'année islamique (Hijri) sont : 1 Mouharram (Nouvel An Islamique) ; 27 Radjab (Al-Isra wa Al-Miraj) ; 1 Ramadan (premier jour du jeûne) ; 17 Ramadan (Nuzul Al-Qur'an) ; les 10 derniers jours du Ramadan qui incluent Laylatu Al-Qadar (La nuit du Destin) ; 1 Chawwal (`iyd (ou Eïd) Al-Fitr) ; 8-10 Dhu'l-hidjdja (le Hajj à la Mecque) ; et 10 Dhu'l-hidjdja (`iyd (ou Eïd) Al- Adha).

C'est à tort que l'utilisation d'un calendrier (Hijra) de 12 mois (purement) lunaires sans aucune intercalation, est considérée comme une prescription divine [Ilyes84]. Cette conception repose sur une mauvaise interprétation des textes issus des versets suivants du Qour'an (traduction de A. Yusuf Ali) :

Ils t'interrogent

Sur les nouvelles lunes.

Dis : "ce ne sont que des signes

Pour marquer des périodes de temps fixes

Pour (les affaires des) hommes

Et pour le Hajj [pèlerinage]. (II:189)

Le nombre de mois,

Aux yeux d'Allah,

est de douze [dans l’année],

Ainsi ordonné par Lui,

le jour où Il créa

Les cieux et la terre ;

Parmi eux, Quatre sont sacrés :

C'est là l'usage courant.

[Durant ces mois],

Ne vous faites donc pas de tort à vous-mêmes.

Combattez les païens… (IX: 36)

L’ajournement d'un mois sacré à un autre

N’est qu’un surcroît de mécréance.

Les mécréants sont ainsi égarés :

une année, ils le font profane,

et une année, ils le font sacré,

afin d'ajuster le nombre de mois

qu'Allah a fait sacrés. Ainsi

rendent-ils profane ce qu'Allah

a fait sacré.

Le caractère pervers de leur conduite

leur semble agréable.

Mais Allah ne guide pas

ceux qui rejettent la Foi. (IX: 37)

Comme nous l'avons fait remarquer, le calendrier islamique des hadiths étant purement lunaire — par opposition à un système solaire ou luni-solaire —, l'année musulmane (Hijri) est plus courte que l'année Grégorienne d'environ 11 jours, et les mois de l'année islamique (Hijri) ne sont pas corrélés aux saisons, lesquelles sont fondamentalement déterminées par le cycle solaire. Par conséquent, les grandes fêtes musulmanes, qui tombent invariablement au cours du même mois (Hijri), peuvent se produire à des saisons différentes. À titre d'exemple, le Hajj et le Ramadan peuvent avoir lieu aussi bien en été qu'en hiver. Ce n'est qu'au terme d'un cycle de 33 ans que les mois lunaires accomplissent une rotation complète et coïncident de nouveau avec la même saison.

Pour des impératifs religieux propres à l'islam moderne, le début d'un mois Hijri n'est pas marqué par l'avènement astronomique de la nouvelle lune, mais par l'observation physique (c'est-à-dire par l'œil humain) du croissant de lune (hilal) en un lieu donné. Du point de vue de la jurisprudence (fiqh), on peut entamer le jeûne du Ramadan, par exemple, soit sur la base d'une observation « locale » (ikhtilaf al-matali' ou divergence des horizons), soit sur la base d'une observation enregistrée n'importe où dans le monde musulman (ittihad al-matali' ou unification des horizons). Bien que distinctes, ces deux approches constituent des positions juridiques (fiqhi) également valides.

Sur le plan astronomique, certaines données se révèlent définitives et irréfutables (à l'instar du moment précis de la « NAISSANCE » astronomique de la nouvelle lune). En revanche, la détermination de la visibilité du croissant n'est ni aussi définitive ni aussi absolue ; elle dépend plutôt de plusieurs facteurs, pour la plupart de nature optique. Cette incertitude rend difficile l'élaboration (à l'avance) de calendriers islamiques fiables, au sens où ils seraient en parfaite adéquation avec la visibilité effective du croissant lunaire.

Les efforts visant à établir un critère astronomique pour prédire le moment de la première visibilité lunaire remontent à l'époque babylonienne, et ont fait l'objet d'améliorations et de travaux significatifs ultérieurs de la part de scientifiques musulmans et d'autres horizons. Ces recherches ont permis de développer un certain nombre de critères de prévisibilité de la première observation possible du croissant. Néanmoins, une marge d'incertitude reste associée à l'ensemble des critères développés jusqu'à ce jour. De surcroît, peu de travaux ont été menés pour modéliser l'estimation de la visibilité du croissant à l'échelle mondiale (par opposition à l'échelle locale). Tant que ces recherches n'auront pas abouti, aucun logiciel de calendrier Hijri ne pourra être fiable à 100 %, et l'observation physique du croissant demeurera indispensable, en particulier pour fixer les dates majeures telles que le début du Ramadan et des deux Aïds.

La Domination de Vikramaditya sur la Péninsule Arabique

Le texte de l'inscription Vikramaditya, a été découvert à la page 315 d'un volume intitulé Sayar-ul-Okul, conservé à la bibliothèque Makhtab-e-Sultania à Istanbul, en Turquie. Traduite librement, l'inscription énonce : "Heureux ceux qui sont nés (et ont vécu) pendant le règne du roi Vikram. Il était un souverain noble, généreux, consciencieux, dévoué au bien-être de ses sujets. À cette époque pourtant, nous, les Arabes, oublieux de Dieu, étions perdus dans les plaisirs charnels. Les complots et la torture étaient rampants. Les ténèbres de l'ignorance avaient enveloppé notre pays. Tel l'agneau luttant pour sa vie entre les griffes cruelles d'un loup, nous, les Arabes, étions prisonniers de l'ignorance. Le pays tout entier était enveloppé d'une obscurité aussi intense qu'une nuit sans lune. Cependant, l'aube actuelle et l'agréable clarté de l'éducation découlent des faveurs du noble roi Vikramaditya, dont la bienveillante sollicitude ne nous a pas perdus de vue, étrangers que nous étions. Il a répandu sa religion sacrée parmi nous et a envoyé de son pays vers le nôtre des érudits dont l'éclat brillait tel le soleil. Ces érudits et précepteurs, grâce à la bienveillance desquels nous avons été une nouvelle fois rendus conscients de la présence de Dieu, initiés à Son existence sacrée et engagés sur le chemin de la Vérité, étaient venus dans notre pays pour y prêcher leur religion et y dispenser l’éducation sur l’ordre du roi Vikramaditya."

Lien source : http://bharatnirman.wordpress.com/2011/01/17/kaaba-a-hindu-temple/

Les légères divergences constatées à travers le monde dans les calendriers islamiques imprimés s'expliquent donc par deux facteurs fondamentaux : (1) l'absence d'un critère universel de première visibilité ; et (2) l'application de critères de visibilité (ou de méthodes de calcul) distincts. Les conditions météorologiques ainsi que les disparités géographiques liées à la position de l'observateur éclairent également les raisons pour lesquelles des différences surgissent parfois, à l'échelle mondiale, dans la célébration des fêtes islamiques.

Les lecteurs désireux d'obtenir de plus amples informations pourront consulter l'ouvrage de Mohammad Ilyas, A Modern Guide to Astronomical Calculations of Islamic Calendar, Times & Qibla, Berita Publishing, 1984, (ISBN : 967-969-009-1). Ce livre propose une analyse approfondie du système calendaire islamique ainsi que des développements historiques et scientifiques qui y sont liés. Il présente en outre une proposition intéressante de calendrier islamique universel fondé sur un critère de visibilité global et sur le concept de Jour lunaire (ou Ligne de date lunaire internationale).

Mais est-ce là ce que Dieu a ordonné, et est-Il l'auteur de la confusion ? Très certainement pas !

Pendant des millénaires, le calendrier fut prédit avec exactitude des années à l'avance, jusqu'à ce que l'observation du croissant soit introduite sous l'influence du paganisme et du système babylonien.

Dieu a ordonné que le mois d'Abib, ou du printemps, soit pour nous le premier des mois. Il ne s'agit pas du mois du Premier Printemps dans l'Islam mais du mois de Radjab. Durant la période du Temple, depuis Moïse et Aaron jusqu'au Christ et à l'Église, il fut systématiquement calculé en fonction de la conjonction, et jamais d'après le croissant lunaire. L'islam est tenu de se conformer à ce précédent et ne peut recourir au croissant ; il s'expose à la condamnation en agissant ainsi, le croissant étant le symbole des déesses Ashirat, Ashtaroth ou Ishtar. Un principe immuable demeure : le Premier Printemps est toujours le mois printanier lié aux semailles des céréales. Le mois d'Abib, ou « printemps proprement dit », constitue quant à lui le premier mois de la moisson de l'orge de printemps ; il est déterminé par l'équinoxe, et ce, depuis des temps immémoriaux. C'est lui qui fixe la séquence de tous les autres mois. L'islam a fait du Calendrier de Dieu une farce en dévoyant les paroles de la prophétie et en déconnectant le calendrier des saisons et des récoltes décrites dans le récit biblique. De la sorte, le plan du salut se trouve obscurci pour les Arabes, qui prétendent pourtant suivre Dieu et la foi de l'islam telle qu'elle fut révélée à Abraham, Moïse, Aaron, aux prophètes, au Christ et à l'Église — cette dernière incarnant le véritable Mouhammad des textes.

Il est faux de croire que le 1er de Mouharram en l’an 622 EC tombait en juillet. C'est à Médine que le Prophète a vu les Juifs observer Yom Kippour, qui correspond au jour de jeûne pratiqué par les Juifs le dix Mouharram. Ce jour tombait invariablement entre septembre et octobre. C'est pourquoi, en ce jour d'Achoura, il ordonna aux musulmans de jeûner et de s'humilier. Il s'agit d'une prescription perpétuelle en islam, fondée sur le texte biblique. Contrairement aux affirmations erronées des religieux musulmans contemporains, ce jeûne n'est pas optionnel ; il constitue l'unique jeûne absolument obligatoire de l'année. L'autre jeûne d'importance est celui du 7 Abib (voir le document La Sanctification des Simples et des Gens dans l’Erreur (No. 291)). Les jeûnes du Ramadan sont subalternes à ces obligations, lesquelles participent à la préparation de la Pentecôte, la Fête des Semaines.

Le positionnement du Ramadan

Le commencement de la nouvelle lune du deuxième mois, en équivalence avec le calendrier biblique, correspond au mois d'Iyar du calendrier judaïque. C'est ce mois qui inaugure le mois de jeûne. Le nom de Ramadan est appliqué au troisième mois, pourtant l'essentiel du jeûne et de la dévotion n'est pas censé être accompli durant ce mois-ci. Il doit, au contraire, s'y achever. Le mois d'Iyar constitue en réalité la majeure partie du véritable mois de jeûne, correspondant au compte de l'Omer et à la préparation à la réception de la Loi et du Témoignage, lesquels furent proclamés à la Pentecôte, fête qui marque la moisson du blé. Cette récolte était scellée à la Pentecôte au cours du Troisième mois, lequel marque la fin de la période du Ramadan avec l'Aïd al-Fitr, ou Fête des Semaines, dont le Ramadan tire son nom. Le Troisième mois, ou mois de Ramadan, signale la fin du jeûne à partir de la nouvelle lune et le début du mois culminant avec la Pentecôte. Tel est le véritable Ramadan, une réalité dont le monde entier est ignorant. Cette période s'inscrit également dans le temps où le compte de l'Omer se poursuit, depuis l'offrande de la Gerbe agitée (Omer) jusqu'à la Pentecôte, moment où l'Esprit Saint est renouvelé. C'est durant cet intervalle que le Qour'an (Sourate 2:185) et la Torah ont été révélés ; c'est pourquoi il est considéré comme l'une des périodes majeures du Calendrier de Dieu. Les 7 à 10 derniers jours, et tout particulièrement leurs nuits en islam, revêtent une importance capitale et sont nommés Laylat al-Qadr [la Nuit du Destin]. Il est probable que durant cette période, que l'on peut assimiler aux 10 derniers jours évoqués dans le premier chapitre des Actes des Apôtres, les disciples demeurèrent à Jérusalem où ils consacrèrent leur temps à la prière et aux supplications avant de recevoir l'Esprit Saint le jour de la Pentecôte, tel que consigné dans Actes 2.

Le jeûne menant au Ramadan couvre la période du mois hébreu d'Iyar (« éclat ») et la période s'étendant jusqu'à la Fête des Semaines ou Pentecôte. Le Ramadan s'achève normalement avant que la Pentecôte ne débute, lors du Sabbat. L’Eïd El Fitr dure pendant la période synchronisée avec la Fête de la Pentecôte. Les Juifs ont fixé cette célébration au 6 Sivan à la suite des délibérations consécutives à la Diaspora. Par conséquent, la tentation est grande de considérer la semaine précédant le 6 Sivan comme l' Aïd al-Fitr. En réalité, la Pentecôte survient le dimanche de la première moitié du mois de Sivan. C'est la période de la Fête des Semaines qui est visée, à commencer par la Nouvelle Lune de Sivan, qui constitue une fête à part entière. Elle ouvre les festivités menant à la Fête de la Pentecôte, laquelle correspond au premier jour de la semaine, soit le « dimanche » qui suit le Sabbat. Le Sabbat est le quarante-neuvième jour et le septième Sabbat parfait compté à partir de l'Offrande de la Gerbe Agitée, célébrée le premier jour de la semaine tombant dans la Fête des Pains sans Levain. La Pentecôte est le cinquantième jour à compter de ce dimanche de la Gerbe Agitée.

Le jeûne qui précède la proclamation du Témoignage durant le Ramadan représente le jeûne de quarante jours de Moïse, ainsi que le jeûne de quarante jours du Messie lors du jugement de Satan.

En réalité, Moïse est monté sur la montagne pour une nouvelle période de quarante jours après l'épisode de la rébellion [du veau d'or], afin de recevoir les secondes Tables de la Loi ; néanmoins, la totalité de cette période se trouve spirituellement liée au compte de l'Omer qui mène à la Pentecôte.

Les cinquante jours du compte de l'Omer jusqu'à la Pentecôte symbolisent la liberté du Jubilé ainsi que la réception de l'Esprit Saint à la Pentecôte. L'acquittement de la Zakat aux pauvres revêt la même signification symbolique. Voici ce que le Prophète a déclaré à ce sujet :

"Ô Gens ! Quiconque offre un repas à un fidèle au moment de la rupture du jeûne obtient la même rétribution que s'il avait affranchi un être humain de l'esclavage."

Au cours des quarante jours du compte de l'Omer, après sa présentation en tant que Gerbe Agitée et son acceptation par Dieu, Jésus Christ ressuscité est apparu à dix reprises à ses disciples, transformant ainsi leur foi. Cette période de 40 jours est le symbole de la transformation. Moïse et Jésus ont jeûné pendant 40 jours et 40 nuits. De même, une mère qui donne naissance à un nouveau-né de sexe masculin est considérée comme rituellement impure jusqu'au terme de ses 40 jours de purification. Mariam (Maryam), la mère de Jésus, a également observé cette période de 40 jours (voir le document La Purification et la Circoncision (No. 251).

Voici un extrait concernant l'observation du Ramadan et sa signification spirituelle, des aspects qui sont bien connus au sein de l'islam.

Pour décrire les mérites objectifs et subjectifs du mois de Ramadan — qui justifient son rang supérieur par rapport aux autres mois —, il convient de se référer aux paroles d'Allah le Très-Haut et de Son dernier Prophète.

Le Qour'an énonce :

Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, afin que vous vous prémunissiez [contre le mal].

Pendant un nombre déterminé de jours. Mais quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre [égal] d'autres jours. Et pour ceux qui ne pourraient l'endurer qu'avec grande difficulté, il y a une compensation : nourrir un pauvre. Ainsi, quiconque fait le bien de sa propre initiative, cela est meilleur pour lui ; et que vous jeûniez est meilleur pour vous, si vous saviez.

(Ces jours sont) le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été révélé, un guide pour les hommes et des preuves claires de la bonne direction et du discernement. Par conséquent, quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il y jeûne. Et quiconque est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre [égal] d'autres jours. Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté, et [Il veut] que vous complétiez le nombre de jours et que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, afin que vous soyez reconnaissants. (AL BAQARAH: 183 - 185)

Il vous est permis, la nuit du jeûne, d'approcher vos épouses ; elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles. Allah savait que vous vous priviez vous-mêmes [de ce droit], Il est donc revenu vers vous [avec miséricorde] et vous a déchargés [de ce fardeau]. Désormais, ayez des rapports avec elles et recherchez ce qu'Allah a décrété pour vous. Mangez et buvez jusqu'à ce que, pour vous, le fil blanc de l'aube se distingue du fil noir de la nuit, puis accomplissez le jeûne jusqu'à la nuit. Mais n'ayez pas de rapports avec elles pendant que vous êtes en retraite rituelle dans les mosquées. Voilà les lois d’Allah : ne vous en approchez donc pas (pour les transgresser). C'est ainsi qu’Allah expose clairement Ses enseignements aux hommes, afin qu'ils se prémunissent [contre le mal]. (AL BAQARAH: 187)

[...] les hommes qui jeûnent et les femmes qui jeûnent... Allah a préparé pour eux un pardon et une immense récompense. (AL AH’ZAAB: 35)

Les hadiths eux-mêmes soutiennent ce qui suit :

Le Saint Qour’an a été révélé au Saint Prophète (PSL) au cours du mois de Ramaz’aan [Ramadan].

Le jeûne tout au long de ce mois a été rendu obligatoire.

Le jeûne constitue l'une des règles de conduite obligatoires (Wajib) édictées par l'islam.

Le Shayk Suddooq (R.A.) rapporte d'après l'Imam Ali bin Moussa ar-Rida (AS), qui le tenait de ses saints ancêtres sur l'autorité de l'Imam Ali ibn Abi Talib (AS), le texte du sermon que le Saint Prophète avait coutume de prononcer à l'avènement du mois béni de Ramaz’an.

Le Saint Prophète (PSL) déclara :

"Ô hommes et femmes ! Approchez-vous du mois béni, débordant d'avantages, miséricordieux, prêts à présenter vos péchés d'omission et ceux commis à Allah pour obtenir Son pardon. Ses jours, nuits et heures, selon l'estimation d'Allah, sont plus choisis, plus raffinés et plus importants que les jours, les nuits et les heures des autres mois. Il surpasse tous les mois en mérites et en faveurs".

Durant ce mois, vous êtes les invités d'Allah, jouissant de Son hospitalité, vous êtes parmi Ses favoris, votre respiration est "louange à Allah", votre sommeil est Son adoration, vos prières reçoivent Son approbation, vos invocations sont sanctionnées. C’est pourquoi, avec sincérité, l’esprit affranchi de toute pensée ou action mauvaise et pécheresse, et la conscience pure, priez et demandez-Lui de vous accorder la force et la confiance nécessaires pour observer le jeûne, réciter le Saint Coran et prononcer des supplications (dou'as) tout au long de ce mois.

Celui qui ne reçoit point la miséricorde et le pardon en ce mois est véritablement un être infortuné et malheureux, condamné à des malheurs et des privations éternelles.

La soif et la faim que vous subissez, ressentez et vivez, maintenant, rappellent la sévérité et l'acuité de la sécheresse et de la famine qui seront à l'ordre du jour au Jour de Jugement.

Donnez des aumônes aux pauvres et aux indigents.

Traitez vos parents et aînés avec respect.

Soyez bons et plein d'amour envers vos enfants et cadets.

Prenez soin et occupez-vous de vos amis et parents.

Abstenez-vous de prononcer ce qui ne devrait même pas être chuchoté.

Fermez vos yeux à ce qui est indécent à regarder.

Faites la sourde oreille à ce qui est trop calomnieux pour être entendu.

Soyez compatissants, doux et bienveillants envers les orphelins afin qu'après vous,

vos enfants, si le besoin se présente, reçoivent le même traitement de la part des autres.

Retournez repentants à Allah et cherchez Sa proximité.

Après chaque prière, récitez le dua's pour invoquer Sa miséricorde et Son pardon, parce que le temps le plus approprié pour obtenir l'accomplissement des désirs est quand vous avez prié un salat, le Tout-Puissant répond à Ses serviteurs qui L'appellent dans ces moments-là.

Ô Gens ! En vérité et en fait, vos corps et vos âmes sont tenus en gage, négociez pour les mettre en liberté en demandant pardon à Allah. Vos dos sont accablés d'une charge de péchés difficiles à supporter, prosternez-vous en adorant Allah, souvent, pour alléger la corvée, parce que le Seigneur des Mondes a donné Sa parole, au Nom de Sa Force et Son Honneur, de ne pas mettre à la tâche ceux qui prient et qui se prosternent pendant ce mois, les flammes du feu ne leur feront pas peur.

Ô Gens ! Quiconque fournit un repas à un fidèle, au moment de briser le jeûne, gagne la récompense de mettre en liberté un être humain asservi.

Ô Gens ! Pendant ce mois, quiconque élève sa moralité traversera "le Pont de Siraat" avec facilité et finesse, là où les gens, à chaque pas, trébucheraient et tomberaient ; quiconque donne du temps libre et une relâche à ses employés recevra une clémence équivalente le Jour de Rendre des Comptes ; quiconque s'occupe et prend soin des orphelins et des parents sera traité avec bienveillance le Jour de Jugement ; quiconque prie des salats facultatifs obtiendra l'immunité du Feu de l'enfer et la prière des salats obligatoires, au temps approprié, multiplie les bonnes œuvres à pas de géant; quiconque récite même un verset du Saint Qour'an, obtient la récompense d'un récit entier du Livre au complet dans les autres mois.

Ô Gens ! Pendant ce mois, sans l'ombre d'un doute, les portes de la béatitude et du bonheur éternels sont ouvertes, alors priez Allah de ne jamais les fermer sur notre visage ; et les pièges de la malédiction éternelle sont dérangés, demandez donc à Allah de les enlever de votre chemin pour toujours ; les démons sont retenus par des chaînes, priez donc Allah de ne pas les libérer pour vous détourner du droit chemin.

Le mois de Rama'zan est très cher à Allah. C'est le plus auguste de tous les mois, le plus pur, le plus généreux et le plus charitable. Ne laissez pas ses nuits se perdre dans le sommeil, ses jours dans l'oubli ou la perte du souvenir d'Allah.

Le “véritable” calendrier est structuré conformément aux Lois de Dieu. Dès lors que le calendrier de l'islam est harmonisé avec celui-ci, la séquence temporelle devient limpide, tout comme sa finalité. La période du compte de l'Omer constitue la séquence de prières et de préparation en vue de la réception de l'Esprit Saint à la Pentecôte, laquelle correspond à la Fête des Semaines ou à l’Eïd el Fitr. Ce système de fête commence avec la Nouvelle Lune du Troisième mois, Sivan, qui est une fête du Seigneur. Ces mois commencent lors de la conjonction astronomique, et non à partir d’un croissant observé.

Le nom même de Ramadan évoque la chaleur et fait référence à l'avènement des mois d'été, parallèlement à la Pentecôte qui se déroule en Sivan.

En l’an 30 EC, Christ est ressuscité à la fin du jour du Sabbat et il est monté au ciel le dimanche à 9h00 du matin, incarnant l'Offrande de la Gerbe Agitée. Cela s’est produit au moment précis du service du Temple consacré à l'Agitation de la Gerbe, laquelle représentait les prémices des récoltes d'Israël.

Cette ascension, survenue le dimanche, marqua le début du compte de l'Omer vers la Pentecôte. La période de ce compte s’étendait sur cinquante jours pour s’achever le dimanche du mois de Sivan, soit le Troisième mois. À partir des récits des Évangiles et des Actes des Apôtres, on déduit que Christ a passé quarante jours sur terre après son retour du trône de Dieu et de Grâce, suite à son acceptation en tant que sacrifice pour nous. Il consacra ces quarante jours à préparer l'Église, dont il est le chef, à la réception de l'Esprit Saint de la Pentecôte. Ces quarante jours débutèrent le soir de son retour, au terme du premier jour de la semaine. En cette année 30 EC, cela correspondait au 18 Abib. Il restait alors 11 jours en Abib et vingt-neuf jours en Iyar, ce qui complétait les quarante jours. Ainsi, son ascension définitive eut lieu au commencement de la nouvelle lune du Troisième mois, qui était Sivan en Juda, ou Ramadan en Ismaël. Par conséquent, le début de la Nouvelle Lune du Troisième mois a marqué l'Ascension finale de Jésus Christ. Les apôtres durent alors prier et jeûner au cours de ce Troisième mois en vue de la réception de l'Esprit Saint à la Pentecôte, survenue neuf jours plus tard, un dimanche.

Cette période constitue le fondement des célébrations de l'Église et aboutit, à son terme, à la commémoration du don de la Loi à la Pentecôte. Le jeûne de Moïse dura quarante jours et quarante nuits. Toutefois, le terme de la première période de ses obligations se plaçait durant le compte de l'Omer, et il ne se trouvait pas sur la montagne pendant la période précédant la nouvelle lune de Sivan, au Troisième mois. La fin de cette période d'obligations, qui s'effectuait par un jeûne partiel, coïncida avec le retour de Moïse porteur des Tables de Dieu. Sa première période de quarante jours débuta à la nouvelle lune d'Iyar (ou Zif, ou Cha'ban, le Deuxième mois) et se poursuivit jusqu'au jour de la Pentecôte. Tel est le fondement du jeûne du Ramadan en islam. Ce jeûne tire son nom du fait même du jeûne de Moïse et de l'émulation de la conduite du Christ avant son Ascension. Il ne s'agit pas d'un jeûne intégral en islam, puisque la nourriture est consommée chaque soir après la tombée de la nuit et avant l'aube. L'Église de Dieu compte des membres qui pratiquent des jeûnes complets de plusieurs jours et nuits au cours de cette période et qui ne jeûnent absolument pas les autres jours. Ces deux pratiques sont, et ont toujours été, acceptables. Les jeûnes partiels ne sont en revanche pas admis pour les deux jeûnes majeurs que sont le Jour des Expiations et le 7 Abib (Il est explicitement précisé que le Jour de Expiations consiste en un jeûne de 24 heures, observé du soir au soir suivant (FCNS) (Lév. 16:29 et suiv. ; 23:32 et suiv.)). [N. d. T. : L'auteur utilise l'acronyme astronomique EENT (Evening Evening Nautical Twilight) pour désigner la Fin du Crépuscule Nautique du Soir (FCNS)].

La période de prière et de dévotions se déroule tout au long du compte de l'Omer à partir de la fête des Pains sans Levain. Elle est comptée à partir de la Gerbe Agitée, mais la période du jeûne ne commence qu’après la période suivant le 21 Abib ou Nisan en Juda ou Radjab en Ismaël. Moïse a commencé le compte de l'Omer à partir des Pains sans Levain en Abib, mais les quarante jours se terminaient à la Pentecôte avec la proclamation de la Loi ; à cause de cela, ce calcul doit donc s'opérer à partir de la Nouvelle Lune d'Iyar, le premier jour du Deuxième mois. À ce moment-là, il ne se trouvait pas sur la Montagne de Dieu. Il lui fallait conduire Israël et la multitude hétérogène — appelée à s'élargir sous le Christ pour inclure les élus parmi les Gentils — hors d'Égypte et à travers le désert, jusqu'à la Montagne de Dieu et de la Loi.

Le dernier jour, la nation ne s'est déplacée que sur une très courte distance pour atteindre le lieu du don de la Loi le 1^er Sivan, étant déjà positionnée au pied de la montagne. Dans les étapes jusqu'à la Pentecôte (voir le document La Pentecôte au Sinaï (No. 115)), l'Avant-garde serait arrivée au Sinaï bien avant que l'Arrière-garde, et même avant que le Corps Principal, n’eussent quitté le camp précédent. Moïse devait se trouver en place au Sinaï pendant le déplacement des troupes, et il devait jeûner bien avant cela, dès la traversée de la mer Rouge, pour pouvoir accomplir un jeûne sur l'ensemble de la période. La confusion réside dans le nombre d'ascensions qu'il effectua et dans le moment où se situèrent les quarante jours. Il monta sur la montagne pour la période complète de quarante jours à la fin de Sivan ou du Ramadan. La chronologie débute probablement à partir du 20 Sivan, avec les sept jours de feu et de nuée après que les anciens eurent mangé en présence de l'Elohim — lequel était Yahovah, parlant au nom de Yahovah des Armées. La Loi fut donnée à la Pentecôte, mais les Tables ne furent reçues pour la première fois qu'à la Nouvelle Lune d'Ab, date à laquelle elles furent brisées lors du retour de Moïse. Le mois de Tammuz tire son nom du culte rendu au dieu Tammuz ou Dumuzi, mois durant lequel le peuple sombra dans l'idolâtrie et fabriqua le « veau d'or ». Moïse monta à nouveau pour une autre période afin de recevoir de secondes Tables. Ces événements sont explicités dans le document Les Ascensions de Moïse (No. 070).

Tout cet exercice visait à nous instruire sur le sacrifice et le dévouement requis pour accéder au Royaume de Dieu. La période du compte de l'Omer était observée en Israël. Jésus Christ et l'Église ont également observé cette période. Christ a offert sa propre vie afin que nous puissions avoir la vie éternelle en Dieu. L'Église s'est préparée à recevoir l'Esprit Saint à la Pentecôte, et l’a reçu.

Or, force est de constater qu'à notre époque, dans l'état de faiblesse physique et spirituelle qui est le nôtre, nous ne pouvons pas jeûner pendant quarante jours et quarante nuits sans nourriture ni eau. La vaste majorité de la population ne le pouvait pas non plus à l'époque du Christ et par la suite. C'est la raison pour laquelle, durant les jeûnes du compte de l'Omer, les gens ne jeûnaient jamais pendant la totalité de la période. La durée et la fréquence du jeûne devinrent une question de dévotion spirituelle propre à chaque individu. La pratique consistant à jeûner le jour et à manger la nuit se développa également en Juda et en Ismaël. C'est là le fondement de la remarque concernant le fait de jeûner deux fois par semaine mentionnée dans les Évangiles (Luc 18:12). Cette pratique s'est généralisée au sein de l'Église. Le compte de l'Omer de la Pentecôte et le jeûne de Moïse furent contrefaits par les païens pour devenir les jeûnes du Carême. Ces jeûnes, qui se tenaient un mois plus tôt, étaient le plus souvent des jeûnes partiels dédiés à d'autres divinités et culminaient avec la fête païenne de Pâques/Easter (voir le document Les Origines de Noël et d’Easter/Pâques (No. 235)).

Chacun décidait des jours où il allait jeûner et se préparer pour la Pentecôte, qui constituait la moisson de l'Église. Cette pratique s'étendit à Ismaël et à l'Église en Arabie. Ainsi, les fidèles pouvaient décider, et décidaient effectivement, de la part de ces quelque quarante jours qu'ils consacraient au jeûne ou aux dévotions. Le Coran énonce que les portions de vos jours de jeûne déterminés qui n'ont pas été accomplies doivent être rattrapées ultérieurement.

Rappelez-vous que la période de la Fête s'est terminée après le compte de l'Omer et qu'aucun jeûne n'était donc entrepris, que ce soit lors des Pains sans levain jusqu'au 22 Abib (ou 22 Rajab en Ismaël) ou pendant la Pentecôte, qui correspondait à la Fête des Semaines et n'a jamais constitué un jeûne selon la Loi de Dieu (à l'exception de la présence de levain dans le pain). La position générale consistait à imiter Moïse en partant de la Nouvelle Lune d'Iyar pour s'achever à la Pentecôte, qui correspondait à la Fête des Semaines en Israël, ou à l' Aïd al-Fitr en Ismaël. Les jeûnes des Sept Sabbats du Compte de l'Omer ont devancé de longue date l’Hégire de 622 EC. L’Hégire correspond à la fuite du groupe du Prophète depuis Becca/Petra vers Médine.

Lorsque la foi fut attaquée à la fois par les trinitaires et par les Juifs en Arabie, le Prophète fut suscité dans cette région parmi les chrétiens unitariens locaux en Arabie, afin de faire face aux fausses doctrines qui s'en prenaient à l'Unicité de Dieu ainsi qu'aux pratiques erronées introduites par les trinitaires concernant le baptême des enfants. Il formula une explication doctrinale de la Bible, assumant ainsi la direction des tribus du désert. L'insistance sur le mois de jeûne était une référence au processus du compte de l'Omer. Le Ramadan ne marque pas le début de la dévotion ; il parachève ce processus lors de la Pentecôte, appelée Eïd el Fitr.

Cette compréhension s’est perdue dans l'Islam, parallèlement à la perte du calendrier. La véritable compréhension de la foi au sein de l'islam est enfouie tel un trésor dans une mine et doit être recherchée avec le plus grand soin.

Même les noms possèdent des significations qui se sont perdues. À titre d'exemple, Mouhammad n'est pas le nom du Prophète. Le nom de l'individu qui se cache derrière la figure du Prophète islamique semble être Ahmed, mais cela pose également problème ; ce nom, qui signifie soit "Avocat", soit "le Plus Loué" ; il se réfère à l'Esprit Saint dont Jésus était le Messager. Le terme Mouhammad désigne quant à lui l'Église et ses dirigeants en tant qu’"éclairés" ou "Mouhammad" [les dignes de louanges]. Ce nom, ainsi que l'Église et sa place dans l'islam sont expliqués dans le document Introduction au Commentaire sur le Coran (No. Q001).

Le calendrier était demeuré lié à la foi jusqu'en 638 EC, sous le Calife Omar. Les religieux furent semblables à tous ceux qui lui succédèrent : ils agirent sans comprendre. Ils décrétèrent (avec l'aide de Satan ou Iblis) que la mention des 12 mois signifiait qu'il fallait abandonner l'intercalation du second douzième mois, à savoir le "We Adar" ou "et Adar". Le terme ajournement — les dehiyyot — ne fut pas compris. C'est ainsi qu'en 638 et par la suite, le calendrier islamique fut coupé de la Bible et du Plan de Dieu. Les hadiths prétendent que cette rupture est survenue dès cette époque précoce, mais cela reste à vérifier rigoureusement. Ce qui est certain, c'est que le calendrier fut déconnecté de la Bible et du système des moissons tel qu'il avait été établi dans le plan de Dieu, de sorte que plus jamais l'islam ne fut en mesure d'observer correctement la moindre fête, et que celles qui furent conservées s'en trouvèrent corrompues.

Les Quatre Mois sacrés de la Foi, qui étaient Abib, Iyar et Sivan pour les trois premiers mois, et Tishri pour le septième mois conformément à la Bible, ont été réaffirmés dans le Coran ; cependant, leurs noms n'y étant pas explicitement mentionnés, les hadiths ont également anéanti ce lien. Les Hadiths ont fait à l'islam ce que le Talmud a fait au judaïsme. Les Quatre Mois sacrés dans l'islam sont Radjab, Chaban, Ramadan et Mouharram. À l'origine, il s'agissait des quatre mêmes mois que ceux que l'on trouve dans le judaïsme, dans la Bible et dans l’Israël antique. Par la suite, ces mois sacrés furent corrélés aux guerres des tribus arabes, et furent donc déplacés vers des mois jugés plus propices à s'abstenir de faire la guerre une modification qui a largement devancé la naissance du Prophète, et à plus forte raison la révélation du Coran. Les mois d’été étant trop chauds pour mener des opérations militaires, ils furent associés aux quatre mois venus remplacer le véritable calendrier. Le fait de séparer le calendrier islamique de la Bible et sa rotation anarchique à travers les saisons ont rendu ce changement lui-même caduc, lui faisant perdre toute signification, tant pour les croyants bibliques attachés à la foi des mois véritables, que pour les Arabes païens qui avaient initialement provoqué la modification de ces mois à des fins militaires.

Le second jeûne de Moïse — à savoir les quarante jours qu'il accomplit après son retour à la Pentecôte — fut entrepris à partir de Sivan, lors de la Pentecôte, pour se poursuivre durant le quatrième mois de l'année. Si l'on suit par exemple le calendrier de l'année où le Christ fut sacrifié, la fin de ces quarante jours passés sur la montagne et le don des Tables de la Loi se seraient produits à la fin du quatrième mois, nommé d'après le dieu Tammuz, ou le Dumuzi chaldéen.

La chronologie des ascensions de Moïse est essentielle pour comprendre de quelle manière Dieu est intervenu dans les affaires d'Israël. Le quinzième jour du Deuxième mois, qui est la Deuxième Pâque, Dieu est intervenu à nouveau. Les enfants d'Israël avaient quitté Élim et avaient pénétré dans le désert de Sin, qui se situe entre Élim et le Sinaï, le quinzième jour du Deuxième mois. Ce jour-là, la communauté d'Israël tout entière avait murmuré contre Moïse et Aaron (Exode 16:1-3). En conséquence, Dieu leur donna la manne à manger, et la manne se maintint pendant quarante ans à compter de ce moment.

En soirée, l’Éternel a envoyé des cailles en telle quantité que dans leur cupidité le peuple s’est empiffré de viande. Cependant, dans Sa colère, le Seigneur frappa le peuple d'un grand fléau et beaucoup moururent (cf. Nombres 11:31-33). Le lendemain matin, soit le seizième jour, ils commencèrent à manger la manne et eurent du pain pour se nourrir ; ils connurent alors que leur Seigneur, Yahovah, était Dieu (Exode 16:13-16).

Le 22e jour du deuxième mois, nommé Zif ou Iyar, était un Sabbat l'année de l'Exode. Le 21e jour du mois de la Seconde Pâque, une double quantité de manne fut recueillie afin que le Sabbat soit sanctifié et que la manne ne se corrompe point. Les cailles étaient tombées le soir après le Sabbat, et le don de la manne avait débuté le dimanche matin. Ainsi, la Seconde Pâque constituait également une période de préparation et de consécration au Seigneur.

À partir de ce point, le premier jour de la semaine — qui correspond au 23e jour du deuxième mois —, ils se déplacèrent vers Rephidim ; ils n'y trouvèrent point d'eau et murmurèrent de nouveau contre Moïse. Il fut ordonné à Moïse de se tenir là, devant le Rocher en Horeb, et ils furent désaltérés par l'eau jaillissant du Rocher. Ils mangèrent tous de la même nourriture spirituelle et burent à ce Rocher spirituel qui était le Christ.

Ils furent attaqués par Amalek à partir du 23e jour, après qu'ils eurent reçu de l'eau à Rephidim. Au terme d'une bataille féroce, ils l'emportèrent et Moïse érigea l'autel de Yahovah-Nissi, car Yaho avait juré que la guerre entre Lui et Amalek se poursuivrait de génération en génération (Exode 17:15-16).

À Horeb, devant la Montagne de Dieu, le Système Judiciaire fut institué en Israël, les anciens furent consacrés, à partir de leur installation au Rocher d'Horeb, pour siéger comme juges en Israël. Jéthro, prêtre de Madian et beau-père de Moïse, offrit un sacrifice pour eux et les distingua afin qu'ils partagent le pain avec Moïse devant Dieu (Exode 18:11-12).

Au cours de la dernière semaine du Deuxième mois, les chefs de dix, de cinquante, de cent et de mille du peuple furent désignés, et l'autorité fut établie en Israël. Moïse instruisait les affaires qui s'avéraient trop complexes pour eux. Puis Jethro s'en retourna dans son pays, à Madian (Exode 18:24-27).

Puis, au Troisième mois, le jour même de leur départ d'Égypte, ils arrivèrent dans le désert du Sinaï (Exode 19:1-2). Ils étaient partis de Rephidim et avaient pénétré dans le désert du Sinaï. Ils établirent leur camp dans le désert ; là, Israël campa en face de la Montagne de Dieu. Tout au long de cette période, ils étaient en train d'être extraits d'Égypte et, en cinquante jours, ils furent conduits depuis Ramsès jusqu'à la Montagne de Dieu afin d'y recevoir la Loi.

Moïse s'était préparé tout au long de cette période du compte de l'Omer. La manne fut dispensée durant cet intervalle à raison d'un Omer par homme et par jour. C'était là la mesure de nourriture Céleste accordée à Israël en guise de préparation à l'occupation de la Terre Promise.

L'année de l'Exode, le Jour de la Pentecôte tomba le dimanche 6 Sivan. La période comprise entre 1 et 6 Sivan fut consacrée à préparer Israël à recevoir la Loi de Dieu. Moïse gravit la Montagne de Dieu à six reprises.

Les ascensions et les descentes sont issues du Livre de l'Exode :

Ascension	Numéro	Descente
Exode 19:3-6	Première	Exode 19:7-8
Exode 19:8-13	Deuxième	Exode 19:14-19
Exode 19:20-24	Troisième	Exode 19:25
Exode 24:9 - 32:14	Quatrième	Exode 32:15-30
Exode 32:31-33	Cinquième	Exode 32:34 - 34:3
Exode 34:4-28	Sixième	Exode 34:29-35

Ces deux séries de trois ascensions sont délimitées par deux événements majeurs, à savoir le Don de la Loi et la Construction du Tabernacle. Bullinger a consigné des remarques sur ces aspects dans ses notes relatives à Exode 19:3 (Companion Bible). La séquence du Don de la Loi et de l'établissement du Tabernacle était destinée à annoncer le don de l'Esprit Saint à travers l'œuvre du Christ, ainsi que l'édification finale du Temple de Dieu à partir de la Pentecôte de l'an 30 de notre ère — ce Temple que nous sommes.

Au cours de cette séquence, Dieu a mis Israël à part comme une possession qui Lui était réservée. C'est là le sens de l'expression un trésor particulier employée dans le texte d'Exode 19:3. La nation d'Israël devait devenir la première des nations à être introduite dans le Plan du Salut. En définitive, le monde entier recevra le salut, comme le prédisent les prophéties, et cela s'accomplit de manière progressive depuis la Pentecôte de l'an 30 de notre ère.

Au cours des six premiers jours du Troisième mois, Moïse passa son temps à gravir et à descendre la montagne à trois reprises. Les quatrième et sixième ascensions sont marquées par le don des première et seconde séries de Tables de la Loi. Moïse passa plus de quarante jours et quarante nuits à jeûner sur la Montagne de Dieu, mais ce ne fut pas durant la période précédant le don des premières Tables ; Moïse ne s'est pas non plus trouvé sur la montagne exclusivement pendant le Troisième mois appelé Sivan ou Ramadan. De surcroît, le Troisième mois ne s'est pas entièrement écoulé avant que la Loi ne soit effectivement donnée. En outre, la seconde série de la Loi ne fut pas donnée au cours du mois de Sivan ou de Ramadan. Ainsi, la fin du Troisième mois ne signifie rien d'autre que l'avènement de la Nouvelle Lune du Quatrième mois.

La quatrième ascension vit les anciens d'Israël être consacrés devant Dieu. La Loi, dans sa structure, avait été donnée lors des occasions précédentes, mais la série de Tables n'avait pas encore été façonnée. Moïse monta en compagnie des anciens d'Israël, et l'Elohim — qui était l'Ange de la Présence de Dieu — apparut aux anciens et à Moïse. Moïse se tint avec les anciens, puis il les laissa sous la responsabilité d'Aaron et de Hur ; Moïse et Josué se dirigèrent alors vers la montagne. Pendant six jours, la nuée couvrit la Montagne de Dieu, puis Dieu appela Moïse du milieu de la nuée. Moïse s'avança alors et demeura sur la montagne pendant quarante jours et quarante nuits. Nous pouvons ainsi en déduire que cette période de quarante-six jours s'est déroulée bien après la Pentecôte.

Bullinger date ces six jours et le septième du 20 au 25, et au 26 Sivan, ce dernier correspondant au quatrième Sabbat de Sivan (cf. note de bas de page pour Exode 24:16-18). Par conséquent, les quarante jours sur la montagne commencèrent à la fin du mois de Sivan et non au début. Ils ne pouvaient certainement pas avoir débuté plus tôt que le 13e jour du Troisième mois. Les quarante jours prirent fin — dans le cas d'un début au vingt Sivan — à la Nouvelle Lune d'Ab, le Cinquième mois, après le Quatrième mois qui avait été nommé d'après le dieu Tammuz et associé à l'idolâtrie d'Israël.

Ainsi, la mise à l'épreuve d'Israël se poursuivit après la première révélation de la Loi, pendant que Moïse attendait de recevoir les Tables de pierre et la capacité d'ériger le Tabernacle. Il brisa la première série de Tables lors de sa descente bien après la Pentecôte, probablement au début de la Nouvelle Lune d'Ab. C'est de cette même manière que nous sommes continuellement mis à l'épreuve. Moïse monta de nouveau et reçut une autre série de Tables ainsi qu'une nouvelle série d'instructions. À chaque occasion, Israël fut mis à l'épreuve dans l'attente et l'obéissance. De la même façon, nous sommes mis à l'épreuve en tant qu'Église de Dieu.

Toutes ces choses ont été accomplies pour nous servir d'exemples. Le Tabernacle a été édifié à l'image de ce qui se trouve dans les cieux, de ce qui viendra à nous et que nous rejoindrons en tant que Cité de Dieu.

Par conséquent, on ne peut faire commencer ni s'achever l'un ou l'autre de ces jeûnes au cours du mois de Ramadan. Ce mois tire son nom de la clôture des jeûnes lors de la Pentecôte et de la transmission des révélations de Dieu aux élus à la Pentecôte, c'est-à-dire la Fête des Semaines.

La Semaine

L'Islam primitif sous l’ère arabe a adopté la semaine des Juifs et des Chrétiens (ERE, ibid., p. 127). Outre le fait d’utiliser les noms archaïques des jours de la semaine, les musulmans utilisent généralement les désignations qui ont également cours au sein de l'Église chrétienne (ibid.). Les jours s’étendent d’un crépuscule à l’autre, dès l'instant où l'on ne peut plus distinguer la couleur d'un fil. Cette règle n'a jamais changé depuis les temps anciens et concorde avec les systèmes hébraïques antiques.

Les noms des jours de la semaine sont issus des pratiques juives et des premiers chrétiens comme al Jumaah, qui signifie l’assemblée ou la communauté réunie pour le culte ; le jour suivant, soit le septième jour de la semaine, fut nommé as-Sabt, le Sabbat, jour sur lequel le culte fut ordonné par Dieu à travers les prophètes, et durant lequel le Prophète Qassim lui-même effectuait de doubles prières à la mosquée et s'abstenait de tout commerce.

Il est absurde de suggérer qu'Ismaël possédait un calendrier différent de celui d'Israël, puis de Juda et du christianisme primitif. La semaine est intrinsèquement liée au Sabbat ; elle se devait de subsister et elle a effectivement subsisté, son observation ayant été ordonnée par le Prophète (voir le document Le Sabbat dans le Qour'an (No. 274)).

La Finalité des Mois

Dans ce système, l'année civile débutait avec le mois de Mouharram, c'est-à-dire le mois sacré ou le mois des moissons des Hébreux et des autres Sémites.

Il était interdit de troubler les Quatre Mois sacrés par des guerres intestines. Il est évident, au vu de la structure et de l'étymologie, que les Arabes en général et les habitants de la Mecque en particulier possédaient une année luni-solaire parfaitement structurée. L’ERE évoque "une année solaire", mais cela est inexact (ibid., p. 126).

Sur le plan étymologique, les noms des mois indiquent des saisons spécifiques (ERE, ibid.). Les deux mois de Djumada sont les véritables mois d'hiver, allant de la Nouvelle Lune de décembre/janvier à la Nouvelle Lune de février/mars. Les deux mois de Rabi indiquent le "temps de pâturage" consécutif aux pluies d'automne, lorsque l'herbe des pâtures lève. Cette période s’étend de la fin octobre à la fin décembre. Ces six mois sont souvent évoqués sous la forme de trois blocs de deux mois.

Le mois de Safar (vers octobre) est le mois de transition entre le point culminant de l'été et l'automne.

Le mois qui le précède est Mouharram, le Mois Sacré des fêtes des vendanges et du Jeûne des Expiations depuis les temps pré-Hadithiques.

Au lieu de Mouharram-Safar, on disait "les deux Safars" (ERE, ibid.). Le mois de Radjab existait avant l'islam et est demeuré un mois saint dans l'islam des hadiths. Il était assigné au printemps et aux premiers-nés, et s'identifie à juste titre avec la Pesach ou Pâque (cf. ERE, ibid.).

Radjab et Chaban sont également identifiés ensemble et appelés ar Rajabani [les deux Rajab].

Les deux derniers mois de l'année civile et Musulmane Dhu'l-qada et Dhu'l-hidjdja indiquent le temps de repos et du pèlerinage. En d'autres termes, le dernier mois de l'année civile correspond au Sixième mois de l'Année Sacrée de la Bible, époque à laquelle s'effectuaient les pèlerinages vers Jérusalem afin d'y arriver à temps pour la Fête des Trompettes, à la Nouvelle Lune de Mouharram. Le festival Islamique des sacrifices, qui est rattaché au dernier mois de l'année, est issue de rituels païens qui se sont introduits tardivement dans le système des hadiths. Elle a été assimilée par la suite à Chaitan ou Satan, mais à l'origine, chaitan désignait la chaleur ardente du soleil (ERE, ibid.).

Les noms des mois eux-mêmes démontrent, par leur étymologie, que le calendrier était initialement calé sur les saisons et sur les fêtes bibliques. Le Coran le proclame et, en dépit de ces faits reconnus, les Imams pervertissent le système du culte.

Les Arabes ont suivi ce système originel jusqu’à l'époque du Prophète et ce n’est que dans les hadiths ultérieurs qu'il fut détruit. Les Fuqaim, qui étaient un clan des Kinana aux temps pré-hadithiques, procédait à l'intercalation (ERE, ibid. p. 127). Ils avaient la responsabilité du calendrier chez Ismaël, tout comme les Lévites et la tribu d’Issacar l'avaient en Israël.

Une fois que les hadiths eurent ruiné le calendrier de l'islam en raison de leur interprétation de la Sourate, les dirigeants commencèrent à introduire des jours intercalaires au sein des années du cycle afin de corriger l'erreur, mais en vain. La procédure consistait, dans un cycle de 30 ans, à ajouter un jour au dernier mois des années 2, 5, 7, 10, 13, 16, (15) 18, 21, 24, 26 et 29 (ERE, ibid.). Ce fut une tentative illusoire de réguler le calendrier pour qu'il réponde aux besoins du peuple et des saisons, tout en feignant de respecter l'absurde interprétation des hadiths. Dans ce contexte, des réformes furent menées par des dirigeants tels que le Fatimid Al Haziz. Ses réformes durèrent de l'an 366 à l'an 501 de l'Hégire. Le Califat abbasside sous al-Ta'i' (363-381 AH) réalisa des réformes qui perdurèrent sous les Seldjoukides (jusqu'en 471) et sous les Ilkhans mongols. L'ancien calendrier persan fut réformé, mais le calendrier [hadithique] s'avéra tellement inutilisable que les autorités, jusqu'à l'époque actuelle, utilisent les calendriers solaires occidentaux et le calendrier grégorien, et ne réservent l'usage du calendrier hadithique qu'aux seules fins religieuses (ERE, ibid.).

Ainsi, par leur erreur, ces religieux ont fait apparaître l’Unique Véritable Dieu comme l'auteur de la confusion, et ils blasphèment Son autorité ainsi que Son système.

Hallala, ahalla, (Héb. Hillel), qui signifie littéralement louer (Dieu), dérive du mot hilal, qui signifie nouvelle lune, et s'explique par lui. Car c'était par la Nouvelle Lune que les mois et les cycles étaient déterminés, dans la louange du Dieu Unique et Véritable, Eloah, "le Lah" ou la Puissance.

Ce n'est qu'en restaurant le "vrai" calendrier que l'Islam sera en mesure de se purger de ses faux enseignants et de revenir à la foi véritable et au culte de l’Unique Véritable Dieu.

Calendrier juif	Période correspondante	Mois islamique
Tishri	Septembre / Octobre	Mouharram
(Début de l'année civile juive)
Hechvan	Octobre / Novembre	Al Safar
Kislev	Novembre / Décembre	Rabi al-awwal
Tevet	Décembre / Janvier	Rabi al-akhir
Chevat	Janvier / Février	Djumada al-ula
Adar	Février / Mars	Djumada al-akhira
Nisan/A'bib	Mars/Avril	Radjab
(Début de l'année religieuse / sacrée hébraïque)
Zif/Iyar	Avril/Mai	Chaban
Sivan	Mai/Juin	Ramadan
Tamouz	Juin/Juillet	Chawwal
Av/Ab	Juillet/Août	Dhu'l-qada
Eloul	Août / Septembre	Dhu'l-hidjdja

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

Note : Mouhammad est le nom désignant l’Église.

Judaïsme, Islam et Christianisme